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入胎與胎兒在母體中發育的經過

佛說人身是個蟲窠,人體內的蟲約八十種。詳見治禪病秘要經及正法念處經。今日由於寄生蟲學的發達,發現人體內的寄生蟲,由蛔蟲,蟯蟲,鞭蟲,鉤蟲算起,以至於絲蟲,絛蟲,肺蛭蟲,肝蛭蟲,薑片蟲等,不下數十種之多。由此可知佛是大智者,由他慧眼觀察事物的結果,真實不虛。此外,再如修行道地經中所述胎兒在母體中發育的經過,竟與現代醫學中的胎生學有若干吻合之點。

如該經上說:「胎成七日,初不增減,二七日如薄酪。... 六七日如瘜肉。...九七日變五泡,兩肘,兩髁及項。十七日續生五泡,兩手腕兩足腕及頭。...」按醫學上胎兒發育的情形,在月餘(六七日)時長約三公分,重約十克,狀如瘜肉。在第三個月中(十七日)長約六至八公分,重約四十餘克,此時四肢漸顯,諸骨化骨點出現,已可與他種動物辨別,故稱胎兒。使人驚異的是,兩千多年前尚無生理學解剖學之名稱,佛經中對此記載竟如此詳盡,誠屬不可思議。

大寶積經 節選

大寶積經卷第五十五 . 大唐三藏菩提流志奉 詔譯

佛為阿難說處胎會第十三

如是我聞。一時佛在舍衛國樹給孤獨園。尊者阿難。於日晡時從禪定起。與五百比丘俱詣佛所。合掌恭敬。頂禮佛足。卻住一面。爾時世尊。即告阿難及諸比丘。我有法要初中後善。其義微妙純一無雜。具足清白梵行之相。所謂入母胎藏修多羅法。應當諦聽善思念之。我今為汝分別解說。阿難白佛言。唯然世尊。願樂欲聞

爾時世尊告阿難言。若有眾生欲入胎時。因緣具足便得受身。若不具足則不受身。雲何名為緣不具足。所謂父母起愛染心。中陰現前求受生處。然此父母赤白和合。或前或後而不俱時。復於身中各有諸患。若如是者則不入胎。其母胎藏或患風黃血氣閉塞。或胎閉塞或肉增結。或有鹼病或麥腹病或蟻腰病或如駝口。或車轅曲木或如車軸。或車轂口。或如樹葉。或曲繞旋轉狀如籐筍。或胎藏內猶如麥芒。或精血多泄不暫停住。或滯下流水。或胎藏路澀。或上尖下尖。或曲或淺或復穿漏。或高或下或復短小及諸雜病。若如是者不得入胎。若父母尊貴有大福德。中陰卑賤。或中陰尊貴有大福德。父母卑賤。或俱福德無相感業。若如是者亦不受胎。如是中陰欲受胎時。先起二種顛倒之心。雲何為二。所謂父母和合之時。若是男者。於母生愛。於父生嗔。父流胤時謂是己有。若是女者。於父生愛。於母生嗔。母流胤時亦謂己有。若不起此嗔愛心者。則不受胎

復次阿難。雲何得入母胎。所謂父母起愛染心。月期調順中陰現前。無有如上眾多過患。業緣具足便得入胎。如是中陰欲入胎時。復有二種。雲何為二。一者無有福德。二者有大福德。其無福者覺觀心起。所見境界便作是念。我今值遇風寒陰雨。大眾憒鬧眾威來逼便生恐怖。我今應當入於草室及以葉室。或隱牆根。或入山澤叢林窟穴。復更生於種種諸想。隨其所見便入母胎。大福德者亦生是念。我今值遇風寒陰雨。大眾憒鬧眾威來逼亦生恐怖。即上高樓。或登大閣。或入殿堂及以床座。亦生諸余種種之想。隨其所見便入母胎。佛告阿難。如是中陰初受胎時名歌羅邏。皆依父母不淨及過去業而得受身。如是之業及以父母諸緣之中各不自生。和合力故而便受身。譬如以器盛酪及人繩等即便出蘇。諸緣之中皆不可得。和合力故蘇乃得生。歌羅邏身亦復如是。因緣力故便得受胎

復次阿難。譬如依止青草牛糞及以棗酪而各生虫。一一之中虫不可得。因緣力故虫乃得生。此虫生時青黃赤白。各隨所依而作其色。是故當知。父母不淨而生此身。諸緣中求皆不可得亦不離緣。和合力故而便受胎。此身生時與其父母四大種性亦無差別。所謂地為堅性。水為濕性。火為熱性。風為動性。歌羅邏身。若唯地界無水界者。譬如有人握幹糗灰終不和合。若唯水界無地界者。譬如油水其性潤濕。無有堅實即便流散。若唯地水無火界者。譬如夏月陰處肉團。無日光照則便爛壞。唯地水火無風界者則不增長。譬如有人及其弟子能善炊糖。諸有所作而令其內悉使空虛。若無風力終不成就。如是四大互相依持而得建立。是故當知歌羅邏身。因於父母四大業風。而得生者亦復如是。眾緣之中皆不可得。和合力故而便受身

復次阿難。譬如新淨種子善能藏積不為虫食。無有爛壞幹焦穿穴。或復有人選擇良田潤沃之處。下此種子。令一日中牙莖枝葉扶疏蔭映花果滋茂皆具足不。不也世尊。佛告阿難。歌羅邏身亦復如是。皆從因緣次第生長。不得一時諸根具足。是故當知。雖從父母而有此身。諸緣中求皆不可得。和合力故而便受生

復次阿難。譬如明眼之人持日光珠置於日中。以幹牛糞而懸其上。去珠不遠火便出生。不即牛糞及以日光各能生火。亦不相離。因緣力故火便出生。從於父母所生之身亦復如是。歌羅邏身名之為名。受想行識說之為名。名色五陰剎那受身已經諸苦。我不讚嘆況復長時輪回諸有。譬如少糞猶尚臭穢。何況於多。如是五陰歌羅邏身誰當愛樂

復次阿難。如是之身處在母胎凡經三十八七日已。方乃出生

第一七日處母胎時名歌羅邏身相初現猶如生酪。七日之中內熱煎煮四大漸成

第二七日處母胎時。所感業風名為遍滿。其風微細吹母左脅及以右脅。令歌羅邏身相漸現。狀如稠酪。或似凝酥。內熱煎煮便即轉為安浮陀身。如是四大漸漸成就

第三七日處母胎時。復感業風名為藏口。由此風力令漸凝結。其安浮陀轉為閉手。狀如藥杵而復短小。於其胎中內熱煎煮。如是四大漸漸增長

第四七日處母胎時。復感業風名為攝取。由此風力能令閉手轉為伽那。狀如溫石。內熱煎煮四大漸增

第五七日處母胎時。復感業風名為攝持。由此風力能令伽那轉為般羅奢。諸皰開剖兩髀兩肩及其身首而便出現。如春陽月天降時雨樹木枝條而便出生。因業風力。諸皰現時。亦復如是

第六七日處母胎時。復感業風名之為飯。由此風力四相出現。雲何為四。所謂兩膝兩肘。名為四相

第七七日處母胎時。復感業風名為旋轉。由此風力四相出現。所謂手足掌縵之相。其相柔軟猶如聚沫

第八七日處母胎時。復感業風名為翻轉。由此風力二十相現。所謂手足二十指相而便出生。如天降雨樹木枝條漸得增長。業風力故諸相現前亦復如是

第九七日處母胎時。復感業風名為分散。由此風力現九種相。雲何為九。所謂眼耳鼻口大小便處名為九相

第十七日處母胎時。復感業風名為堅。由此風力即便堅實。復有一風名為普門。吹其胎身悉令脹滿猶如浮囊

十一七日處母胎時。復感業風名曰金剛。由此風力在於胎中。或上或下。令其身孔皆得通徹。又以風力使懷胎者或復悲喜行住坐臥。其性改常運動手足。令胎身孔漸漸增長。於其口中而出黑血。復於鼻中出穢惡水。此風回轉於諸根已。而便息滅

十二七日處母胎時。復感業風名為曲口。由此風力左右脅間生大小腸。猶如藕絲及緊紡線置在於地。十八周轉依身而住。復有一風名為穿發。由此風故。三百二十支節。及百一穴生在身中

十三七日處母胎時。復感業風名作飢渴。由此風力胎身虛羸生飢渴想。其母飲食所有滋味於身穴中及以臍輪資持潤益。爾時世尊以偈頌曰

 其子處母胎  已經十三七

 身即覺虛羸  便生飢渴想

 母所有飲食  滋益於胎中

 由此身命存  漸漸而增長 

十四七日處母胎時。復感業風名為線口。由此風力生九百筋。於身前後及以左右而交絡之

十五七日處母胎時。復感業風名為蓮花。由此風力生二十脈。飲食滋味流入此脈潤益其身。何者二十。於身前後及以左右各有五脈。此一一脈皆有四十枝派小脈。如是等脈各各復有一百枝派。身前二萬名曰商(此雲贏)身後二萬名之為力。身左二萬名為安定。身右二萬名為具勢。如是八萬大小支脈生於此身。其脈復有種種之色。所謂青黃赤白酥酪油色。是八萬脈一脈一根。於其根上生於一孔。或復二孔乃至七孔。一一皆與毛孔相連。猶如藕根生諸孔穴

十六七日處母胎時。復感業風名為甘露由此風力令此眼耳鼻口胸臆心藏四邊九孔之處悉令開發。出入氣息上下通徹無有障礙。若有飲食滋潤其身。有停積處復能銷化從下流出。譬如窯師及其弟子。能善調泥安布輪繩下上回轉。所造器物而得成就。此亦如是。皆由風力及善惡業。令眼耳等漸漸具足

十七七日處母胎時。復感業風名髦牛面。由此風力令其兩眼而得光潔。耳鼻諸根漸漸成就。譬如有鏡塵翳所覆。或取末及以油灰磨拭令淨。是故當知以業風力吹其眼等使得明淨亦復如是

十八七日處母胎時。復感業風名大堅強。由此風力令其諸根。漸漸成就而復明淨。猶如日月雲霧覆蔽猛風卒起吹令四散。而此日月忽然大明。以是業風吹其諸根。轉更明淨亦復如是

十九七日處母胎時。由前風力眼耳鼻舌四根成就。初入胎時已具三根。一者身根。二者命根。三者意根。如是諸根悉已具足

二十七日處母胎時。復感業風名曰堅固。由此風力能於身中生種種骨。於左腳中生二十骨。復於右腳亦生二十。足跟四骨膊有二骨。膝有二骨。髀有二骨。腰胯三骨。脊十八骨。肋二十四。胸十三骨。左右二手各二十骨。臂有四骨。肩有二骨。頷有二骨。髑髏四骨。及齒根等有三十二。譬如塑師及其弟子。先以堅木後以繩纏造諸形狀。雖未有泥。如是之時名為骨相。以業風力生諸骨時亦復如是。是故當知於七日中。除其小骨大骨生者數有二百

二十一七日處母胎時。復感業風名為生起。由此風力能令其子生於身肉。譬如泥師及其弟子。能善調泥泥諸牆壁。此由業風能生身肉亦復如是

二十二七日處母胎時。復感業風名曰浮流。由此風力能生身血

二十三七日處母胎時。復感業風名為淨持。由此風力能生身皮

二十四七日處母胎時。復感業風名曰持雲。由此風力令其皮膚皆得調勻光色潤澤

二十五七日處母胎時。復感業風名曰持城。由此風力令其子身血肉增長漸漸滋潤

二十六七日處母胎時。復感業風名曰生成。由此風力便即能生發毛爪甲。一一皆與諸脈相連

二十七七日處母胎時。復感業風名為曲藥。由此風力令其身相漸得成就。或於先世造諸惡業。於諸資具慳貪吝惜不肯惠施。或復不受父母師長教誨。由是業故而得種種不如意身。若以長大肥白柔軟之身為端正者。而便受得短小瘦黑堅之身。若以短小瘦黑堅之身為端正者。而便受得長大肥白柔軟之身。若於其身支分之中。高下多少疏密為端正者。而便受得無有高下疏密不具足身。或復受得聾盲喑啞手足攣諸根不具。所有音聲人不喜聞。其身醜陋猶如餓鬼。以惡業故而受種種不如意身。父母親屬尚不喜見。況復余人。若於前世造十善業。好行惠施。無有慳貪諂誑之心。父母師長所有言教即皆信受。以是因緣若得為人。則不受於如上諸惡業身。而便獲得種種殊妙之身。顏容端正諸相具足。所有言音而為眾人之所愛樂。是故當知由善業故。便得如是勝妙果報。阿難如是之身。若是男者蹲居母腹右脅而坐。兩手掩面向脊而住。若是女者蹲居左脅兩手掩面背脊而住。生藏之下熟藏之上。內熱煎煮。五處系縛如在革囊。其母多食。或復少食。甘食澀食。幹食膩食。辛鹼苦醋冷熱之食。或復淫欲。急行跳躑久臥久坐。皆受苦惱。是故當知處母胎時。有如是等眾苦逼迫。我今略說人中尚爾。何況地獄難可為喻。誰有智者於生死海當樂此身

二十八七日處母胎時。生於八種顛倒之想。何等為八。一乘騎想。二樓閣想。三床榻想。四泉流想。五池沼想。六者河想。七者園想。八者苑想。是故名為八種之想

二十九七日處母胎時。復感業風名曰花條。由此風力令此胎身光色潤澤諸相分明。皆由過去所造諸業差別不同。隨其形類有種種色。或作白色。或復黑色。或不白不黑色或作青色。或幹枯色。或潤澤色。如是色相而得成就

三十七日處母胎時。復感業風名為鐵口。由此風力發毛爪甲皆得增長。亦復能現白黑諸光。從業緣起而生此相

三十一七日。乃至三十五七日處母胎時。身相長大。漸漸增廣。人相具足

三十六七日處母胎時。生厭離心不以為樂

三十七七日處母胎時。便起五種不顛倒想。何者為五。一不淨想。二臭穢想。三囹圄想。四黑想。五厭惡想。其子處胎生如是等厭離之心

三十八七日處母胎時。復感業風名曰拘緣。由此風力即便回轉。復有一風名為趣下。能令其身頭向於下。長伸兩臂漸欲出生。然其此子或於前世。曾經積集墮落之業。令其此身手腳縱橫不能轉側。惡業緣故於母腹中而便舍命。母於此時受大苦惱。或復命終。若於前世修諸善業。作長壽因。臨欲生時母子安隱。無有如上惡業諸苦。過於三十八七日已。欲出胎時受種種苦方乃得生。是故當知。受此身者實為大苦。初出胎時。若男若女。適生墮地。或以手捧。或衣承接。或在床席。或在屋中。或復地上。或迥露處。或在日中。或冬夏時冷熱風觸此身。初生受大苦惱。如生剝牛觸於牆壁。或復露地隨在之處為虫所食。亦如有人而為蚊虻諸虫食。復加杖捶而鞭撻之。初出胎時。以暖水洗觸其身時。所受之苦亦復如是。兒既生已漸漸增長。母身所出雜血之乳而養育之。我於諸余經中。先已廣說。是故當知。此身皆是不淨眾苦之所成就。誰有智者於生死中。而當愛樂如是之身

復次阿難。初出胎時經於七日。八萬戶虫從身而生縱橫食啖。有二戶虫名為舐發依發食發。有二戶虫依眼食眼。有四戶虫。一名鞍乘。二名有。三名發病。四名圓滿。依頭食頭。有一戶虫。名黑稻葉。依耳食耳。有一戶虫。名為藏口。依鼻食鼻。有二戶虫。一名遙擲。二名遍擲。依唇唇。有一戶虫。名曰針口。依舌食舌。有一戶虫。名為利口。依於舌根而食舌根。有一戶虫。名為手圓。依食。有二戶虫。一名手網。二名半屈。依止手掌食於手掌。有二戶虫。一名遠臂。二名近臂。依臂食臂。有二戶虫。一者名鐵二名近鐵。依止嚥喉。食於嚥喉。有二戶虫。一名金剛。二名大金剛。依心食心。有二戶虫。一者名羸。二名羸口。依肉食肉。有二戶虫。一名具色。二名具稱。依血血。有二戶虫一名勇健。二名香口。依筋食筋。有二戶虫。一名不高。二名下口。依止脊骨。食於脊骨。有一戶虫。名曰脂色。依脂食脂。有一戶虫。名曰黃色。依膽食膽。有一戶虫。名曰真珠。依肺食肺。有一戶虫。名之為荻。依脾食脾。有五百戶虫。一百戶虫名之為月。一百戶虫名為月口。一百戶虫名為輝耀。一百戶虫名為輝面。一百戶虫名為廣大。依止左邊而食左邊。復有五百戶虫亦如是名。依止右邊而食右邊。有四戶虫。一名少穿。二名大穿。三名骨穿。四名骨面。依骨食骨。有四戶虫。一名大白。二名小白。三名吸力。四名虎道。依脈食脈。有四戶虫。一名意樂。二名師子力。三名兔腹。四名耽欲。依止生藏而食生藏。有二戶虫。一名勇猛。二名勇猛主。依止熟藏食於熟藏。有四戶虫。一名鹽口。二名網口。三名蘊口。四名鳥口。依小便處食小便處。有四戶虫一名應作。二名大作。三名碎末。四名臆皺。依大便處食大便處。有二戶虫。一名黑面。二名可畏面。依髀食髀。有二戶虫。一名疾癩。二名小癩。依膝食膝。有一戶虫名為愚根。依膊食膊。有一戶虫名為黑頭。依腳食腳。阿難。我今為汝略說八萬戶虫依止此身晝夜食啖。亦復能令氣力虛羸顏容憔悴。種種病苦皆集此身。復令其心憂悲熱惱。雖有良醫亦生迷惑。不知何藥能治此病。誰有智者於生死海。而當愛樂如是之身

復次阿難。從初生時乃至長大衣食資養成立此身。然其壽命或經百年。或復短促。於百年中有三百時。謂春夏冬。春為熱際。夏為雨際。冬為寒際。此三時中各有四月。一年之中有十二月。於百年中千二百月。黑月白月二千四百。凡經晝夜三萬六千一日。再食七萬二千。或有不食亦在其數。所謂或病或醉。或時斷食。或復嗔恨睡眠調戲諸余事務及飲母乳。以此因緣名為不食。如是之身雖壽百年必歸磨滅。誰有智者於生死海而當愛樂。復次阿難。受於此身有二種苦。雲何為二。一者眾病集身名為內苦。二者人與非人之所逼惱名為外苦。何者名為眾病集身。所謂眼耳鼻舌嚥喉牙齒胸腹手足有諸病生。或復風癇涕唾。癲狂幹消。上氣肺逆小便淋瀝疥癩癰疽癖痔惡瘡膿血煎寒壯熱種種諸病。皆集此身。復有百一心黃之病。百一風病。百一痰病。風黃痰等和合共起。復有百一。如是四百四病逼切其身名為內苦。復有外苦加害此身。所謂或在牢獄撾打楚撻械枷鎖系縛諸苦。或劓耳鼻及刖手足斫截其頭。不為諸天之所守護。即令非人諸惡鬼神夜叉羅剎而得其便。復為蚊虻蜂等毒虫之所食。寒熱飢渴風雨並至。種種苦惱逼切其身。人中尚爾。況惡道苦難可具說。是故當知。皆由過去諸不善業受如是報。若為刀杖之所加害。而造城壁及諸牆塹防衛其身。為惡風雨蚊虻蜂螫而求屋舍。為四百四病內苦外苦。而求飲食臥具醫藥田園室宅金銀七寶奴婢車乘資生之具供給所須。不稱其心便生苦惱。設獲珍財慳貪吝惜常加守護。或時散失復生大苦。阿難。此五陰身一一威儀行住坐臥無不皆苦。若長時行不暫休息是名為苦。住及坐臥各各長時亦復皆苦。若長時行而得暫住。便生樂想其實非樂。若長時住而得暫坐。若長時坐而得暫臥。妄生樂想實無有樂。是故當知。此五陰身皆名為苦。若復有人。或為自利。或為利他。若自他俱利。應當厭患如是諸苦出家修學則於涅解脫之法為不唐捐。若復有人或以衣服臥具醫藥資生之具供養彼者獲大果報威德名聞

佛告阿難。於意雲何。色是常耶。是無常耶。阿難白佛言。世尊色是無常。佛言。若無常者。為是苦耶。為非苦耶。阿難答言。色即是苦。佛言。若無常苦是敗壞法。若有多聞諸聖弟子聞是說已。執於此身如是之色。即是於我及我所不。不也世尊。色中無我亦無我所。復次阿難。於意雲何受想行識為是常耶。是無常耶。阿難白佛言。世尊皆是無常。佛言。若無常者為是苦耶。為非苦耶。阿難答言。如是四陰即名為苦。佛言。若無常苦是敗壞法。若有多聞諸聖弟子聞是說已。執於此身如是四陰。即是於我及我所不。不也世尊。此四陰者實無有我及以我所。復次阿難。如是我者不在過去現在未來。若內若外若粗若細。若勝若劣。若近若遠。彼一切法。悉亦非我及以我所。阿難當知以如實智。而觀察之諸法無我。若有名聞諸聖弟子。作是觀已便生厭離而得解脫究竟涅。如是修學証此法時。生分已盡梵行已立。所作已辦不受後有。佛說是經已。尊者阿難。遠塵離垢得此法眼淨五百比丘不受諸法漏盡意解。時諸大眾聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。



大寶積經卷第五十六

大唐三藏義淨譯. 佛說入胎藏會第十四之一

如是我聞。一時薄伽梵在劫比羅城多根樹園。與大芻眾無量人俱。爾時世尊。有弟名曰難陀。身如金色。具三十相。短佛四指。妻名孫陀羅。儀容端正世間罕有。光華超絕人所樂見。難陀於彼纏綿戀著無暫舍離。染愛情重畢命為期。世尊觀知受化時至。即於晨朝著衣持砵。將具壽阿難陀為侍者。入城乞食次至難陀門首而立。以大悲力放金色光。其光普照難陀宅中皆如金色。於時難陀便作是念。光明忽照定是如來。令使出看乃見佛至。即便速返白難陀曰。世尊在門。聞此語已。即欲速出迎禮世尊。時孫陀羅便作是念。我若放去。世尊必定與其出家。遂捉衣牽不令出去。難陀曰。今可暫放。禮世尊已我即卻回。孫陀羅曰。共作要期方隨意去。以莊濕額而告之曰。此點未幹即宜卻至。若遲違者罰金錢五百。難陀曰。可爾。即至門首頂禮佛足。取如來砵卻入宅中。盛滿美食持至門首。世尊遂去即與阿難陀。世尊現相不令取砵。如來大師威嚴尊重不敢喚住。復更授與阿難陀。阿難陀問曰。汝向誰邊取得此砵。答曰。於佛邊取。阿難陀曰。宜授與佛。答曰。我今不敢輕觸。大師默然隨去。世尊至寺。洗手足已。就座而坐。難陀持砵以奉。世尊食已告曰。難陀。汝食我殘不。答言。我食。佛即授與。難陀食已。世尊告曰。汝能出家不。答言出家。然佛世尊昔行菩薩道時。於父母師長及余尊者所有教令曾無違逆。故得今時言無違者。即告阿難陀曰。汝與難陀剃除須發。答曰。如世尊教。即覓剃發人。為其落發。難陀見已告彼人曰。汝今知不。我當不久作轉輪王。汝若輒爾剃我發者。當截汝腕。彼便大怖裹收刀具。即欲辭出。時阿難陀便往白佛。佛便自去。詣難陀處問言。難陀汝不出家。答言。出家。是時世尊。自持瓶水灌其頂上。淨人即剃。便作是念。我今敬奉世尊。旦為出家暮當歸舍。既至日晚尋路有行。爾時世尊。於其行路化作大坑。見已便念孫陀羅斯成遠矣。無緣得去。我今相憶或容致死。如其命在至曉方行。憶孫陀羅愁苦通夜。爾時世尊知彼意已。告阿難陀曰。汝今宜去告彼難陀。令作知事人即便往報。世尊令爾作知事人。問曰。雲何名為知事人。欲作何事。答曰。可於寺中撿。眾事。問曰。如何應作。答言。具壽凡知事者。若諸芻出乞食時。應可洒掃寺中田地。取新牛糞次第淨塗。作意防守勿令失落。有平章事當為白僧。若有香花應行與眾。夜閉門戶至曉當開。大小行處常須洗拭。若於寺中有損壞處。即應修補。聞是教已。答言。大德如佛所言我皆當作。時諸芻於小食時執持衣砵。入劫比羅城為行乞食。於時難陀見寺無人。便作是念。我掃地了即可還家。遂便掃地。世尊觀知。以神通力。令掃淨處糞穢還滿。復作是念。我除糞穢。方可言歸。放帚收持糞穢無盡。復作是念。閉戶而去。世尊即令閉一房竟更閉余戶。彼戶便開。遂生憂惱。復作是念。縱賊損寺此亦何傷。我當為王更作百千好寺倍過於是。我宜歸舍。若行大路恐見世尊。作是思量即趣小徑。佛知其念從小道來。既遙見佛不欲相遇。路傍有樹枝蔭低垂。即於其下隱身而住。佛令其樹舉枝高上其身露現。佛問難陀。汝何處來可隨我去。情生羞恥從佛而行。佛作是念此於其婦深生戀著。宜令舍離。為引接故。出劫比羅城。詣室羅伐。既至彼已。住毗舍鹿子母園。佛念難陀愚痴染惑。尚憶其妻愛情不舍。應作方便令心止息。即告之曰。汝先曾見香醉山不。答言未見。若如是者捉我衣角。即就捉衣。於時世尊猶如鵝王。上升虛空至香醉山。將引難陀左右顧盼。於果樹下見雌獼猴。又無一目即便舉面直視世尊。佛告難陀曰。汝見此瞎獼猴不。白佛言見。佛言。於汝意雲何。此瞎獼猴比孫陀羅誰為殊勝。答言。彼孫陀羅是釋迦種。猶如天女。儀容第一舉世無雙。獼猴比之。千萬億分不及其一。佛言。汝見天宮不答言未見。可更捉衣角。即便執衣還。若鵝王上虛空界至三十三天。告難陀曰。汝可觀望天宮勝處。難陀即往歡喜園。身園粗身園交合園圓生樹善法堂。如是等處諸天苑園花果浴池遊戲之處。殊勝歡娛悉皆遍察。次入善見城中。復見種種鼓樂絲竹微妙音聲。廊宇疏通床帷映設。處處皆有天妙女。共相娛樂。難陀遍觀見一處所。唯有天女而無天子。便問天女曰。何因余處男女雜居受諸快樂。汝等何故唯有女人。不見男子。天女答曰。世尊有弟名曰難陀。投佛出家專修梵行。命終之後當生此間。我等於此相待。難陀聞已踴躍歡欣速還佛所。世尊問言。汝見諸天勝妙事不。答言已見。佛言。汝見何事。彼如所見具白世尊。佛告難陀。見天女不。答言已見。此諸天女比孫陀羅。誰為殊妙。白言世尊。以孫陀羅比此天女。還如香醉山內以瞎獼猴比孫陀羅。百千萬倍不及其一。佛告難陀修淨行者有斯勝利。汝今宜可堅修梵行。當得生天受斯快樂。聞已歡喜默然而住。爾時世尊便與難陀。即於天沒至逝多林。是時難陀思慕天宮而修梵行。佛知其意。告阿難陀曰。汝今可去告諸芻。不得一人與難陀同座而坐。不得同處經行。不得一竿置衣。不得一處安砵及著水瓶。不得同處讀誦經典。阿難陀傳佛言教告諸芻。芻奉行皆如聖旨。是時難陀既見諸人不共同聚。極生羞愧。後於一時。阿難陀與諸芻。在供侍堂中。縫補衣服。難陀見已便作是念。此諸芻。咸棄於我不同一處。此阿難陀既是我弟。豈可相嫌。即去同坐。時阿難陀速即起避。彼言。阿難陀。諸余芻事容見棄。汝是我弟何乃亦嫌。阿難陀曰。誠有斯理。然仁行別道。我遵異路。是故相避。答曰何謂我道雲何爾路。答曰。仁樂生天而修梵行。我求圓寂而除欲染。聞是語已倍加憂戚

爾時世尊知其心念。告難陀曰。汝頗曾見捺洛迦不。答言未見。佛言。汝可捉我衣角。即便就執。佛便將去往地獄中。爾時世尊在一邊立。告難陀曰。汝今可去觀諸地獄。難陀即去。先見灰河。次至劍樹糞屎火河。入彼觀察。遂見眾生受種種苦。或見以鉗拔舌捩齒抉目。或時以鋸[利-禾+皮]解其身。或復以斧斫。截手足。或以牟[矛*(替-曰+)]身。或以捧打槊刺。或以鐵錘粉碎。或以銅灌口。或上刀山劍樹碓搗石磨銅柱鐵床受諸極苦。或見鐵鑊猛火沸騰熱燄洪流煮有情類。見如是等受苦之事。復於一鐵鑊空煮炎熱中無有情。睹此憂惶。問獄卒曰何因緣故。自余鐵鑊皆煮有情。唯此鑊中空然沸湧。彼便報曰佛弟難陀。唯願生天專修梵行。得生天上暫受快樂。彼命終後入此鑊中。是故我今然鑊相待。難陀聞已生大恐怖。身毛皆豎白汗流出。作如是念。此若知我是難陀者。生叉鑊中。即便急走詣世尊處。佛言。汝見地獄不。難陀悲泣雨淚哽嚥而言。出微細聲白言已見。佛言汝見何物。即如所見具白世尊。佛告難陀。或願人間或求天上勤修梵行有如是過。是故汝今當求涅。以修梵行勿樂生天而致勤苦。難陀聞已情懷愧恥默無所對。爾時世尊知其意已。從地獄出至逝多林。即告難陀及諸芻曰。內有三垢。謂是淫欲嗔恚愚痴。是可棄舍。是應遠離。法當修學

爾時世尊。住逝多林未經多日。為欲隨緣化眾生故。與諸徒眾往佔波國。住揭伽池邊。時彼難陀與五百芻。亦隨佛至往世尊所。皆禮佛足在一面坐。時佛世尊見眾坐定。告難陀曰。我有法要。初中後善文義巧妙。純一圓滿清白梵行。所謂入母胎經。汝當諦聽。至極作意善思念之。我今為說。難陀言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告難陀。雖有母胎有入不入。雲何受生入母胎中。若父母染心共為淫愛。其母腹淨月期時至。中蘊現前。當知爾時名入母胎。此中蘊形有其二種。一者形色端正。二者容貌醜陋。地獄中有容貌醜陋。如燒杌木。傍生中有其色如煙。餓鬼中有其色如水。人天中有形如金色。色界中有形色鮮白。無色界天元無中有以無色故。中蘊有情。或有二手二足。或四足多足或復無足。隨其先業應托生處。所感中有即如彼形。若天中有頭便向上。人傍生鬼橫行而去。地獄中有頭直向下。凡諸中有皆具神通乘空而去。猶如天眼遠觀生處。言月期至者謂納胎時。難陀有諸女人。或經三日。或經五日半月一月。或有待緣經久期水方至。若有女人身無威勢。多受辛苦形容醜陋無好飲食。月期雖來速當止息。猶如幹地洒水之時即便易燥。若有女人身有威勢。常受安樂儀容端正得好飲食。所有月期不速止息。猶如潤地水洒之時即便難燥。雲何不入。父精出時母精不出。母精出時父精不出。若俱不出皆不受胎。若母不淨父淨。若父不淨母淨。若俱不淨亦不受胎。若母陰處為風病所持。或有黃病痰。或有血氣胎結。或為肉增。或為服藥。或麥腹病蟻腰病。或產門如駝口。或中如多根樹。或如犁頭。或如車轅。或如籐條。或如樹葉。或如麥芒。或腹下深。或有上深。或非胎器。或恆血出。或復水流。或如鴉口常開不合。或上下四邊闊狹不等。或高下凹凸。或內有虫食爛壞不淨。若母有此過者。並不受胎。或父母尊貴。中有卑賤。或中有尊貴。父母卑賤。如此等類亦不成胎。若父母及中有俱是尊貴。若業不和合亦不成胎。若其中有於前境處無男女二愛亦不受生

難陀雲何中有得入母胎。若母腹淨。中有現前見為欲事。無如上說眾多過患。父母及子有相感業方入母胎。又彼中有欲入胎時心即顛倒。若是男者於母生愛於父生憎。若是女者於父生愛於母生憎。於過去生所造諸業。而起妄想作邪解心。生寒冷想大風大雨及雲霧想。或聞大眾鬧聲。作此想已。墮業優劣。復起十種虛妄之相。雲何為十。我今入宅。我欲登樓。我升台殿。我升床座。我入草庵。我入葉舍。我入草叢。我入林內。我入牆孔。我入籬間。難陀其時中有作此念已。即入母胎。應知受生名羯羅藍。父精母血非是余物。由父母精血和合因緣。為識所緣依止而住。譬如依酪瓶鑽人功。動轉不已得有酥出。異此不生。當知父母不淨精血羯羅藍身亦復如是

復次難陀。有四譬喻。汝當善聽。如依青草虫乃得生。草非是虫虫非離草。然依於草因緣和合。虫乃得生身作青色。難陀當知。父精母血羯羅藍身亦復如是。因緣和合大種根生。如依牛糞生虫。糞非是虫虫非離糞。然依於糞因緣和合。虫乃得生身作黃色。難陀當知。父精母血羯羅藍身亦復如是。因緣和合大種根生。如依棗生虫。棗非是虫。虫非離棗。然依於棗因緣和合。虫乃得生身作赤色。難陀當知。父精母血羯羅藍身亦復如是。因緣和合大種根生。如依酪生虫身作白色。廣說乃至因緣和合大種根生。復次難陀依父母不淨羯羅藍故。地界現前堅為性。水界現前濕潤為性。火界現前溫暖為性。風界現前輕動為性。難陀若父母不淨羯羅藍身。但有地界無水界者便即幹燥悉皆分散。譬如手握幹糗灰等。若但水界無地界者即便離散。如油水。由水界故地界不散。由地界故水界不流。難陀羯羅藍身。有地水界無火界者。而便爛壞。譬如夏月陰處肉團。難陀羯羅藍身但有地水火界無風界者。即便不能增長廣大。此等皆由先業為因更互為緣。共相招感識乃得生。地界能持。水界能攝。火界能熟。風界能長。難陀又如有人若彼弟子熟調沙糖。即以氣吹令其增廣。於內虛空猶如藕根。內身大種地水火風業力增長亦復如是。難陀非父母不淨有羯羅藍體。亦非母腹。亦非是業。非因非緣。但由此等眾緣和會。方始有胎。如新種子不被風日之所損壞。堅實無穴藏舉合宜。下於良田並有潤澤。因緣和合方有牙莖。枝葉花果次第增長。難陀此之種子。非離緣合牙等得生。如是應知非唯父母非但有業及以余緣而胎得生。要由父母精血因緣和合方有胎耳。難陀。如明眼人為求火故將日光珠置於日中。以幹牛糞而置其上。方有火生。如是應知。依父母精血因緣合故方有胎生。父母不淨成羯羅藍號之為色。受想行識即是其名說為名色。此之蘊聚可惡名色托生諸有。乃至少分剎那我不讚嘆。何以故。生諸有中是為大苦。譬如糞穢少亦是臭。如是應知生諸有中少亦名苦。此五取蘊色受想行識。皆有生住增長及以衰壞。生即是苦。住即是病。增長衰壞即是老死。是故難陀。誰於有海而生愛味。臥母胎中受斯劇苦

復次難陀。如是應知凡入胎者。大數言之有三十八七日。初七日時胎居母腹。如[打-丁+屑]如癰臥在糞穢如處鍋中。身根及識同居一處。壯熱煎熬極受辛苦名羯羅藍。狀如粥汁或如酪漿。於七日中內熱煎煮。地界堅性水界濕性。火界暖性風界動性。方始現前

難陀第二七日胎居母腹。臥在糞穢如處鍋中。身根及識同居一處。壯熱煎熬極受辛苦。於母腹中。有風自起名為遍觸。從先業生。觸彼胎時名部陀。狀如稠酪。或如凝酥。於七日中內熱煎煮。四界現前。難陀。第三七日廣說如前。於母腹中。有風名刀鞘口。從先業生。觸彼胎時名曰閉屍。狀如鐵箸。或如蚯蚓。於七日中四界現前。難陀第四七日廣說如前。於母腹中。有風名為內門。從先業生吹擊胎箭名為健南。狀如鞋。或如溫石。於七日中四界現前。難陀第五七日廣說如前。於母腹中。有風名曰攝持。此風觸胎有五相現。所謂兩臂兩[月*]及頭。譬如春時天降甘雨。樹林鬱茂增長枝條。此亦如是五相顯現

難陀第六七日。於母腹中。有風名曰廣大。此風觸胎有四相現。謂兩肘兩膝。如春降雨荑草生枝。此亦如是四相顯現。難陀。第七七日。於母腹中。有風名為旋轉。此風觸胎有四相現。謂兩手兩腳。猶如聚沫。或如水苔。有此四相。難陀。第八七日。於母腹中。有風名曰翻轉。此風觸胎有二十相現。謂手足十指。從此初出。猶如新雨樹根始生。難陀。第九七日。於母腹中。有風名曰分散。此風觸胎有九種相現。謂二眼二耳二鼻並口。及下二穴。難陀。第十七日。於母腹中。有風名曰堅。令胎堅實。即此七日於母胎中。有風名曰普門。此風吹脹胎藏。猶如浮囊。以氣吹滿。難陀。第十一七日。於母胎中。有風名曰疏通。此風觸胎令胎通徹。有九孔現。若母行立坐臥作事業時。彼風旋轉虛通。漸令孔大。若風向上上孔便開。若向下時即通下穴。譬如鍛師及彼弟子以扇時上下通氣。風作事已即便隱滅

難陀。第十二七日。於母腹中。有風名曰曲口。此風吹胎。於左右邊作大小腸猶如藕絲。如是依身交。絡而住。即此七日。復有風名曰穿發。於彼胎內作一百三十節無有增減。復由風力作百一禁處。難陀。第十三七日。於母腹中。以前風力知有飢渴。母飲食時所有滋味。從臍而入藉以資身。難陀。第十四七日。於母腹中。有風名曰線口。其風令胎生一千筋。身前有二百五十。身後有二百五十。右邊二百五十。左邊二百五十。難陀。第十五七日。於母腹中。有風名曰蓮花。能與胎子。作二十種脈。吸諸滋味。身前有五。身後有五。右邊有五。左邊有五。其脈有種種名及種種色。或名伴。或名力。或名勢。色有青黃赤白豆蘇油酪等色。更有多色共相和雜。難陀。其二十脈。別各有四十脈。以為眷屬。合有八百吸氣之脈。於身前後左右。各有二百。難陀。此八百脈。各有一百道脈眷屬相連合有八萬。前有二萬。後有二萬。右有二萬。左有二萬。難陀。此八萬脈。復有眾多孔穴。或一孔二孔。乃至七孔。一一各與毛孔相連。猶如藕根有多孔隙。難陀。第十六七日。於母腹中。有風名曰甘露行。此風能為方便。安置胎子二眼處所。如是兩耳兩鼻口嚥胸臆。令食入得停貯之處。能令通過出入氣息。譬如陶師及彼弟子。取好泥團安在輪上。隨其器物形勢安布令無差舛。此由業風能作如是。於眼等處隨勢安布。乃至能令通過出入氣息。亦無爽失。難陀。第十七七日。於母腹中。有風名曰毛拂口。此風能於胎子眼耳鼻口嚥喉胸臆食入之處。令其滑澤。通出入氣息。安置處所。譬如巧匠若彼男女。取塵翳鏡以油及灰。或以細土揩拭令淨。此由業風能作如是。安布處所無有障礙。難陀。第十八七日。於母腹中。有風名曰無垢。能令胎子六處清淨。如日月輪大雲覆蔽。猛風忽起吹雲四散。光輪清淨。難陀。此業風力。令其胎子六根清淨亦復如是。難陀。第十九七日。於母腹內。令其胎子成就四根眼耳鼻舌。入母腹時。先得三根。謂身命意。難陀。第二十七日。於母腹中。有風名曰堅固。此風依胎左腳生指節二十骨。右腳亦生二十骨。足跟四骨有二骨。膝有二骨。[月*]有二骨。腰髁有三骨。脊有十八骨。脅有二十四骨。復依左手生指節二十骨。復依右手亦生二十。腕有二骨。臂有四骨。胸有七骨。肩有七骨。項有四骨。頷有二骨。齒有三十二骨。髑髏四骨。難陀。譬如塑師或彼弟子先用木作其相狀。次以繩纏。後安諸泥。以成形像。此業風力安布諸骨亦復如是。此中大骨數有二百。除余小骨

難陀。第二十一七日。於母腹中。有風名曰生起。能令胎子身上生肉。譬如泥師先好調泥泥於牆壁。此風生肉亦復如是。難陀。第二十二七日。於母腹中。有風名曰浮流。此風能令胎子生血。難陀。第二十三七日於母腹內。有風名曰淨持。此風能令胎子生皮。難陀。第二十四七日。於母腹中。有風名曰滋漫。此風能令胎子皮膚光悅。難陀。第二十五七日。於母腹中。有風名曰持城。此風能令胎子血肉滋潤。難陀。第二十六七日。於母腹中。有風名曰生成。能令胎子身生發毛爪甲。此皆一一共脈相連。難陀。第二十七七日。於母腹中。有風名曰曲藥。此風能令胎子發毛爪甲悉皆成就。難陀。由其胎子先造惡業慳澀吝惜。於諸財物堅固執著不肯惠施。不受父母師長言教。以身語意造不善業。日夜增長當受斯報。若生人間。所得果報皆不稱意。若諸世人以長為好彼即短。若以短為好彼即長。以粗為好彼即細。若以細為好彼即粗。若支節相近為好。彼即相離。若相離為好彼即相近。若多為好彼即少。若少為好彼即多。愛肥便瘦。愛瘦便肥。愛怯便勇。愛勇便怯。愛白便黑。愛黑便白。難陀。又由惡業感得惡報。聾盲喑啞愚鈍醜陋。所出音響人不樂聞。手足攣形如餓鬼。親屬皆憎不欲相見。況復余人。所有三業向人說時。他不信受不將在意。何以故。由彼先世造諸惡業。獲如是報。難陀。由其胎子先修福業好施不慳憐愍貧乏。於諸財物無吝著心。所造善業日夜增長。當受勝報。若生人間。所受果報悉皆稱意。若諸世人以長為好則長。若以短為好則短。粗細合度支節應宜。多少肥瘦勇怯顏色無不愛者。六根具足端正超倫。詞辯分明音聲和雅。人相皆具見者歡喜。所有三業向人說時。他皆信受敬念在心。何以故。由彼先世造諸善業。獲如是報。難陀。胎若是男。在母右脅蹲居而坐。兩手掩面向母脊住。若是女者在母左脅蹲居而坐。兩手掩面向母腹住。在生藏下熟藏之上。生物下鎮熟物上刺。如縛五處插在尖。若母多食或時少食。皆受苦惱。如是若食極膩或食幹燥。極冷極熱。咸淡苦醋。或太甘辛。食此等時皆受苦痛。若母行欲。或急行走。或時危坐。久坐久臥。跳躑之時悉皆受苦。難陀當知。處母胎中。有如是等種種諸苦。逼迫其身不可具說。於人趣中受如此苦。何況惡趣地獄之中苦難比喻。是故難陀。誰有智者。樂居生死無邊苦海受斯厄難。難陀。第二十八七日。於母腹中。胎子便生八種顛倒之想。雲何為八。所謂屋想。乘想。園想。樓閣想。樹林想。床座想。河想。池想。實無此境妄生分別。難陀。第二十九七日。於母腹中。有風名曰花條。此風能吹胎子。令其形色鮮白淨潔。或由業力令色黧黑。或復青色。更有種種雜類顏色。或令幹燥無有滋潤。白光黑光隨色而出。難陀。第三十七日。於母腹中。有風名曰鐵口。此風能吹胎子。發毛爪甲令得生長。白黑諸光皆隨業現。如上所說。難陀。第三十一七日。於母腹中胎子漸大。如是三十二七。三十三七。三十四七日已來。增長廣大。難陀。第三十五七日。子於母腹支體具足。難陀。第三十六七日。其子不樂住母腹中。難陀。第三十七七日。於母腹中。胎子便生三種不顛倒想。所謂不淨想。臭穢想。黑暗想。依一分說。難陀。第三十八七日。於母腹中。有風名曰藍花。此風能令胎子轉身向下。長舒兩臂趣向產門。次復有風名曰趣下。由業力故。風吹胎子。令頭向下雙腳向上。將出產門。難陀。若彼胎子。於前身中造眾惡業。並墮人胎。由此因緣將欲出時。手腳橫亂不能轉側。便於母腹以取命終。時有智慧女人。或善醫者。以暖蘇油。或榆皮汁及余滑物。塗其手上。即以中指夾薄刀子利若鋒芒。內如糞廁黑臭穢可惡坑中。有無量千虫恆所居止。臭汁常流精血腐爛深可厭患。薄皮覆蓋惡業身瘡。於斯穢處。推手令入。以利刀子臠割兒身。片片抽出。其母由斯受不稱意極痛辛苦。因此命終。設復得存與死無異。難陀。若彼胎子善業所感。假令顛倒不損其母。安隱生出不受辛苦。難陀。若是尋常無此厄者。至三十八七日。將欲產時母受大苦。性命幾死方得出胎。難陀。汝可審觀。當求出離。

 


 

大寶積經卷第五十七 . 大唐三藏義淨譯

佛說入胎藏會第十四之二

爾時世尊復告難陀。汝今既知胎苦生苦。應識凡受胎生者是極苦惱。初生之時。或男或女。墮人手內。或在衣等。安在日中。或在陰處。或置搖車。或居床席懷抱之內。由是因緣。皆受酸辛楚毒極苦。難陀。如牛剝皮近牆而住。被牆虫所食。若近樹草樹草虫食。若居空處諸虫食。皆受苦惱。初生亦爾。以暖水洗受大苦惱。如癩病人皮膚潰爛膿血橫流。加之杖捶極受楚切。生身之後。飲母血垢而得長大。言血垢者。於聖法律中即乳汁是。難陀。既有如是種種極苦。無一可樂。誰有智者。於斯苦海而生愛戀。常為流轉無有休息。生七日已。身內即有八萬戶虫。縱橫啖食。難陀。有一屍虫名曰食發。依發根住常食其發。有二戶虫。一名伏藏。二名粗頭。依頭而住常食其頭。有一戶虫。名曰繞眼。依眼而住常食於眼。有四戶虫一名驅逐。二名奔走。三名屋宅。四名圓滿。依腦而住常食於腦。有一戶虫名曰稻葉。依耳食耳。有一戶虫。名曰藏口。依鼻食鼻。有二戶虫。一名遙擲。二名遍擲。依唇食唇。有一戶虫。名曰蜜葉。依齒食齒。有一戶虫。名曰木口。依齒根食齒根。有一戶虫名曰針口。依舌食舌。有一戶虫。名曰利口。依舌根食舌根。有一戶虫。名曰手圓。依食。復有二戶虫。一名手網。二名半屈。依手掌食手掌。有二戶虫。一名短懸。二名長懸。依腕食腕。有二戶虫。一名遠臂。二名近臂。依臂食臂。有二戶虫。一名欲吞。二名已吞。依喉食喉。有二戶虫。一名有怨。二名大怨。依胸食胸。有二戶虫。一名螺貝。二名螺口。依肉食肉。有二戶虫。一名有色。二名有力。依血食血。有二戶虫。一名勇健。二名香口。依筋食筋。有二戶虫。一名不高。二名下口。依脊食脊。有二戶虫。俱名脂色。依脂食脂。有一戶虫。名曰黃色。依黃食黃。有一戶虫。名曰真珠。依腎食腎。有一戶虫。名曰大真珠。依腰食腰。有一戶虫。名曰未至。依脾食脾。有四戶虫。一名水命。二名大水命。三名針口。四名刀口。依腸食腸。有五戶虫。一名月滿。二名月面。三名暉曜。四名暉面。五名別住。依右脅食右脅。復有五虫。名同於上。依左脅食左脅。復有四虫。一名穿前。二名穿後。三名穿堅。四名穿住。依骨食骨。有四戶虫。一名大白。二名小白。三名重雲。四名臭氣。依脈食脈。有四戶虫。一名師子。二名備力。三名急箭。四名蓮花。依生藏食生藏。有二戶虫。一名安志。二名近志。依熟藏食熟藏。有四戶虫。一名鹽口。二名蘊口。三名網口。四名雀口。依小便道食尿而住。有四戶虫。一名應作。二名大作。三名小形。四名小束。依大便道食糞而住。有二戶虫。一名黑口。二名大口。依髀食髀。有二戶虫。一名癩。二名小癩。依膝食膝。有一戶虫。名曰愚根。依脛食脛。有一戶虫。名曰黑項。依腳食腳。難陀。如此之身甚可厭患。如斯色類。常有八萬戶虫。日夜啖食。由此令身熱惱羸瘦疲困飢渴。又復心有種種苦惱。憂愁悶絕眾病現前。無有良醫能為除療。難陀。於大有海生死之中。有如是苦。雲何於此而生愛樂。復為諸神病之所執持。所謂天神龍神八部所持及諸鬼神。乃至羯吒布單那。及余禽獸諸魅所持。或為日月星辰所厄。此等鬼神作諸病患。逼惱身心。難可具說

佛告難陀。誰於生死樂入母胎。受極辛苦。如是生成。如是增長。飲母乳血及諸飲食。妄生美想漸至長成。假令身得安樂無病。衣食恣情壽滿百歲。於此生中睡眠減半。初為嬰兒。次為童子。漸至成長。憂悲患難眾病所逼。無量百苦觸惱其身。難可說盡。身內諸苦難忍受時。不願存生意便求死。如是之身苦多樂少。雖復暫住必當謝滅。難陀。生者皆死無有常存。假使藥食資養壽命得延年歲。終歸不免死王所殺送往空田。是故當知。生無可樂。來世資糧應勤積集。勿作放逸。精修梵行。莫為懶惰。於諸利行法行功德行純善行。常樂修習。恆觀自身善惡二業。系在於心。勿令後時生大追悔。一切所有愛樂之事。皆悉別離。隨善惡業趣於後世。難陀。壽命百年有其十位。初謂嬰兒位臥於襁褓。二謂童子樂為兒戲。三謂少年受諸欲樂。四謂少壯勇健多力。五謂盛年有智談論。六謂成就能善思量巧為計策。七謂漸衰善知法式。八謂朽邁眾事衰弱。九謂極老無所能為。十謂百年是當死位。難陀。梗概大位略說如是。計準四月以為一時。百年之中有三百時。於春夏冬各有其百。一年十二月總有一千二百月。若半月為數。總有二千四百半月。於三時中各有八百半月。總有三萬六千晝夜。一日再食總有七萬二千度食。雖有緣不食亦在其數。不食緣者。所謂嗔恨不食遭苦不食。或求索不得。睡眠持齋掉戲不食。事務不食。食與不食而共合集。數有爾許。並飲母乳。人命百年我已具說。年月晝夜及飲食數。汝應生厭。難陀。如是生成長大身有眾病。所謂頭目耳鼻舌齒嚥喉胸腹手足疥癩癲狂水腫嗽風黃熱眾多瘧病支節痛苦。難陀。人身有如是病苦。復有百一風病。百一黃病。百一痰病。百一總集病。總有四百四病。從內而生。難陀。身如癰箭。眾病所成。無暫時停。念念不住。體是無常苦空無我。恆近於死敗壞之法不可保愛。難陀。凡諸眾生復有如是生受苦痛。謂截手足眼耳鼻舌頭及支分。復受獄囚枷鎖械鞭打拷楚飢渴困苦寒熱雨雪蚊虻蟻子。風塵猛獸及諸惡觸。種種諸惱無量無邊難可具說。有情之類常在如是堅苦中。愛樂沉沒。諸有所欲苦為根本。不知棄舍更復追求。日夜煎迫身心被惱。內起燒然無有休息。如是生苦老苦。病苦死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。五取蘊苦。四威儀中行立坐臥。亦皆是苦。若常行時不立坐臥。即受苦無樂。若常立時不行坐臥。若坐不行立臥。若臥不行立坐。皆受極苦而無安樂。難陀。此等皆是舍苦求苦。唯是苦生。唯是苦滅。諸行因緣相續而起。如來了知故。說有情生死之法。諸行無常非真究竟。是變壞法不可保守。當求知足深生厭患勤求解脫。難陀。於善趣中。有情之類。生處不淨苦劇如是。種種虛誑說不可盡。何況具說於三惡趣餓鬼傍生地獄有情所受楚毒難忍之苦

復次難陀。有其四種入於母胎。雲何為四。一者有情正念入。正念住。正念出。二者正念入。正念住。不正念出。三者正念入。不正念住出。四者三皆不正念。誰是正念入住出。如有一類凡夫有情。性愛持戒。數習善品。樂為勝事。作諸福行。極善防護。恆思質直不為放逸。有大智慧臨終無悔。即便受生。或是七生預流。或是家家。或是一來。或是一間。此人由先修善行故。臨命過時雖苦來逼受諸痛惱。心不散亂正念而終。復還正念入母胎內。了知諸法由業而生。皆從因緣而得生起。常與諸魔作居止處。難陀應知。此身恆是一切不淨窟宅。體非常住。是愚痴物誘誑迷人。此身以骨而作機關。筋脈相連通諸孔穴。脂肉骨髓共相纏縛。以皮覆上不見其過。於熱窟中不淨充滿。發毛爪齒分位差別。執我我所故。恆被拘牽不得自在。常出涕唾穢污流污黃水痰爛壞脂膩腎膽肝肺大腸小腸屎尿可惡。及諸虫類周遍充滿。上下諸孔常流臭穢。生熟二藏蓋以薄皮是謂行廁。汝應觀察。凡食啖時牙齒咀嚼。濕以涎唾嚥入喉中。髓腦相和流津腹內。如犬咬枯骨妄生美想。食至臍間嘔逆覆上還復卻嚥。難陀。此身元從羯羅藍。部陀。閉屍。健南。砵羅奢。不淨穢物。而得生長。嬰兒流轉乃至老死輪回系縛如黑坑。如臭壞井。常以咸淡苦辛酸等食味而為資養。又母腹火燒煮身根不淨糞鍋。常嬰熱苦。母若行立坐臥之時如被五縛。亦如火炙難可堪忍。無能為喻。難陀。彼胎雖在如是糞穢坑中眾多苦切。由利根故心不散亂。復有一類薄福有情。在母腹內或橫或倒。由其先業因緣力故。或由母食冷熱鹼酸甘辛苦味不善調故。或飲漿水過量。或多行淫欲。或饒疾病。或懷愁惱。或時倒地。或被打拍。由是等緣母身壯熱。由身熱故胎亦燒然。由燒然故受諸苦惱。由有苦故便即動轉。由動轉故。或身橫覆不能得出。有善解女人。以蘇油塗手。內母腹中。緩緩觸胎令安本處。手觸著時。胎子即便受大苦惱。難陀。譬如幼小男女人以利刀削破皮肉散灰於上。由斯便有大苦惱生。胎子楚毒亦復如是。雖受此痛。由利根故正念不散。難陀。此胎如是住母腹中。受如斯苦。又欲產時辛苦而出。由彼業風令手交合。支節拳縮受大劇苦。欲出母胎身體青瘀。猶如初腫難可觸著。飢渴逼迫心懸熱惱。由業因緣被風推出。既出胎已被外風觸如割塗炭。手衣觸時皆受極苦。雖受此苦。由上利根故正念不亂。於母腹中知入住出悉皆是苦。難陀。誰當樂入如是胎中。

難陀。誰是於母腹正念入住不正念出。難陀。如有一類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常為勝事作諸福行。其心質直不為放逸。少有智慧臨終無悔。或是七生預流。或是家家。或是一來。或是一間。此人先修善行臨命終時。雖苦來逼受諸痛惱。心不散亂。復還正念入母胎中。了知諸法由業而生。皆從因緣而得生起。廣說如上。乃至出胎。雖受如是諸極苦楚。由是中利根故入住正念。不正念出。廣說如上。乃至誰當樂入如是胎中

難陀。誰是正念入胎。不正住出。難陀。如有一類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常為勝事作諸福行。廣說如上。乃至臨終無悔。或是七生預流等。臨命終時眾苦來逼。雖受痛惱心不散亂。復還正念入母胎中。由是下利根故。入胎時知住出不知。廣說如上。乃至誰當樂入如是胎中

難陀。誰是入住出俱不正念。如有一類凡夫有情。樂毀淨戒不修善品。常為惡事作諸惡行。心不質直多行放逸。無有智慧貪財慳吝。手常拳縮不能舒展。濟惠於人恆有希望。心不調順。見行顛倒。臨終悔恨。諸不善業皆悉現前。當死之時猛利楚毒痛惱逼切。其心散亂。由諸苦惱。不自憶識我是何人。從何而來今何處去。難陀。是謂三時皆無正念。廣說如上。難陀。此諸有情生在人中。雖有如是無量苦惱。然是勝處。於無量百千俱胝劫中。人身難得。若生天上常畏墜墮。有愛別離苦。命欲終時。余天告言。願汝當生世間善趣。雲何世間善趣。謂是人天。人趣難得。遠離難處更復是難。雲何惡趣。謂三惡道。地獄趣者。常受苦切極不如意。猛利楚毒難可譬喻。餓鬼趣者。性多嗔恚無柔軟心。諂誑殺害以血塗手。無有慈悲形容醜陋見者恐怖。設近於人受飢渴苦。恆被障礙。傍生趣者。無量無邊。作無義行無福行無法行無善行無淳質行。互相食啖。強者凌弱。有諸傍生。若生若長若死。皆在暗中不淨糞尿垢穢之處。或時暫明。所謂蜂蝶蚊蟻蚤蝨蛆虫之類。自余復有無量無邊。生長常暗。由彼先世是愚痴人。不聽經法恣身語意。貪著五欲。造眾惡事。生此類中受愚迷苦。難陀。復有無量無邊傍生有情。生長及死皆在水中。所謂魚鱉黿鼉蟬蛭蚌蛤蝦蟆之類。由先世業身語意惡。如上廣說。難陀。復有無量無邊傍生有情。聞屎尿香。速往其處以為食飲。所謂豬羊雞犬狐貉雕鷲烏蠅蜣螂禽獸之類。皆由先世惡業所招。受如是報。難陀。復有無量無邊傍生之類。常以草木及諸不淨。充其飲食。所謂象馬駝牛驢騾之屬。乃至命終由先惡業。受如是報

復次難陀。生死有海。苦哉痛哉。猛燄燒然極大炎熱。無一眾生不被燒煮。斯等皆由眼耳鼻舌身意熾盛猛火。貪求前境色聲香味觸法。難陀。雲何名為熾盛猛火。謂是貪嗔痴火。生老病死火。憂悲苦惱毒害之火。常自燒然無一得免。難陀。懈怠之人多受眾苦。煩惱嬰纏作不善法。輪回不息生死無終。勤策之人多受安樂。發勇猛心。斷除煩惱。修習善法。不舍善軛。無休息時。是故汝今應觀此身。皮肉筋骨血脈及髓不久散壞。常當一心勿為懈怠。未証得者勤求証悟。如是應學。難陀。我不共世間作諸諍論。然而世間。於我強為諍論。所以者何。諸知法者不與他諍。離我我所共誰為論。由無見解起妄執故。我証正覺作如是語。我於諸法無不了知。難陀。我所言說有差異不。難陀言。不也世尊。如來說者無有差異。佛言善哉善哉。難陀。如來所說必無差異。如來是真語者。實語者。如語者。不異語者。不誑語者。欲令世間長夜安樂獲大勝利。是知道者。是識道者。是說道者。是開道者。是大導師。如來應正等覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。世間之人無知無信。常與諸根而為奴僕。唯見掌中不觀大利易事不修難者恆作。難陀。且止如斯智慧境界。汝今應以肉眼所見而觀察之。知所見者皆是虛妄。即名解脫。難陀。汝莫信我莫隨我欲。莫依我語莫觀我相。莫隨沙門所有見解。莫於沙門而生恭敬。莫作是語。沙門喬答摩是我大師。然而但可於我自証所得之法。獨在靜處思量觀察。常多修習隨於用心所觀之法。即於彼法觀想成就正念而住。自為洲渚。自為歸處。法為洲渚。法為歸處。無別洲渚。無別歸處。難陀。雲何芻自為洲渚。自為歸處。法為洲渚。法為歸處。無別洲渚。無別歸處。如是難陀。若有芻。於自內身隨觀而住。勤勇系念得正解了。於諸世間所有恚惱。常思調伏。是謂隨觀內身是苦。若觀外身及內外身。亦復如是。難陀。次於集法。觀身而住。觀滅而住。復於集滅二法。觀身而住。即於此身。能為正念。或但有智。或但有見。或但有念無依而住。於此世間知無可取。如是難陀。是謂芻於自內身隨觀而住。外身內外身為觀亦爾。次觀內受外受及內外受而住。觀內心外心及內外心而住。觀內法外法及內外法而住。勤勇系念得正解了。於諸世間所有恚惱。常思調伏觀集法住。觀滅法住。復於集滅二法觀法而住。即於此身能為正念。或但有智。或但有見。或但有念。於此世間知無可取。如是難陀。是謂芻自為洲渚。自為歸處。法為洲渚。法為歸處。無別洲渚。無別歸處。難陀。若有丈夫稟性質直遠離諂誑。於晨朝時來至我所。我以善法隨機教示。彼至暮時自陳所得。暮以法教旦陳所得。難陀。我之善法現得証悟。能除熱惱。善應時機。易為方便。是自覺法。善為覆護。親對我前聞所說法。順於寂靜。能趣菩提。是我所知。是故汝今見有自利見有他利及二俱利。如是等法應常修學。於出家法謹慎行之。勿令空過。當獲勝果無為安樂。受他供給衣食臥具病藥等物。令其施主獲大福利。得勝果報。尊貴廣大。如是難陀。應當修學。復次難陀。未有一色是可愛樂。能於後時不變壞者無有是處。不起憂悲不生煩惱者。亦無是處。難陀。於汝意雲何。此色是常。為是無常。大德。體是無常。難陀。體既無常為是苦不。大德。是苦若無常。苦即變壞法。我諸多聞聖弟子眾。計色是我我有諸色。色屬於我我在色中不。白言。不也世尊。於汝意雲何。受想行識是常無常。大德。皆是無常。難陀。體既無常。為是苦不。大德。是苦若無常苦即變壞法。我諸多聞聖弟子眾。計受等是我我有受等。受等屬我我在受等中不。不也世尊。是故應知凡是諸色。若過去。若未來。若現在。若內若外。若粗若細。若勝若劣。若遠若近。所有諸色皆非是我。我不有色。色不屬我。我不在色中。如是應以正念正慧而審觀察。受想行識。若過去。若未來。若現在。若內若外。若粗若細。若勝若劣。若遠若近。此等亦非是我。我亦非有此等。我亦非在此中。如是應以正念正慧而審觀察。若我多聞聖弟子眾。如是觀察於色厭患。復於受想行識亦生厭患。若厭患已即不染著。既無染著即得解脫。既解脫已自知解脫。作如是言。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。爾時世尊說此法已。時具壽難陀。遠塵離垢得法眼淨。五百芻於諸有漏心得解脫。爾時世尊重說伽他。告難陀曰

 若人無定心  即無清淨智

 不能斷諸漏  是故汝勤修

 汝常修妙觀  知諸蘊生滅

 清淨若圓滿  諸天悉欣慶

 親友共交歡  往來相愛念

 貪名著利養  難陀汝應舍

 勿親近在家  及於出家者

 念超生死海  窮盡苦邊際

 初從羯羅藍  次生於肉皰

 肉皰生閉屍  閉屍生健南

 健南暫轉變  生頭及四支

 眾骨聚成身  皆從業因有

 頂骨合九片  頷車兩骨連

 齒有三十二  其根亦如是

 耳根及頸骨  骨並鼻樑

 胸臆與嚥喉  總有十二骨

 眼眶有四骨  肩偶亦兩雙

 兩臂及指頭  總有五十骨

 項後有八骨  脊樑三十二

 此各有根本  其數亦四分

 右脅邊肋骨  相連有十三

 左脅相連生  亦有十三骨

 此等諸骨鎖  三三相續連

 二二相鉤牽  其余不相續

 左右兩腿足  合有五十骨

 總三百十六  支柱於身肉

 骨節相鉤綴  合成眾生體

 實語者記說  正覺之所知

 從足至於頂  雜穢不堅牢

 由此共成身  脆危如葦舍

 無梢唯骨立  血肉遍塗治

 同機關木人  亦如幻化像

 應觀於此身  筋脈更纏繞

 濕皮相裹覆  九處有瘡門

 周遍常流溢  屎尿諸不淨

 譬如倉與  盛諸谷麥等

 此身亦如是  雜穢滿其中

 運動骨機關  危脆非堅實

 愚夫常愛樂  智者無染著

 唾污常流  膿血恆充滿

 黃脂雜乳汁  腦滿髑髏中

 胸鬲痰流  內有生熟藏

 肪膏與皮膜  五藏諸腹胃

 如是臭爛等  諸不淨同居

 罪身深可畏  此即是怨家

 無識耽欲人  愚痴常保護

 如是臭穢身  猶如朽城郭

 日夜煩惱逼  遷流無暫停

 身城骨牆壁  血肉作塗泥

 畫彩貪嗔痴  隨處而莊飾

 可惡骨身城  血肉相連合

 常被惡知識  內外苦相煎

 難陀汝當知  如我之所說

 晝夜常系念  勿思於欲境

 若欲遠離者  常作如是觀

 勤求解脫處  速超生死海 

爾時世尊說是入胎經已。具壽難陀。及五百芻。皆大歡喜。信受奉行

難陀芻。越生死海險難之處。能至安隱究竟涅。獲阿羅漢果。說自慶頌曰

 敬心奉澡浴  淨水及塗香

 並修諸福田  獲斯殊勝報 

時諸大眾聞是說已咸皆有疑。為斷疑故請大師曰。大德。難陀芻先作何業。由彼報得金色之身。具三十相以自嚴飾。望世尊身但少四指。於淫欲境極生愛著。大師哀愍。於生死海強拔令出。方便安置究竟涅。惟願為說。佛告諸大眾難陀芻。先所作業果報成熟皆悉現前。廣說如余。即說頌曰

 假使經百劫  所作業不亡

 因緣會遇時  果報還自受 

汝等諦聽。過去世時九十一劫。人壽八萬歲。有毗砵屍佛如來應供正等覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊出現於世。與六萬二千芻。遊行人間。至親慧城王所都處。往親慧林即於此住。時彼世尊有異母弟。於淫欲境極生愛著。其毗砵屍如來應正等覺。於生死海勸令出家。方便安置究竟涅。時彼國王名曰有親。以法化世。人民熾盛豐樂安隱。無諸詐偽賊盜疾疫。牛羊稻蔗在處充滿。王異母弟極耽淫染。王聞佛眾住親慧林。將諸王子親侍大臣。及內宮女人民翊從。往詣佛所。頂禮佛足。退坐一面。爾時世尊。為彼王眾宣揚妙法。示教利喜得殊勝解。其弟耽欲不肯出門。時大臣子及余知友撫塵之類。詣而告曰。善友知不。王及王子。並諸內宮大臣人眾。往毗砵屍佛所。躬行禮敬。聽受妙法。獲殊勝解。人身難得汝已得之。如何今時耽著淫欲。不肯出門。彼聞責已心生愧恥。俯仰相隨同行而去。時佛弟芻。見諸徒侶共行而去。問曰。何故君等將此一人共伴而去。時彼同伴。具以事白。芻曰。我是佛弟。昔在家時。於諸欲境極生耽著。幸蒙大師強牽令出。安隱將趣究竟涅。更有如是愚痴之輩。與我相似。仁等慈悲強共將去。誠為大善。今可往詣無上大師。得至佛所必生深信。時彼同伴共至佛所。佛觀彼類稱根欲性而為說法。既得聞已。深起信心。從座而起。偏袒右肩。合掌向佛。白言世尊。唯願大師及諸聖眾。明至我家入溫室澡浴。佛默然受。彼知受已。禮佛雙足。奉辭而去。遂至王所。申恭敬已。白言大王。我詣佛所聞法生信。於淫欲境起厭離心。奉請佛僧明至我家入溫室浴。如來大師慈悲為受。佛是人天所應供養。王今宜可洒掃街衢嚴飾城郭。王作是念。佛來入城。我當嚴飾。然我之弟耽欲難諫。佛今調伏實誠希有。答言甚善。汝今可去營辦澡浴所須之物。我當隨力嚴飾城隍。弟生大喜。辭王而去。王告諸臣曰。當可唱令普告諸人明日世尊。將入城內。諸舊住者。及遠方來。汝等諸人。咸當隨力嚴飾城郭洒掃街衢。持諸香花迎大師入。臣奉王教。普告令知。具宣王敕時諸人眾。於彼城中。除去瓦礫。遍洒香水。燒諸妙香。懸眾幡蓋。散花供養。如天帝釋歡喜之園。時彼王弟。辦諸香湯及香油等。莊嚴浴室敷置床座。毗砵屍佛漸欲至城。王及諸臣太子後妃宮人女。及諸人眾咸出奉迎。遙禮佛足隨從入城。時彼王弟。引佛世尊入溫室內。授香水等以充澡浴。見佛世尊身如金色三十二相八十種好周遍莊嚴。見已歡喜生深信心。洗浴既竟著衣服已。即便頂禮世尊雙足。發是願言。我今幸遇最上福田微申供養。願此善因於未來世身得金色。與佛無異。如世尊弟。於欲境中深生耽著。強拔令出得趣安隱究竟涅。願我當來得為佛弟。獲金色身亦復如是。我於欲境生耽著時。強牽令出愛染深河。得趣涅安隱之處。汝等芻勿生異念。彼親慧王耽欲之弟。即難陀芻是由於昔時請毗砵屍佛入浴室中香湯澡浴淨心發願。彼之善因。今為佛弟身作金色。我於耽著淫欲之境。強拔令出舍俗出家。究竟涅至安隱處

時諸大眾更復有疑。請世尊曰。大德難陀芻曾作何業。今身感得三十大丈夫相。佛告諸大眾。彼所作業廣說如前。乃往過去於聚落中有一長者。大富多財資生無乏。有一苑園花果茂盛。流泉浴池林木森竦。堪出家人棲隱之處。時有獨覺出現於世。哀愍眾生處於閑靜。世間無佛唯此福田。於時有一獨覺尊者。遊行人間至斯聚落。周旋觀察屆彼園中。其守園人既見尊者告言善來為解勞倦。尊者住此。即於中夜入火光定。園人見已作如是念。此之大德成斯勝行。即便夜起往就家尊。告言大家。宜於今者生慶喜心。於苑園中有一大德。來投我宿。成就妙行具足神通。放大光明遍照園內。長者聞已疾往園中。禮雙足已作如是言。聖者仁為求食。我為福因幸住此園。我常施食。彼見殷勤即便為受。住此園內入勝妙定解脫之樂。復作是念。我此臭身輪回生死。所應作者並已獲得。宜入圓寂永証無生。作是念已。即升虛空。入火光定。現諸神變。放大光明。上燭紅輝下流清水。舍此身已神識不生。永証無余妙涅界。時彼長者取其屍骸焚以香木。復持乳汁而滅其火。收余身骨置新瓶中。造堵波。懸諸幡蓋。深生敬信。洒三十種眾妙香水。並發大願求諸相好。汝等諦聽勿生異念。往時長者即難陀是。由以勝妙供養敬信業故。今受果報感得三十殊妙勝相。時諸大眾更有疑念。重請世尊。大德。難陀芻曾作何業。若不出家棄塵俗者。必當紹繼力輪王位。佛告諸芻。難陀先世所造之業。果報熟時必當自受。廣如上說。過去世時此賢劫中。人壽二萬歲。有迦葉波佛出現世間。十號具足。在婆羅斯仙人墮處施鹿林中。依止而住。時彼城中王名訖栗枳。以法化世為大法王。廣如上說。王有三子。謂大中小。彼迦葉波佛。施化事畢。猶如火盡入大涅。其王信敬取佛遺身。以諸香木檀沉水海岸牛頭天木香等。焚燒既訖。滅以香乳。收其舍利置金寶瓶。造大堵波。皆用四寶。縱廣正等一繕那。高半繕那安相輪。時王之中子親上中蓋。汝等芻勿生異念。時王中子者即難陀是。由於昔時敬心供養安置中蓋斯之善業。於二千五百生中。常為力輪王。化一洲內。今此生中若不出家者。還作力輪王得大自在

時諸大眾更復有疑。請問世尊。大德難陀芻曾作何業。於佛弟子善護根門最為第一。佛言。此由願力。難陀芻。於迦葉波佛時。舍俗出家其親教師。彼佛法中善護根門稱為第一。盡其形壽梵行自持。然於現身竟無証悟。於命終時便發誓願。我於佛所盡斯形壽梵行自持。然於現身竟無所証。願我以此修行善根。此佛世尊記未來世有摩納婆當成正覺號釋迦牟尼。我於彼佛教法之中。出家離俗斷諸煩惱。獲阿羅漢如親教師於斯佛所善護根門最為第一。我亦如是。於彼教中守護根門最為第一。由彼願力。今於我所諸弟子中。善護根門最為第一。如是芻若純黑業得純黑報。若純白業得純白報。若雜業者當受雜報。是故汝等離純黑雜業。修純白業。如是應修。

細菌

生命傳奇

以下圖文摘自新浪網

瑞典攝影家奧納特﹒尼爾森和美國攝影家亞歷山大﹒特西亞拉斯拍攝

大約有3億精子可能會進入母體。

只有一個精子可能穿過重重障礙,使卵子受精,最終制造出一個胚胎。

卵子經過大約15厘米長的、狹窄的輸卵管向子宮遊動,它周圍的營養細胞像一串串美麗的光環圍繞著它。很快,它將與精子相遇並開始受精的過程。

一個精子試圖進入
卵子的瞬間。

此時精子的頭已經鑽進去了,我們還可以看到它的中部和尾部,它就像一個不斷旋轉的鑽頭,在尾部拍打的驅動下,努力進入卵子。

第1周,在受精之後幾小時之內,受精卵開始分裂。1周以後,這個小圓球將自己附著在子宮壁上。 

受精後8天。胚芽完成“著陸”,微微嵌入子宮內膜。此時它分裂發育為幾百個細胞。

第二十三天,神經系統最先開始發育.此時開始在胚胎的背部下形成一條管子

第三十二天,這時的胚胎還沒有一只飄虫大,不過最初的心臟已經形成,眼睛和血管也在這個時候具備了雛形.這時的大腦是一個有很多細胞包圍而形成的空腔組成的迷宮,而胳膞和腿還是像鰭一樣,非常短小

第四十天,在這時,人的胚胎和豬,雞或者大象的胚胎看起來沒兩樣.它們都有一條尾巴,
卵黃囊和還沒有發育
的鰓

第四十二天,胚胎開始發育.我們可以看到像卡通人物一樣的手,這時手指還沒有發育完全

食道在四周大的時候,食道和氣管分開,並最終將嘴和胃連接起來

肝臟在出生以前,肝臟負責產生紅細胞和白細胞。在出生以後,肝臟會開始它真正的工作

受精後六星期,人形已隱約可見。這時,胚胎的心跳每分鐘140~150 下,是母親心跳。的兩倍

第五十二天,雖然還沒有一粒匍萄大,胎兒這時已經有了鼻孔和有顏色眼睛,不過要等到四個月以後,當更多的神經開始發育的時候,眼睛才可以感光

第八個月,儲存的脂肪將胎兒獨立起來,並提供能量逐漸縮小的空間使胎兒不得不轉為我們常見的胎兒位置,而胳膞和腿都靠近胸部

 

 

父母恩重

佛說:「母親有許多恩德是無以回報的。例如懷胎時百般照顧保護胎兒,任憑胎兒拳打腳踢,晝夜難眠;生產時,生命交關,務必要先知道孩子平安,勝過自己所受極大劇烈苦痛,乃至命在危旦也不顧;為養育孩兒長大,不惜自己受飢受凍,一生奔波勞苦;孩子遠行,父母天天擔憂掛念,直到看見平安歸來,才放下不安的心;遇逆境時,願代孩子受苦,無限體恤愛憐;從小孩出生到自己兩眼閉上,不能照顧了,這份愛仍永無休止。這樣的深恩,就算有人左肩擔父,右肩擔母,繞須彌山走,擔子將皮肉磨破,又穿透骨髓,也不叫苦,鮮血流下淹沒了足踝,經過百千萬劫,仍報答不了父母深恩;假使有人生於飢荒,為了不讓父母挨餓,割下身上所有的肉,供父母充飢,經百千劫還是難以報父母恩。因為父母恩重,所以我至誠頂禮父母遺骨。」

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為人子女者,可以靜心回想看看,是不是如此?但是往往,我們總將此重逾須彌之大恩,視為理所當然,而對父母的付出與照顧,總是百般要求,不知珍惜。《大乘本生心地觀經》云:「父母恩者,父有慈恩,母有悲恩。世間所高莫過山岳,悲母之恩逾於須彌。世間之重大地為先,悲母之恩亦過於彼……於諸世間,何者最富?何者最貧?悲母在堂名之為富,悲母不在名之為貧。」天下最幸福、最富貴,莫過於父母親都能健在,如有句話說:「有媽的孩子像個寶」。其實,父母所求並不多,只需子女的一念真誠問候,都能撫慰過往的含辛茹苦,做子女的,怎忍心吝惜這一簡單的問候?

又佛經云:「若有孝子能勸父母,於佛法僧因果等法,未信者信信者增長,無淨戒者勸受持戒,有慳貪者勸行惠施,無勝慧者勸修勝慧,令善安住以自調伏,乃名真實報父母恩。」所以,如果能度化父母歸依三寶,修行學佛,能令得解脫安樂,也是報答父母恩德的一種最好方式。

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婦女從受孕的第一天開始,按古文的記載,要「寢不側」、「坐不邊」、「立不跛」;還要做到所謂「四勿」:「非禮勿視,非禮勿言,非禮勿聽,非禮勿動」,即從身體、言語、意念三方面要保持內心的清靜;另外在飲食上也有「割不正不食,不時不食」的寶貴經驗。

 

求子三要:

第一、
保身節欲,
以培先天。

第二、
敦倫積德,
以立福基。

第三、
胎幼善教,
以免隨流。