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學佛的終極目標 在于親證宇宙人生的真相 淨空法師講述 影音點播 mp3點播
大方廣佛華嚴經(第七一三卷)2002/5/17 澳洲淨宗學院 檔名:12-17-071323

諸位同學,請接著還看第七首:

【菩薩能修普賢行,遊行法界微塵道,塵中悉現無量剎,清淨廣大如虛空。】

  這一首偈前面雖然跟諸位說了很多,無非都是強調普賢行的重要;普賢行裡頭最重要的是發廣大心。偈頌裡面跟我們講『遊行法界微塵道』,這句話不好懂,

「遊行法界」沒有問題,我們知道菩薩在十法界裡頭,與一切眾生感應道交,所以這個遊行法界沒有問題,「微塵道」就不好懂了。諸位聽這部經,從頭一直聽下來的,沒有問題,你會懂得,這是經上講的「一一微塵」。

  微塵太多了,每一粒微塵裡面都有無量無邊際的法界,都有無數無盡的剎土眾生,這個沒有人知道。微塵如是,每一粒微塵都如是,我們正報裡頭毛孔、毛端亦復如是。你要果然知道這個道理,知道這些事實真相;這個知道是聽說的,我們六根的能力都達不到。這個話是佛說的,佛決定沒有妄語,佛說的話句句是真實的,那我們就要相信,整個世界是活活潑潑的,是個有機體。

  今天科學的技術算是很不錯了,沒有辦法探測,微塵裡面有無量無邊的法界剎土眾生,沒有法子發現。這個事情如果哪一天被科學家發現了,那是在整個科學界裡頭最重大的發現。

  佛在經上跟我們講的許許多多的事物,現在有局部、少數科學家證實了。連這個法界,種種不同的法界,現在科學家他們說是種種不同維次的空間,這個科學家證明確實存在。但是那種種不同維次空間裡面的狀況,他不知道,他一無所知。佛法講的十法界,十法界裡面的狀況,佛在經上講得很清楚很明白,科學家知道確確實實有不同維次空間,但是裡面的狀況是一無所知。

  我們在等待,看科學再進步,能不能有所說明?這些說明跟佛在經典上所說的相不相同?相同的,他沒有錯;不相同的,他也沒有錯。不管同與不同,在佛法裡面全是法界:佛法界、眾生法界。佛法最被人稱道之處、被人尊重之處,那就是佛所說的,絕對不叫人迷信,我說怎麼樣,你就要相信,佛不是這樣說的。佛所說的,有一套方法教你自己去證明,這個很了不起。我所講的是真的,你可以相信,你自己必須真正證得才是你自己的。譬如我們東方人從來沒有到過西方去,現在我告訴你,地球的那一邊是美國,是南北美洲,我曾經去過。我把那邊狀況告訴你,你可以相信,最後的目的希望你親自到那邊去一趟,你證明我跟你講的沒錯。

  佛法終極的目標在證,證是你自己去證明,所以它不迷信,它只是把宇宙人生真相說出來,你自己去證明。你證明之後,你再跟佛所說的去核對核對一樣不一樣,佛有沒有說錯?這種教學是最高的智慧,是高度的藝術,決定不欺誑一切眾生,在這裡顯示佛菩薩的真誠。

  「遊行法界微塵道」,微塵裡頭還有微塵,微塵世界裡頭還有微塵世界,重重無盡。底下這一句話說:

  『塵中悉現無量剎』,說微塵,「塵中悉現無量剎」,所現剎土跟我們現前虛空法界完全相同。你看看虛空剎土沒有縮小,微塵沒有放大,毛孔、毛端亦復然,我們毛端沒有放大,無量無邊的剎土沒有縮小,怎麼容進去的?後面會有一段很長的文字,清涼大師來給我們介紹。這是理事無礙、事事無礙的境界,不是凡夫常識能夠達到的。不但凡夫想像不到,就是阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛,我們佛門叫藏教的佛、通教的佛都不知道;言語、心思所不及,就是達不到不思議的解脫境界。

  微塵裡面的世界,毛端裡面的世界,『清淨廣大如虛空』,無法想像。普賢行門能入,我們在「入法界品」,四十卷《華嚴經》的經題上看到了,它的這一品的品題是「入不思議解脫境界」,就是這一首偈裡面講的境界,普賢行願。「普賢行願」能入,「不思議解脫境界」所入。你不修普賢行,你怎麼能夠入得了這個境界?這個境界是諸佛如來果地上所證得的究竟真實圓滿的境界,人生最高的享受,這才是真實。人間天上的享受是假的,是夢幻泡影,不值得一提。自性唯心所現的境界一成不變,那就是一真法界,是經上講的重重無盡的法界。

  人不能沒有志,佛家說人不能沒有願,你要沒有大的願力,你就沒有成就。實在說現在人,我們講同學,我們的同學心願都很小,很小很小一點他就很滿足了。就像小朋友一樣,三、四歲的小朋友,給他一顆糖,他就很滿足了,他沒有任何奢求了。他有什麼成就?到什麼地方去找一個大心、大欲望的眾生?大心大欲望,他什麼欲望?作佛。這個欲望大,我要得、我非常想得。我得到什麼?得到盡虛空遍法界,這個欲望大。

  你得到一個城市,得到一個國家,得到一個地球,作地球上的王。甚至於比這個更大,我得到了整個娑婆世界,我作娑婆世界的王,摩醯首羅天王是娑婆世界的王。我作大梵天王,這是色界天的王,這個欲望小,很小,微不足道。佛作法王,佛的願望是得到盡虛空遍法界,佛要得到法身,不是這個肉身、色身,不是這個。真正覺悟的人,心量大的人,我要得法身。法身是什麼?盡虛空遍法界所有一切剎土眾生是自己的清淨法身,佛要證得這個。這個才是大心、大願、大欲,與華嚴境界完全相應。華嚴會上這些菩薩們,沒有一個不是廣大心願欲解;解是理解明瞭,我們要學習、要覺悟。

  你為什麼不能學習?你不覺悟,你不了解。覺悟、了解,那不在經典上下功夫是辦不到的,沒有人給你講這些事實真相;只有釋迦牟尼佛在華嚴會上講得這麼清楚,這麼明白。我們要是不通過《華嚴》的學習,我們哪有這麼大的心量?哪有這麼大的想法?完全是得力《華嚴》的學習。

  我們今天可以肯定這是世出世間第一本好書,無上的法寶。非常可惜這個世間人,認識它的人太少太少了;我講認識它的人,不是普通人,佛門四眾同修,真正對它認識的太少太少了。

  現在請看底下兩首偈,我們把兩首合起來念,這兩首的內容非常豐富。第八首:

  【等虛空界現神通,悉詣道場諸佛所,蓮華座上示眾相,一一身包一切剎。】

  再看下面一首:

  【一念普現於三世,一切剎海皆成立,佛以方便悉入中,此是毘盧所嚴淨。】

  這兩首偈包括前面的兩首,一共是四首偈,就是第六、第七、第八、第九,這四首偈希望大家把它念熟,最好能背。常常記在心裡,常常去讀誦,去觀想,對你拓開心量,會有很大幫助。我們心量這麼小,怎麼樣把心量拓開?這四首偈好,很管用。

  清涼大師在註解裡面告訴我們,第八、第九這兩首偈是讚頌如來的自在,如來果地,「頌如來自在」,第八偈是講「果用」,第九偈是講「善流」。大師跟我們說經上沒有講「法爾」,法爾就是法性,所以他沒有說,但是這一句非常重要。大乘法裡頭常講「法爾如是」,那個「法爾」很難講。我的上一代老和尚也常說,但是講不清楚,我們那個時候聽到「法爾如是」,就問老和尚什麼叫法爾?法爾就是法爾,所以我們永遠對「法爾」兩個字含含糊糊。清涼在此地給我們指出來,「法爾就是法性」,法性就是自性,自性本來就是這個樣子叫法爾。所以這個地方略而不說。

  又說第七偈裡頭「依中有依」,第八偈裡頭是「正中有依」,這個地方我們要把它看清楚。這第七偈裡頭為什麼說依中有依?第七偈的「塵」是依報,微塵是依報。依報裡頭又現無量剎,剎是依報,依中有依。第八首裡面正中有依,正是什麼?身,身是正報。『一一身包一切剎』,剎是依報。我們在這個地方特別要留意的是「一一身」,一一身是講一一身中的毛孔、毛端。因為偈頌這是七言頌,每一句一定是限定七個字,所以用身來說。

  這個地方說的是普賢菩薩身,說的是佛身,那我們要問眾生身怎麼樣?眾生身跟佛身有什麼差別?理上講沒有差別,理上沒有差別,相上講也沒有差別。佛菩薩一一毛端包一切剎,我們身上每一個毛端是不是包一切剎?當然包一切剎。眾生跟佛差別究竟在哪裡?在覺、迷。眾生在迷,迷而不覺;佛菩薩在覺,覺而不迷。就這一點差別;除此之外,跟諸位說,毫無差別。

  但是覺跟迷受用不一樣,覺了的受用,自在隨緣,佛菩薩的受用。凡夫的受用,就是迷的人,經上講的三界統苦,迷的人三苦、八苦,他的受用只有苦。三苦是苦苦、壞苦、行苦。色界天的壞苦。欲界裡頭,苦苦、壞苦無一不具足。無色界天,雖然是苦苦、壞苦都沒有了,有行苦;就是他那個境界不能永遠保存,稱之為行苦。決定沒有自在,決定沒有隨緣;眾生的心是攀緣心,哪裡懂隨緣。

  「隨緣」這兩個字,境界也是深廣無際,不是凡夫境界。我們能隨緣?你想想,你心裡頭還有分別、還有執著就不能隨緣了,那就是攀緣;分別執著斷了,那個時候是隨緣。釋迦牟尼佛當年在世,他老人家給我們示現的、做出的那個樣子,那是隨緣。你看看以飲食,日中一食,出去托缽,給什麼吃什麼,決定沒有分別沒有執著,決定是歡喜恭敬,隨緣。

  學生們都跟老師學習,學生不一定都有老師這種境界。我們在安世高傳記裡面看到,安世高不錯,真的跟佛學習,那是佛的好學生。他有個同學那就差一點了,這個同學要在我們今天來看,好法師,了不起。安世高給我們說:他明經好施;明經是對於經教他通達,又喜歡布施,好施,喜歡布施是修行。這個人是有智慧、有修行,後來做了龍王,什麼原因?就是不能隨緣。有時候偶爾出去托缽,施主給的飯菜很差,很難吃。當然出家人的形相要維繫,表面上也歡喜接受,也給他祝願、祝福,心裡頭有一點不舒服。就這麼一點點原因,死了以後墮畜生道。但是他有修行,他有慧,他也有福,畜生道裡面去作龍王,這個事情我想許許多多同學都知道。

  你們聽我講《阿難問事佛吉凶經》,這個經是安世高大師翻譯的,我們介紹安世高大師,一定會說到這個故事;這個故事很值得我們警惕。

  我們今天要跟他那個同學相比,相差太遠了。我們的分別執著,我們的貪瞋痴慢,比他嚴重不知道要多少倍。他墮落畜生道當龍王,我們今天幹的這些,以後墮在哪個道?以為自己都會往生西方極樂世界,那是你一心一廂情願。西方極樂世界歡不歡迎你,你沒有去考慮到。

  李老師講的那個話,人家聽起來都搖頭,都不能接受。李老師說:在家出家念佛人,一萬個念佛人,真正往生兩三個。所以自己要常常反省,要常常想一想,我這樣子,極樂世界阿彌陀佛、諸上善人,能不能容納我?如果你真的想通了,我這個行為諸上善人不能接納,你就要好好的去修正你一切錯誤的行為。西方極樂世界接納一切眾生的標準在《無量壽經》,展開《無量壽經》,那些條件,我一條一條核對一下,我具備哪幾條,要認真檢討。果然認真,你要從「淨業三福」開始,那是「三世諸佛淨業正因」。凡夫作佛,第一個條件,三福十一句,我到底做到了幾句?我做到的程度怎麼樣?

  我再告訴大家,我們凡夫,說老實話,取西方極樂世界實報莊嚴土有分,問題就是你肯不肯幹?在這一生當中,真正達到圓滿成佛,行不行?我給你答應是行,看你怎麼做法。這個話我也說過很多次,《無量壽經》這裡頭的理論、方法、境界,你要做到百分之百,完全做到了,你往西方極樂世界就作佛,就成佛了,你成的是究竟圓滿佛,跟阿彌陀佛無二無別。

  你說你能做到百分之九十九,還差一分,你往生到西方極樂世界作等覺菩薩。順著這個次序往下降,降到凡聖同居土下下品往生,我過去曾經說過,你也得把《無量壽經》這裡面的教誨要做到百分之二十,淨業三福也要做到百分之二十,凡聖同居土下下品往生。淨業三福裡面一共是三條,你能做到第一條,凡聖同居土。你能做到第二條,第一、第二條能做到,你生方便有餘土。三條統統做到,你已經是實報莊嚴土的根性,你能不能到實報莊嚴土,那就看你在《無量壽經》上得多少分。

  往年我講過很多遍,講這個九品。九品你能夠做到百分之百,全做到了,上上品往生。你能做到百分之九十,還有百分之十做不到,上中品往生。你能做到百分之八十,兩成做不到,上下品往生,就八十分。只能做到七成,七十分中上品往生。降到下下品要做到兩成。兩成都做不到,這一生跟西方極樂世界種了善根,這個善根這一生當中不能成熟,還要搞六道輪迴。

  知道這些道理,知道這些事實真相,為什麼不真幹?每一天自己還在騙自己,那怎麼得了?想想看同學當中有人真幹的,他到極樂世界作佛了。我們自己敷衍塞責,樣樣不認真,依舊搞六道輪迴,這兩個不能比。凡聖同居土下下品往生也不錯了,到極樂世界那是真的菩薩,他不是假的。

  而且到極樂世界永遠不退轉,不像他方諸佛世界,他還有退轉,極樂世界沒有退轉。《阿彌陀經》、《無量壽經》都明白告訴我們,只要生到西方極樂世界,「皆作阿惟越致菩薩」,念四十八願裡頭都有,阿惟越致是圓證三不退。初證三不退是圓教初住,這是《華嚴經》上的,他不圓滿。圓證三不退是什麼菩薩?佛在經上告訴我們,八地菩薩。極樂世界的殊勝沒得說,所以十方三世一切諸佛都讚歎,這是一個希有難逢的法門。

  你看下下品往生是凡夫,不是聖人,蕅益大師在《要解》裡頭講得多清楚多明白。但是到西方極樂世界,他得阿彌陀佛本願威神加持,他的神通道力幾乎跟八地菩薩平等。這找不到的,你查遍《大藏經》,沒有這個說法,所以極樂世界是個很特別的修行環境。阿彌陀佛慈悲到了極處,給我們這樣圓滿周全的設施,那麼好的修行環境,在那個環境裡頭沒有退轉的因緣,享阿彌陀佛的福報,這個要知道。種種設施是阿彌陀佛的大智、大德、大能所現,有緣眾生到那裡去安然享受,自然成就不可思議。

  我們這一生沒有遇到這個法門,那沒有話說,那是你沒有緣分。遇到這個法門,自己不能成就,真叫可惜!世出世間沒有比這個更值得惋惜的事情。我們不能把這個抓住,你這一生空過了,無論修什麼樣的智慧,修什麼樣的福德,跟這個相比是天壤之別。真正明瞭,真正有能力認知這個法門,他才肯把身心世界一切放下,專修專弘。專弘就是勸別人學習;勸別人學習,自己當然是一心一意認真努力在學習。

  世出世間佛緣世緣統統放下,幫助這個世間,幫助一切眾生,那個時候才是隨緣,在隨緣裡面「恆順眾生,隨喜功德」。世出世法一定要知道總在「緣」字,你要能夠觀察清楚。緣就是我們現在人所講的機會,佛家叫緣,世間人叫機會。你要認識機會,你要抓住機會,你就成就了。你不認識機會,你抓不住機會,空過了;空過了,再等一次這個機會到來,難了!可能你一生、兩生、三生都遇不到,開經偈裡面講,「百千萬劫難遭遇」,百千萬劫這個機會也許才碰到一次,也許還碰不到,你就曉得這個機會是多麼多麼的難遇到。

  為什麼不珍惜?為什麼這麼容易錯過?還貪念世間五欲六塵,還要去管別人是是非非的閒事,你錯用了心,你白操了心。怎樣成就眾生?成就自己就是成就眾生。這個道理你能懂嗎?自己真的成了佛、成了菩薩了,你跟《華嚴經》上這些諸菩薩一樣,你能夠「遊行法界微塵道」,你能夠『悉詣道場諸佛所』。我們自己要早一天成佛,我能到盡虛空遍法界一切諸佛剎土那裡去度有緣眾生。我不著急,現在這幾個人、這個小道場趕快要幫助他成就;是的,我成就他們,誤了自己,誤了自己就誤了眾生,這個帳你總是算不清楚。到哪一天你才能把這個帳算清楚、搞明白了?真搞清楚搞明白了,萬緣放下,一切隨緣。

  你們這個小道場,你們做得好,我幫助你;做得不好也很好,我走了,我才不管你。這不是不慈悲,這叫大慈大悲。為什麼?你們不學好,暫時放在這裡,我要到別的地方去教化成熟眾生。百千萬年之後,你這裡成熟了,回心轉意你想學了,我再來。現在在這個地方陪你們沒有用,白浪費時間,你不肯幹!到你真肯幹,我就來了,你不肯幹,我就走了,這才叫大慈大悲。這個慈悲是以智慧為基礎,不是感情。世間人的慈悲是以感情為基礎,佛菩薩的慈悲是以智慧為基礎的,不一樣。智慧是真情,感情是虛情假意,不是真的。好,現在時間到了。