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十地菩薩始終不離念佛 淨空法師講述 影音點播 (1)


大方廣佛華嚴經(第七三二卷)
2002/06/10 澳洲淨宗學會 
檔名:12-17-0732 21

諸位同學,請看「世界成就品」,第五段「剎莊嚴中」:

  【爾時普賢菩薩,復告大眾言:諸佛子,應知世界海有種種莊嚴。】

下面也舉了十句。清涼大師在《疏鈔》裡面給我們說明,這也是「唯明淨剎」,都是菩薩的淨土。這十句裡面,或者是以「寶」為莊嚴,莊嚴是我們世間人常講的美好,是一般世間人所喜愛的,以寶為莊嚴。或者以「人」為莊嚴,人,諸佛如來是人,諸大菩薩是人,佛菩薩所在之處,焉得不莊嚴?佛菩薩,一切眾生都歡喜、敬仰,這是莊嚴。再其次的,「法」莊嚴,這個地方有講經說法,說希有大乘的經論,這是法莊嚴。

再其次是「修行」,這個地方有真正修行人,不論他是依照哪個方法來修,佛家常講八萬四千法門,無量法門,他在這裡修學某一個法門,「一門深入,長時薰修」,他能夠證得希有殊勝的果德,這是莊嚴。我們世間一般人常講,某個地方有得道的高人,這個高人或者是出家、或者是在家居士,真正修行得道證果,這是莊嚴,真是希有無比的莊嚴!或者是諸佛菩薩「示現」,教化眾生,消除世間的劫難,給這個世間帶來安定和平,帶來善因善果。由此可知,莊嚴有種種,這世界還有種種莊嚴。

  諸佛菩薩淨土的莊嚴,種種莊嚴具足。在我們這個世間可能有一樣兩樣,有時候沒有。像現在這個世間,幾幾乎乎一種我們都看不到,也許在世俗裡面只能夠看到七寶莊嚴。我們在許多大城市觀光旅遊的地區,看到許多的建築,建築得富麗堂皇,那是屬於以寶為嚴。這個地方沒有聽說有聖賢人出世,人的莊嚴沒有了,法的莊嚴、正法莊嚴也沒有,這些地方我們要細心去體會。真正的莊嚴,是令我們得真實殊勝的利益,所謂是真善美慧,而絕對不是名聞利養、五欲六塵的享受。為什麼?名聞利養、五欲六塵的享受只在這一世,來世怎麼辦?這個東西帶不去的!佛在經教裡面說得很多,帶不去的都是假的,假的不能放在心上。真正聰明人、覺悟的人,要把什麼放在心上?帶得去的,生生世世有受用。帶得去的是什麼?覺悟,覺悟能帶得去;佛法裡面講,功德能帶得去。福德雖然也能帶得去,不能夠超越六道輪迴,所以佛法不重視福德。佛法重視定慧,重視戒定慧。戒必須跟定慧連起來,這是佛法重視的;如果單單有戒沒有定慧,這個戒是人天福報,出不了三界六道。

  因戒得定,定能超越輪迴,那也要有相當的定功,大乘經上常講的九次第定。阿羅漢要超出三界,三界最高的是無色界,無色界修的是四禪八定,所以到第九個層次的定功,超越了!八定沒有超越。如果慧要是開了,問題解決了,不但你超越六道,超越十法界了。慧破無明,「破一品無明,證一分法身」,所以佛法修學總的目標是要開智慧,破迷開悟。唯有開智慧才能真正解決問題,智慧不開不能解決問題。我們念佛堂,念佛堂是幹什麼的?念佛堂是修定的,因定開慧。你在念佛堂念佛得到念佛三昧,念佛三昧有上、中、下三品,下品的念佛三昧,一般淨宗的人講功夫成片。能夠得功夫成片,不錯了,雖然沒有開悟,但是肯定能往生,生到西方極樂世界凡聖同居土,很不錯了!念佛三昧中品的,是事一心不亂,見思煩惱斷了,他的修證功夫相等於阿羅漢、辟支佛,跟他們相等!生到西方極樂世界生方便有餘土,不是凡聖同居土。如果念佛念到上品的念佛三昧,那是理一心不亂,這個時候是破無明、證法身,你已經是法身菩薩,生西方極樂世界是生實報莊嚴土。

  我們要問,實際上有很多同修曾經問過我:「我們念佛能不能念到理一心不亂?」佛法裡面的答案都是肯定的,善導大師說得好,三輩九品往生,總在遇緣不同。關鍵是緣!你在這一生當中遇到的緣殊勝,實報土上上品往生是可能的,不是不可能;遇不到這樣殊勝的緣,真正念佛人,凡聖同居土往生的多!由此可知,四土、三輩、九品,都是決定在自己功夫。功夫如何得力?得力要放得下,要把這個世緣真正能放下。世緣不放下不行,不但世緣要放下,佛法也要放下。佛法宗派法門很多,你要統統能放下,一門深入。我專修淨土,我依什麼?依一部經,專!《彌陀經》也好,《無量壽經》也好,我就依一部經,我一生就念一部經、就學一部經,世出世間法統統放下了。二六時中,我心裡頭的佛號不間斷,除佛號之外,什麼都沒有。這樣去念才如法,才真正是大勢至菩薩所講的「都攝六根,淨念相繼」。你這樣念佛、這樣用功,用上個幾年,或者十幾年之後,你功夫成就了。功夫成就,那一定跟大勢至菩薩所說的結果一樣,「憶佛念佛,現前當來必定見佛」,果報!你現前當來必定見佛。見佛,往生你就有把握,這個要緊!

  道場,諸位同修一定要曉得,今天如法的道場不容易,到哪裡去找?所以我才在古晉建這個道場,古晉的環境好,是山上海拔一千公尺,你要想下山沒有交通工具,你上去的時候你下不來。在山上附近,不要說是鄉鎮,連村莊都沒有,所以跟外面完全隔絕了。在這山上念佛,這是最好的環境,你到哪裡去找!你要珍惜這個環境,你要好好用功。用功是上山之後一個妄念都沒有,萬緣放下,一心念佛。所以我要求在山上修行的人止語,上山就止語,不說話。山上沒有電視,山上沒有電話,跟外面的往來統統斷絕,你在這個山上念七天。我們希望將來山上道場建好之後,也跟這邊一樣,一年辦四次佛七。一期佛七就是十個佛七連在一起,一期佛七,七十天;一年辦四次,每一季辦一次。這七十天不能講話,這是外表,希望真正這七十天沒有雜念,一個妄念都沒有,見人都不要打招呼,都是一句「阿彌陀佛」念到底,你真會成就!這七十天大家在一起依眾靠眾,你的衣食住行,常住來照顧你,來護你的法,你一定要有成就。

  我在建立道場設想當中,到山上念佛是分為兩個班,一個班就是專門念佛的,這是屬於老同修,對淨宗沒有懷疑了,萬緣放下,止語七十天不講話,不起心、不動念,一句佛號念到底。另外一個班是短期的,他沒有辦法在這邊住七十天,他隨著參學,這個跟他們不能住在一起,分開來住。這一組只有進念佛堂的時候止語,離開念佛堂的時候你可以說話,如果你有疑惑你也可以聽經。聽經我們那邊有四個教室,你想聽什麼經你可以選擇,我們用錄相帶播放。所以你想聽經的時候可以聽經,你想念佛的時候可以進念佛堂,這是給你的方便。我們念佛堂大概還要兩、三個月才能夠完工,完工之後我們用一年的時間來做試驗,看看這兩個方法可不可行,將來是不是只選擇一種。如果真正想聽經、想學教,到澳洲來;一心念佛的,到古晉去。完全純一,這樣子管理也比較方便,我們想試試,試行一年,在這裡細心去觀察效果,最後我們來決定怎麼作法。

  這是講道場的莊嚴,剎莊嚴就是道場莊嚴。我們講修學的好環境,實實在在不可多得,人在生生世世真的是可遇不可求,遇到好的修行道場、好的老師、好的同參道友,不容易!這三者都具足,那是你真實的大福報!所以在今天確確實實這些道場不容易遇到,那怎麼辦?你一定要有智慧,你自己要學著能轉境界。家庭是道場,真修行可以。聽經,我們現在講經都用網路來傳遞,你拿到我們的網址,你在世界上任何一個角落,你只要有電腦,你都可以收聽、收看。初學的人要聽經,真正把佛法搞清楚、搞明白,你才放得下。聽經是屬於看破,看破這兩個的意思就是明暸,對於宇宙人生的真相搞明白、搞清楚了,世出世間這一切諸法你才能放得下,真的放下!我常常勸勉同學們,要放下自私自利,這是煩惱、生死、六道輪迴的根,根本的根本,我們要從這個地方把這個根本剷除,菩提道上就一帆風順。放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢,我們的心就清淨,清淨心生智慧不生煩惱。智慧能成就你的道業,能解決一切問題,自利利他需要靠真實智慧,這是我們不能不知道的。

  我們看到世間許許多多的學人,根性不相同、志趣不相同、愛好不相同,所以修學法門不一樣,這是各個人的根性不相同。佛菩薩大慈大悲,為了適應各個不同的眾生,開無量法門來接引一切眾生,這就是佛門裡頭常說的「慈悲為本,方便為門」,我們不能不曉得。但是,這麼多法門當中,如何來選擇?那是大學問,這不是容易的事情。當我們自己沒有能力選擇,我們要靠老師。但是對老師要有信心,對老師沒有信心,老師替我們選擇,我們不相信、我們不想學,這就難了。對老師有信心,依照老師所指導的,我們可以說絕大多數都是信疑參半;相信老師,但是也不完全,自己總是在探索、在試驗,這是好事情。在這裡面如果真用功,確實你的智慧慢慢增長。智慧現前之後,你就有決斷的能力。我跟老師的時候,老師勸我修淨土法門,勸我學印光法師,我實在講半信半疑。印光法師的《文鈔》我讀了,我對淨土有信心了,但是對經教的興趣非常濃厚,對於淨宗並不專心,沒有死心塌地來學這個法門。老師也非常高明,我喜歡學經教,幫助我。到我自己講經,講了有二、三十年,智慧慢慢開了一點,才知道淨土殊勝。老師給我介紹我還不相信,一定要自己認知。

  我從什麼地方知道淨土殊勝?從《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大經、大論裡面看到了。尤其是《華嚴》,文殊、普賢、法身菩薩,統統都是發願求生西方極樂世界,這個讓我看到非常驚訝,我在《華嚴經》上搞清楚了。法身菩薩修行登地了,經上講的「十地菩薩始終不離念佛」,始是初地,終是等覺,這十一個位次,恍然大悟!原來是這麼回事情。那就是不管你修學哪個法門,你的最後歸宿是華藏世界,在華藏世界再去修。華藏世界是從圓教初住,十住、十行、十迴向三十個位次,三十個位次要修多久?一個阿僧祇劫,這麼長的時間!到第二個阿僧祇劫就登地,登地修什麼法門?一定是跟著文殊、普賢修念佛法門。從初地修到七地,又是一個阿僧祇劫;從八地修到十地,又是一個阿僧祇劫,三大阿僧祇劫。諸位要知道,三大阿僧祇劫不是對我們講的,你要以為是對我們講的,你錯了!對什麼人講的?對圓教初住菩薩講的,也就是我們一般禪宗裡面講的「明心見性,見性作佛」,那個佛是圓教初住。從那一天開始,你要證得法雲地的果位,需要三個阿僧祇劫,《華嚴經》上的境界!你在華藏世界修。如果你要到極樂世界修,那就快了,不需要三大阿僧祇劫,很快你就成就。所以「十地菩薩始終不離念佛」,是這麼個道理!

  我在楞嚴會上看到兩個特別法門,不是一個。一般人看到只是一個特別法門,把大勢至菩薩真的疏忽掉了,粗心大意!大勢至這個念佛法門,是普遍契遍法界虛空界一切眾生之機,這才叫做法門廣大,無與倫比,沒有能比得上的。觀世音菩薩耳根圓通適合娑婆世界眾生根機,它不是適合盡法界虛空界,不是的,適合這個地區。我差不多是搞了三十年的時間,才肯定、才回頭。爾後,無論人家找我講什麼樣的經論,我統統是會歸到淨土,真的是懂得古人所講的「千經萬論,處處指歸」。所以我常常講,我不是一個好學生,如果是好學生,當年對老師的話百分之百的服從,我就省了三十年的冤枉路,我的境界不只現在這個樣子。是信不過老師,一定要自己親證這個境界,費這麼多的時間、費了這麼多的精力,回過頭來還是走老師的路子。這一下踏實了,對於老師的指導一絲毫疑惑都沒有了。

  你們今天聽我的,聽我講經,如果像我跟李老師、跟章嘉大師一樣的態度,那你們還要用三十年的功夫,你才能相信。但是這三十年的功夫,說實在話也不算是太長,三十年功夫你能不能真正契入境界,對於淨土法門深信不疑?這不敢說,想想實在是不容易!但是佛法大慈大悲,它是長時間的教學,你這一生不相信沒關係,來生再來吧!來生還不行,後生再來吧!佛幫助一切眾生是生生世世。在整個佛法裡面來講,無量劫之後得度也不算遲,無量劫比起無盡的時空,那還是很有限的。從這個地方,我們能體會到佛法慈悲,真正是「佛氏門中,不捨一人」。

  清涼在註解裡面,末後還有一句,「示現融攝」,那也是莊嚴國土。有真正覺悟的人,在這個世間示現、表演,用種種不同的方式幫助世間人斷惡修善,幫助世間人破迷開悟,這個很難得,這也是莊嚴。像中國在隋唐時代,佛法最盛的時期,你看看當年大小乘十個宗派,十個宗派的祖師大德幾乎是同時出現在世間,那就是清涼所講的「示現融攝」的莊嚴,在中國佛教史裡面稱之為黃金時代。世間法裡面,像先秦諸子,真是百家爭鳴,賢人、學者幾乎也同時在那個時代出現。這個在文化史上來講,可以說是空前絕後,過去沒有過,往後這兩千年當中也沒有出現過。在印度,釋迦牟尼佛出現的那個時代,印度的宗教非常發達,宗教裡面這些聖哲,幾乎也是在那個時代都出現了。這在佛法裡面講,「時節因緣」,呈現出無比的莊嚴!

  總而言之,總總莊嚴不外乎三類,一類是物質,處所的莊嚴;一類是人,修行、證果,就是世間道德之人多,這是世間的莊嚴;第三種是法門,法門流布。但是這三種,在佛法裡面莊嚴的標準,不能離開清淨,清淨才是真正莊嚴,清淨平等。如果沒有清淨、沒有平等,那是濁世,那個莊嚴不是佛菩薩的莊嚴,那個莊嚴是世法的莊嚴。世法是不清淨的、是染污的,這一點我們必須辨別清楚。現在我們可以讀經文,經文裡面第一句,這一共有十句。

  【所謂或以一切莊嚴具中出上妙雲莊嚴。】

  這一句就是講的物質莊嚴,佛經裡面稱之為眾寶莊嚴。『或以』,這是不定的詞句,諸佛菩薩剎土無量無邊,有些剎土裡面有這種莊嚴。『一切莊嚴具中』,說到「莊嚴具」,我們就曉得是物質,哪些莊嚴具?佛門裡面最常說的,幢幡、寶蓋,這是莊嚴具,包括宮殿、樓閣,這都是莊嚴具。這些莊嚴具裡面,出現『上妙雲莊嚴』,我們在經典上常常看到,幢幡、寶蓋放光,光跟雲形象差不多,光中它變化。我們在讚佛偈裡面念到:光中化佛、光中化菩薩,這是屬於「上妙雲莊嚴」。雲是形容詞,是表法,表法這些境界非有非無,我們一定要懂。非無,我們可以受用;非有,不能執著。這是佛菩薩的正受,就是正常的享受。決定沒有分別,決定沒有執著,當然更沒有妄想,可以欣賞。就像我們有一些文人雅士,欣賞山光水色大自然之美,現在我們講旅遊、觀光。大自然的美,你可以欣賞,怡情悅性。你能不能佔有?不能佔有。

  特別是我們欣賞的晚霞,或者是早晨你看到太陽,旭日上升,光彩之美你可以欣賞,你能不能得到?不能得到。不能得到,現在人還非想得到不可,用什麼方法?用錄相。錄回來之後,可以常常放出來欣賞。所以錄相,這不是佛菩薩,佛菩薩不錄相,佛菩薩只是現前的欣賞,不著相!這是對的。我們凡夫跟佛菩薩不一樣,凡夫是著相,錯就錯在這裡。著相,生煩惱;不著相,生智慧,那個果不一樣的。所以我們從欣賞大自然之美,夜晚欣賞太空、星星、月亮之美,你從這裡去體會,星光月色可以欣賞,不可以得,然後從這個地方得到啟示。我們在日常生活當中,處事待人接物之處,你就懂得:我可以受用,我不可以佔有,甚至於我不可以控制,你就得自在,你就得解脫。法身、般若、解脫,你為什麼得不到?是因為你常常有控制的念頭,你常常有佔有的念頭,你就沒有辦法得自在,法身、般若你就沒有分。如果什麼時候你真正覺悟:我可以受用,我可以欣賞,我決定沒有控制、佔有的念頭,那你跟佛菩薩沒有兩樣!這是我們要覺悟的、要學習的。好,現在時間到了。