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要走菩薩大道 不要再搞人天六道 淨空法師講述 影音點播 (1)
大方廣佛華嚴經(第七二三卷)2002/5/22 澳洲淨宗學院  檔名:12-17-0723 21

  諸位同學,請接著看第四首的偈頌,四、五、六三首是一個段落:【剎海無邊差別藏,譬如雲布在虛空,寶輪布地妙莊嚴,諸佛光明照耀中。】

  其次一首是:【一切國土心分別,種種光明而照現,佛於如是剎海中,各各示現神通力。】

  末後一首:【或有雜染或清淨,受苦受樂各差別,斯由業海不思議,諸流轉法恆如是。】

  清涼大師給我們說,這三首十二句是說明「剎由因異」。我們現在看經文,『剎海無邊差別藏,譬如雲布在虛空』,這兩句很容易懂,確確實實像雲彩散布在空中一樣。實在講從這些地方,佛菩薩對於我們居住的環境,大的地球、星系,他們知道得很清楚,我們今天讀這個經文不能不佩服。在古代沒有這些科學技術,他怎麼對於宇宙之間狀況搞得這麼清楚、這麼明白?知道我們居住的大地是在空中,也知道空中這些星系運動的狀況,星球繞著一個中心旋轉成為小星系,小星系繞著另外一個大的星系旋轉,這些科學常識差不多是近兩百多年的時候,人才知道。從前這些人,他是怎麼知道的?

  我們立刻就能想到禪定,唯有禪定才能突破空間維次,才能夠觀察到不同維次空間的狀況。由此也能夠體會到他禪定功夫的深,深到極處,對於虛空法界他才能搞得這麼清楚、這麼明白。這不是普通人所能想像,想像力再豐富,華嚴境界也不是人能想像得出來的。想像與今天科學所觀察發現的,它能夠相同,能相應,他沒有想錯,這只能用不可思議來答覆。後面兩句話:

  『寶輪布地妙莊嚴,諸佛光明照耀中』,這個「寶輪布地妙莊嚴」是說什麼事情?我們要懂。這個輪是法輪,這個寶是三寶,覺正淨三寶。由此可知,寶輪是佛法的教學,展佈在大地莊嚴眾生國土,這就是我們一般人常講的正法住世。這個地區有聖賢在這裡教化,所以「諸佛光明照耀中」,這一句話就說得很清楚很明白了。如果沒有諸佛在這個地區教化,這個地區真正叫做黑暗時代。但是我們現在明白了,只要有眾生的地方就有佛法。這個佛法是廣義的,不是狹義的。廣義怎麼講?就有神聖在那裡教化,這是佛法廣義的講法。

  這個說法是有根據的,不是隨便說的。我們在經典上讀到很多,諸佛菩薩心心所念的就是一切眾生。哪個地方的眾生?盡虛空遍法界所有剎土裡面的眾生。法身菩薩常常掛念到的,尤其是普賢菩薩。否則的話,他名號裡有個普,普怎麼講?普及、普遍,虛空法界一切剎土一個都沒有漏,這是普賢菩薩。應以什麼身得度,他就現什麼身。不但能現有情身,而且現無情身。無情是什麼?樹木花草,山河大地。所以我們常常講看到有一些山水非常秀麗的地方,這個山川有靈氣。山川的靈氣是什麼?佛菩薩的化身,這個山川給人靈感,給人悟入實相的機緣,佛法講增上緣。所以日本老和尚中村康隆,他講世間所有宗教的創始人,他們開山的祖師大德都是觀世音菩薩的化身。這個話講得很有道理,他老人家這句話就是華嚴境界。

  只要有星球,不管星球是大是小,我們知道那個星球是報土。有報土一定有身;有身,哪有沒有眾生居住在那裡,哪有這個道理!小行星,在望遠鏡裡面看到很小的行星,多大呢?直徑一公里、兩公里、三公里。小行星在太空也有眾生居住。有些眾生居住在大的星球,有些眾生居住在很小的星球,什麼原因?大概我們能想到與心量有關係。心量小就住小土,小身小土;心量大,大身大土。

  所以我們看到華藏世界、極樂世界人的報身,你在《觀無量壽佛經》裡面去看,佛講的觀音、勢至身體多大?高六十由旬。我們要在他身邊真的像螞蟻一樣,我們看不到佛身,佛身太大了。像螞蟻很小,螞蟻看不到人。心量大,感得的是大身,居住大的報土。相隨心轉這個道理,我們漸漸的有很深刻的體會,所以肯定諸佛如來,無一國土他不入。下面一首:

  『一切國土心分別』,因說出來了。『種種光明而照現,佛於如是剎海中,各各示現神通力』,佛菩薩的慈悲,佛菩薩的關懷愛護,無微不至。這句話我們也聽得很多,可以說從學佛聽了幾十年了,但是無微不至裡頭的意思確實沒懂。在《華嚴經》上我們才曉得過去真的沒懂。毛孔裡面有虛空法界,有無量無邊剎土眾生,微細,無微不至。我們哪懂得這個意思?許許多多名詞術語我們聽得耳熟,自己也能說得出,真正意思沒有辦法理解。我們讀了這個經常常回味,常常去思惟,常常去體會,哪有不開智慧的道理!哪有不拓開心量的道理!

  我們的心量太小太小了,小到真的是可憐。但是佛給我們講,每一個人的心量原來跟佛都是一樣的,確確實實心包太虛,量周沙界。你本來是這個心量,現在為什麼心量搞成這麼小?什麼道理?就是自私自利。自私自利這個念頭,把你的心量愈搞愈小,小到連自己都不能包容自己。為什麼?人自殺。他為什麼要自殺?自己不能包容自己,怎麼能夠包容別人?我們真的是非常幸運,得人身又能聞佛法,聞佛法又能夠聽到這樣的大法,真是希有難逢的大法。這個只能講過去生中善根福德因緣深厚,我們才能遇到。

  遇到就應當好好的來學習,把心量拓開,要走成佛之道,要走菩薩大道,不要再搞人天六道了,我們這一生就沒有白來。這一生當中完全隨順佛菩薩的教誨,跟佛菩薩學習,現在人講向佛菩薩看齊。我們在這個世間住一天,表演一天,牢牢記住世尊教導我們「受持讀誦,為人演說」,我們這一生就幹這一樁事情。佛陀教誨,這個經教裡面我們完全接受、讀誦,天天跟佛菩薩往來、親近,自他兩利。

  我們自己修學讀誦這是自利,給別人看,人家看到我,他受感動,他要模仿,他要學習,這是利他,自他兩利!把我們所學的,明白的道理,了解的事實真相,在日常生活當中做到,那叫表演。以「真誠、清淨、平等、智慧、慈悲」熱心為一切眾生服務,服務裡頭沒有自己,教人看這一點。為眾生服務,自己有私心,自己有取捨,你是世間的善人。為一切眾生服務,沒有自己,不夾雜絲毫的私心欲望,這是聖人,這就是佛菩薩。佛國土、眾生國土,心分別。你是佛心,你住佛國土,現前就是住佛國土。這些我在前頭都曾經跟諸位報告過。

  釋迦牟尼佛當年在世間,跟我們大眾在一起,大眾住的是五濁惡世,釋迦牟尼佛住的是清淨國土,不一樣!為什麼不一樣?眾生心行不善,六根接觸的境界不善。佛心清淨,純淨純善,佛六根接觸的環境都是純淨純善的。心分別,這三個字重要!你住的到底是穢土、是淨土,不在外頭,與外面境界不相干,為什麼?一切法從心想生,境隨心轉。這個話我們聽得太多了,聽得真是熟透了。雖然聽得多,聽得很熟,你不會用,你沒有辦法用在你實際生活當中。如果你會用了,你的境界就轉過來了。

  凡夫需要選擇環境,覺悟的人、聖賢,他需不需要選擇環境?不需要。他在阿鼻地獄也是淨土,為什麼?他心轉境界。由此可知,三惡道的眾生,把它放在菩薩淨土裡面,他所接觸到的還是三惡道的境界,他見不到佛菩薩的境界。你要問為什麼?他的心不是佛菩薩的心,「一切國土心分別」。不是佛菩薩的心,怎麼能夠受用佛菩薩的國土?這個國土我們講物質環境,佛法講的是心法,境隨心轉才是真理,心被境轉是凡夫。

  我們要幫助自己,要幫助別人,幫助自己才是真正幫助別人,幫助別人才是真正幫助自己,自他不二,別人是我們依報環境裡面的一部分。我們生活環境是兩個部分:一個是有情的生活環境,一個是無情的生活環境。我們現在一般人講人事的生活環境,物質的生活環境。一切有情是我們的人事生活環境,生活環境就是依報,正報就是自己身,稱正報。依正莊嚴,我們的身心純淨純善,我們的正報莊嚴,依報就莊嚴。如果依報裡頭還不是純淨純善,立刻就要覺悟,我的心行沒有做到純淨純善。為什麼?境界沒轉過來!什麼時候你覺得這個環境是純善純淨,那證明你的心行轉境界了。極端不淨的地方,你清淨,你看到的是清淨的;極端不善的地方,你看到是純善的。你看到純善純淨,別人是不善不淨,這兩個境界重疊,不相混雜,妙就妙在這裡。從這個地方你能體會到宇宙世間是無量無盡無數的重疊,雖重疊,各個不混雜,真的不可思議。

  到純淨純善,你六根的能力恢復了,我們一般人講神通。你的眼,天眼,你能夠看到六道。六道,欲界天、色界天、地獄餓鬼畜生你都能看到。你看到這麼多世間是重疊的,但是在你來講全是淨土。為什麼?心清淨。淨土裡面又現這種種不同差別的境界,隨各個心想生!就像許多燈,燈光互相照,光好像混合在一起,但確確實實各個不雜。怎麼知道不雜?我熄一盞燈,這一盞燈光沒有了,沒有干擾別的。諸位從這些地方細心去觀察,你生智慧。

  『佛於如是剎海中,各各示現神通力』,這個「示現神通力」是教化眾生,教化眾生的方法無量無邊。《華嚴經》一開端「現相品」,不用言說。「現相品」用我們現在話怎麼去體會?身教,做出榜樣來給他看。言教在後,身教在先,《華嚴經》這個順序你要懂得。你看看這個經的順序,第一部分「世主妙嚴品」,經文很長,五卷,這就是我們講的宇宙人生的真相,擺在你面前。你看第二品「現相」,現相,我們一般人講現身說法,沒有言語的。再接著「普賢三昧品」,然後才開始講話。「三昧品」告訴你入境界;你不入華嚴境界,你怎麼能講《華嚴》?

  前面我跟諸位提到,你不入無量壽的境界,你怎麼能講《無量壽經》?你不入金剛三昧,你怎麼能講《金剛般若》?佛菩薩為一切眾生講經說法都是入境界,跟我們凡夫不一樣,我們學,自己沒入,照著經典、照古人的註解來學習,我們只有這個能力。真正講經說法那是得入境界,普賢菩薩做出樣子給我們看。要入境界那要認真修行,你不認真修行,你怎麼能入得了境界?佛法重實質,不重形式。實質是認真的修行,依照經典的理論方法真幹。經典上的境界是給我們做證明的,我們修學到底有些什麼成績?功夫到什麼樣的層次?境界是證明。這一句「各個示現神通力」,最好的例子,像《普門品》裡面三十二應,像《華嚴經》末後五十三參,那就是「各個示現神通力」。下面再進一步細微的去觀察世間一切眾生。

  『或有雜染或清淨』,這一句講的是依報環境,有清淨的世界,有雜染的世界。

  『受苦受樂各差別』,差別很大,不是小有差別。我們就近來觀察,人間跟欲界天就不能比,人間跟欲界天比,欲界天人受樂,人間受苦。欲界天跟色界天又不能相比,那一比,欲界天受苦,色界天享樂。你這樣一層一層去觀察,你看出這些眾生的苦樂。如果更近處觀察,我們大家都生在這個地球上,我們講地球上的人類,你得的是個人身到地球上來了。

  佛在經上跟我們講得很好,你為什麼會得人身?過去造的業有引業。引是引導你去投生,引導你到哪一道,你得什麼樣的身,這個業叫引業。哪些是屬於引業?人道是五戒十善,過去生中,你修的五戒十善,這個業力成熟了,引導你到世間來投胎,你投的是人胎,得的是人身。雖然得人身,每個人相貌不一樣,體質不一樣,富貴貧賤不一樣。有些人在這個世間一生我們看到飛黃騰達,在這社會上有很高的地位,有很大的財富,他享樂。有些人非常貧窮,生活在飢餓的邊緣,天天受苦受難。

  為什麼同樣是人,果報不相同?佛說滿業不一樣。我們都得人身,引業相同,滿業不一樣。滿業是什麼?過去生中造作的一切善惡不相同。講到財富,有財富的人過去生中肯布施財物,他發財很容易,真的是錢財滾滾而來,一點都不操心。什麼原因?過去生中修財物布施非常歡喜,他今天受這個果報。有些人也發財,經營得很辛苦,財是發了,但是非常辛苦,賺錢賺得很辛苦,那是什麼原因?前世以財物布施,布施得不痛快,別人勸你布施,好不容易好像忍痛布施一點。果報有沒有?有,果報得來的不痛快,是這個原因。

  譬如我們請客,在佛法裡叫供養,我們盡心盡力做一些好的菜飯,送到法師這個地方供養他,你來生得的福報是自在的。那你說:法師,我請你吃飯,在某一個餐廳,賣飲食的地方,約定什麼時間。法師辛辛苦苦要走到那邊去吃一餐飯。你的果報也有,你將來得的果報也很辛苦才能得來。如是因,如是緣,如是果,如是報,一點都不錯!你要把這些道理、因果事相參透了,你看看世出世間人一切人一切事一切物是什麼?因緣果報!就是《法華經》上講的「十如是」,十如是把世出世間法看透了,真正叫看破了。

  除了因緣果報之外,世間真的叫一無所有。很可惜世間人不了解事實真相,不了解怎麼樣?他胡作妄為。雖然過去生中有一點福報,他今天享受一點福報,他不知道再培福報,他享受福報的時候他造業,那個果報就非常可怕了。我們現在知道許許多多的商人經商只為私利,沒有公德心,專門做虛偽欺騙,損人利己,用這樣的心態行為去經營他的生意買賣。他是能賺一點錢,殊不知他所賺的錢已經打折扣了。為什麼?古時候那些商人經營一個事業能傳很多代,能傳兩三百年,所以叫老字號。為什麼?他有德行,真的做到童叟無欺。他的生意是貨真價實,他的德愈積愈厚,他的家愈來愈發達,道理在此地。

  現在人完全是欺騙別人,從欺騙裡面得的這點利潤。他命裡頭,譬如說有百萬的財富,因為他心術不正,打了對折了,他這一生所得到的一百萬就變成五十萬了。他本來發財的時候發一百萬,他現在這一生因為心術不正,只能得五十萬。你說可惜不可惜?絕不是坑人騙人我才能發財;坑人騙人,你發的財打了對折都不止。他為什麼這麼做?他不曉得事實真相,不知道真正的道理。他如果曉得,他就不會這麼做了。不但不欺騙人,有的時候還幫助人。譬如賣米、賣菜的,看到真正窮苦的人到這邊來了,多給你一點,這是積德,這是行善,果報就更多。命裡一百萬,可能他發到兩百萬,為什麼?他有德行。

  這些道理,古聖先賢講得太多太多了,現代人聽不懂,也沒有人說。偶爾聽說,馬上兩個字就把它排斥了,「迷信」。他以為他有智慧,別人所講的這些真正的理與事,「迷信」兩個字就排斥了,他怎麼會有成就?所以受苦的愈來愈苦,受樂的人他懂得這個大道理。聖賢的教誨要講它一個單純的目的,沒有別的,幫助你離苦得樂,絕對不害你。你要懂得,你要明白。古聖先賢的大德超過父母,所以這些聖賢人千年萬世都受到廣大群眾的尊敬愛戴,還要向他學習,他是什麼樣的業力能造成這樣的成就?我們有沒有多去想想,想通了,想明白了,你才真正會學,真正想學,真正把學聖賢這樁事情,當作我們這一生當中第一樁大事。大聖大賢無過於佛菩薩,所以末後這兩句再做總結:

  『斯由業海不思議』。盡虛空遍法界一切諸佛剎土裡面,一切九法界眾生無不是業力,所有一切現象的根源就是業力。所以『諸流轉法』,流轉就是輪迴、循環,因果的循環,因果的相續,因果的轉變,「恆」就是這個樣子,『恆如是』,法爾如是,法就是這個樣的。所以知道了,我們應當要改過遷善,要斷惡修善,改過自新,破迷開悟,轉凡成聖,這就對了。好,今天時間到了,我們就講到此地。