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一句真言 mp3點播 wmv點播
大方廣佛華嚴經 (第一八三四卷)2007/9/17 香港佛陀教育協會 檔名:12-17-1834

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看大用無方最後一大段,「寂用無涯三昧門」。這段的文長,我們看第二小段「正顯業用」,我們讀到「通顯於三世間自在」的第一小段。這一共有四段,第一小段「明根境相對以辨自在」一共有十二首偈頌,分為六對。六對就是六個小段,我們還是從第一個小段,眼根、色塵的這一對念起:

  【於眼根中入正定。於色塵中從定出。示現色性不思議。一切天人莫能知。於色塵中入正定。於眼起定心不亂。說眼無生無有起。性空寂滅無所作。】

  實際上這段經文只要這一對我們明白了,後面的耳鼻舌身意就全都明瞭。這六對的經文都非常相似,清涼大師註得很多,也註得很詳細。我們前面一堂學到理事二門,清涼大師講,你要想知道為什麼會那麼樣自在無礙,先應該了解定慧。經文裡面講「三昧起」,這是慧觀,這是慧,經文上說的,『於色塵中從定出』,這就是三昧起,這是觀;『於眼根中入正定』,這是定,這正受,註解上講的「入正受者」,這是定。「定慧雖多」,不出這兩大類,這兩大類就是事跟理。「制之一處,無事不辦」,這是事定;「能觀心性,契理不動」,這是理定。

  我們前面學習的就是事定,現在我們接著再看「能觀心性,契理不動」,這比前面的意思深。在經文裡面,就是『示現色性不思議』、『性空寂滅無所作』,都是說這樁事情,觀理。心性,在大乘法裡面,有時候通用,心就是性,性就是心,心性說的是一樁事情;也有時候把它說做兩樁事情,性就是自性,真如本性,心是自性帶著迷惑,就是自性上被妄想分別執著障礙了,我們就叫它做心。所以八識也叫八心王,性就變成識,識也稱為心,八識也稱為八心,這就有差別。雖說有差別,體還是一個,體就是性。性,在佛法裡也常講「心性空寂」,這句話說得好,也就是說,性是清淨寂滅,心是當體皆空,了不可得。性變成識,它才現相;如果不變成識,它不會現相。所以性要現相,一定要識,沒有識做它的緣,它不能現相,它能現一切相,所以說這個相是因緣所生法。因緣所生法在心確實是這個樣子,在性上沒有,性沒有因緣。要講到性上,什麼都說不上,這是很難懂的。

  能觀心性,心性是理,你自然就不動,不動是什麼?不起心、不動念、不分別、不執著,這是什麼境界?這是如來的境界,這是法身菩薩的境界,這是真實,不是虛妄。這個境界,我們同學現在都知道,這個境界是住一真法界,他不是住在十法界。但是他在十法界能現身、能表演,表演什麼?像這經上說的,「出入自在無礙」。入是入定,出是起作用。入定是什麼意思,這我們不能不懂,入定就是放下,放下是自性本定,《楞嚴經》裡面佛說的「首楞嚴大定」。自性本定不是修的,實在說,就是六祖惠能大師所講的「何期自性,本無動搖」,自性從來沒有動過,所以這自性本定。本無動搖就是從來沒有一個念頭。我們現在是妄念紛飛,前念才滅,後念就起來,念念相續,這是什麼?維持了,十法界依正莊嚴是念念相續,一念斷了,這依正莊嚴就沒有了。像我們看電影一樣,我們現在知道電影銀幕這個畫面是放映機裡面的底片在轉動,轉動的速度很快,所以讓我們在這銀幕上看到畫面好像是真的一樣。它有一張斷掉,這畫面馬上就沒有。我們今天這個世界,十法界依正莊嚴,也是像那放映機的底片不斷在轉動,沒有一張斷掉。斷掉一張,那就「覺後空空無大千」,這個世界就沒有了。所以佛在經上把這世界,不但是我們這個世界,他講十法界,十法界依正莊嚴,如夢幻泡影,不是真的。十法界裡面的佛都不是真的,何況其餘!

  這境界怎麼產生?心性動了,產生。動,它就現相;不動,相就沒有。心性裡面,這一念不覺,佛在教學的時候用了一個名詞,諸位要曉得,名是假名,連現象都不可得,哪有名相?這一定要知道,名是假名,叫它做無明,這一念不覺就起無明,無始無明。佛經,大乘教上常講。相宗給我們說十法界依正莊嚴的現象,說一念不覺而有無明,從無明生三細相,「無明不覺生三細,境界為緣長六粗」,這世界成就了。從無明到三細相,從三細到六粗相,給諸位說是一剎那成就的,所以叫一時頓現,一念頓現,它速度那麼快,一念成就。這個相是幻相,不是真的,這是教你觀心性。心性在哪裡?心性在事上,事是心性的相分,它現相了。性是寂的,清淨寂滅的。我們拿惠能大師所說的來證明,你看惠能大師開悟之後頭一句話就說「何期自性,本自清淨」,又說「何期自性,本不生滅」。這清淨跟不生不滅合起來就是寂靜的意思,這是真性。能大師見到了,所以他六根在六塵境界裡面,他不起心動念。起心動念尚且沒有,哪來的分別執著?這個人就是聖人,跟我們生活在一起,從外表上看不出來,沒有兩樣;從心性上看,完全不相同,他是覺,我們是迷,他沒有分別執著、沒有妄想,我們有妄想分別執著,而且非常嚴重,這就不一樣!從行為上來看,他真的叫一片慈悲,慈心遍法界,悲願滿娑婆,他是這麼一個人,他沒有自私自利,這就是不一樣的地方。

  所以你細心去觀察,他跟別人不一樣,他明白了。明白什麼?明白諸法實相,一切法的真相他統統清楚。這個明白人,明白人就叫佛,糊塗人就叫凡夫,不明白就叫凡夫。凡夫跟佛就是一念差別,一念覺悟,凡夫成佛;一念迷惑,心性就顛倒,十法界、六道三途都出現。給諸位說,沒有先後,你要永遠記住,沒有先後,一念頓現。念念相續,所以這世界存在;我們感官裡這世界存在,存在什麼?念念相續,這個力量支持它,讓它相續。就像我們看電影,銀幕上的畫面念念相續,那什麼原因?放映機上轉動不停。什麼時候那個放映機一停,畫面全沒有,這十法界依正莊嚴全都沒有了。這叫理定門,跟前面這事定不一樣,比事定深得多!

  事定門,應用在世間,應用在十法界,十法界裡面,那真的叫無事不辦,但是不能見性。理定門,見性,超越十法界。那我們要問,超越十法界,能不能再辦十法界的事?能。他為什麼能?沒有理由,世尊給我們的答覆,叫「法爾如是」,自性本來就是這樣,哪裡有什麼理由!不可說,佛也有說,這叫方便。真的是不可說,不能思議,佛為了接引初機方便有說。怎麼說法?佛說「同體大悲,無緣大慈」。那你要說,諸佛如來、法身菩薩為什麼要到這個世間來?他跟我們世間十法界、六道三途眾生同一個體,跟我們說這個。因為同體,所以他的愛心是無條件,而不需要任何理由的,無緣;緣我們現在講條件,沒有條件。他的愛心,真誠的愛心、清淨的愛心、平等的愛心,叫大慈大悲,遍法界虛空界。不但一切有情眾生,無情眾生,樹木花草、山河大地,不論是清淨的,還是染污的,愛心都平等,自性本來就是這樣的。

  所以我們看到夏威夷土著心靈療法的報告,他的道理跟佛所說的沒有兩樣,但是他沒說清楚,沒有說透徹,可是效果出來了。看到嚴重的精神病患,他治療的方法居然不在病人身上,在自己,自己關在一個小房子裡面,治療自己。這個道理一般人想不通,有人問他,他說:我跟他是一體,我把我治好,他就會好。這不可思議,佛法也是這麼說。那我們想到,佛菩薩都是圓滿的,什麼都治好了,為什麼我們這邊還有這麼多苦難人,佛菩薩沒治好?他也說一句話,說得很好,他說得要有緣分,沒有緣分,效果就達不到。這正是佛法講的「佛不度無緣之人」。什麼叫有緣?你得肯接受,你不肯接受,沒有法子。把自己治療好了會影響別人,真的就像我們前面那一大段所講的「毛光照益」,這個毛光我們說得很多,現代人所講的磁場,用你的磁場去影響他。他要有緣,他要接受,不是一治療就有效,他這個治療就跟我們佛門講的「迴向」,天天給他迴向,要迴向好幾個月效果才出來。他用的是病人的病歷,對著病人的病歷,用什麼方法?我們淨土宗「持名念佛」,用這方法。他念的不是佛號,也就是一句話,「對不起,我愛你」,就這一句話,不斷的重複。我們也是一句話,南無阿彌陀佛,也是不斷的重複。念的人要誠,要怎麼樣?要把他的愛心念出來,我對不起你,慚愧的心、懺悔的心跟愛心念出來了,它就發生效果。你自己慚愧的心、愛心發不出來,你沒有辦法幫助別人。

  這跟《地藏經》裡面婆羅門女念佛超度她墮在地獄的母親的道理完全相同。所以念的人本身要有功夫。這個道理祖師大德說得很多,講超度亡靈的理論,自己沒有功夫就沒有效果,自己要有功夫才能看到顯著的效果。我們在《梁皇寶懺》裡面看到,寶誌公做法超度梁武帝的妃子,真有效,梁武帝的妃子生忉利天,從地獄裡面幫助她生忉利天。寶誌公,觀世音菩薩再來的,他有功力;換句話說,他真的有戒定慧三學才能產生效果。

  《地藏經》裡面我們看婆羅門女,她知道她的母親墮在地獄。那時候在世的佛陀是覺華定如來,妳念他的名號。為了要救度她在地獄的母親,她念佛的心非常虔誠,代她母親求懺悔,懺悔的心、真誠的心起了作用。一天一夜,時間雖然不長,跟《彌陀經》上講的道理同,《彌陀經》上講的若一日、若二日、若三日到若七日,她一天就念到一心不亂。我們在經文裡面細細觀察,應當是事一心,事一心就是阿羅漢、就是菩薩。她為什麼有這個能力超度?她母親幫助她,如果不是她母親墮地獄,她不會發心那麼樣勇猛精進念佛,也就說她證不了阿羅漢果。母親給她做了增上緣,母親墮地獄,這真的要救,一點都不能分心,這個緣幫助她證阿羅漢果。所以她在定中看到地獄。在地獄裡頭沒有見到她母親,地獄那邊的鬼王看到她來了,來迎接她,給她作禮問候,問問,稱她菩薩,妳到這邊來有什麼事情?她跟鬼王說,聽說我母親墮在地獄。妳母親叫什麼名字?她告訴他,悅帝利女。有這個人,聽說她的女兒很孝順,給她修法,念覺華定自在王佛的名號,她已經生天三天了,三天前她生天了。我們從這個地方細心去觀察,你就明白了,超度亡人,自己要有功夫,自己沒有功夫,不行。

  早年我們在台中求學,對於這些事情也向李老師請教,我們有懷疑,懷疑什麼?現在這些做經懺佛事的法師沒有功夫。婆羅門女行,她得一心不亂,用念佛的方法得一心不亂,這能講得通。現在沒有功夫怎麼辦?老師就跟我們說,沒有功夫,用真誠心、恭敬心,很謹慎、很認真做這場佛事,也有效果,這我們要懂得,這是中國傳統所說的「誠則靈」。你要有真誠,沒有真誠那就造業。具足慚愧、具足真誠來做這個佛事,為什麼?眼前沒有修行證果的人,沒有開悟的人,我們在日常看到很多苦難眾生,也照這個儀規去做,效果當然不如古大德,那差遠了。果然有慚愧的心、懺悔的心、真誠的心,還是有效果;如果沒有真誠、沒有慚愧,那就很難,這道理我們要懂。

  於是修行,為什麼要修行?修行有什麼好處?我們自然也都明白。知道人在這個世間第一樁大事,不是為這一生,這一生的時間很短暫,真正是曇花一現。到我們這個年歲,八十以上,回頭想一想自己在童年的時候,大概七十年前的事情都還能記得很清楚,像什麼?像昨天一樣,一瞬間,人的一生。能有這樣的覺觀,觀察,你還會做惡事嗎?不會,你對這個世間還會有留戀嗎?沒有了。為什麼沒有留戀?夢幻泡影,佛在《般若經》上講的一點都不錯,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。你說現在,現在就過去了,現在不可得。《金剛經》上講三心不可得,「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」,你還有什麼好執著的?所以你的執著、你的分別是個錯誤的抽象概念,完全不是事實。這個理跟事你都要清楚。

  然後你再想想什麼是永恆的?眾生實在講,哪個不追求永恆?永恆是不生不滅。宗教徒信仰宗教為什麼?希望將來生到天堂,聽說天堂是永恆的;人世間無常,這個天堂是永恆的、是常在的。現在佛告訴我們,天堂不是永恆,聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛也不是永恆的。永恆的是什麼?永恆的是法性、是法身、是法性土。給諸位說,法性土、法身、法性三個名詞是一樁事情,那是永恆的,永遠不會有變化的。這裡面什麼也沒有,只要有相,相就有生滅,就不是永恆;沒有相,才是永恆的。沒有相,還有什麼?所以叫空。但是空不是沒有,這個空它能現相。空不是無,它能現相,它什麼相都能現,但是什麼?要有緣,沒有緣,它不會現相,要有緣。所以諸佛如來、法身菩薩他們住哪裡?常寂光淨土,沒有相。常寂光在哪裡?無處不在、無時不在。我們都在常寂光中,但是我們看不到常寂光,為什麼?因為有無明,有妄想分別執著,你就看不到常寂光。假如哪一天你破無明之後,你看到常寂光,你看不到一切世界,一切諸佛剎土都沒有了,什麼十法界依正莊嚴都沒有了,自己身體也都沒有了,你的覺觀都沒有了。世界是什麼?一片光明,叫大光明藏。會不會再起心動念?不會了。這個問題,當年世尊在世的時候,富樓那尊者提出的。他向世尊提出這個問題,說一念不覺,我們墮在無明,變成六道凡夫,費了多大的勁修行,無量劫,三大阿僧祇劫,將來修行成佛,成佛之後會不會再有無明?會不會再墮落?提出這麼一個問題。世尊解釋得很清楚,再不會。世尊用比喻,好比金在金礦裡面,從金礦裡面提出純金,這個純金不會再變成金礦,不會再變成礦物,佛這麼給我們解答。

  可是在常寂光淨土裡面,會不會再看到這些六道輪迴、十法界?行,六道、十法界裡面眾生有感,他自然就有應。他應,應就現相。雖現相,你要曉得,這經裡所說的,我們看這第一段,『於眼起定心不亂』,這就是他現相,雖然現相,怎麼樣?現相他沒有起妄想分別執著。這跟我們不一樣,我們今天現相是業報,業報做為緣。所以佛講,我們人到這世間來幹什麼的?佛答覆的一句話妙極了,「人生酬業」,你來到世間幹什麼的?你過去造的善業,你來享福的,你到人間來享福;過去造作不善業,你到人間來受苦的。所以你一生,你的感受都是過去生中的業因報出來的,是這麼回事情。佛講因果講得很透徹,話很簡單,「欲知前世因,今生受者是」,你要曉得我前世造的是什麼業?你這一生所受的,全是的,你不要怪人。「欲知來世果,今生作者是」,我來生會有什麼樣子?你想想,你這一生起心動念、言語造作的是什麼,你就曉得你來生是什麼果報。說得好,不要問人,你自己比別人都清楚,你問別人,別人沒有你清楚。所以六道是什麼回事?六道是因果報應,這個事情不管你相信不相信,你逃不出六道輪迴。六道輪迴最可怕的一樁事情,冤冤相報,沒完沒了,這個事情很可怕。

  我們為佛弟子,聽到本師這樣為我們詳細來分析、講解,我們明白了,我們接受了。是不是真的接受?真聽話的學生不多,陽奉陰違的學生很多,表面上是接受了,實際上還是幹自己的,完全沒有改變,這不是佛的學生,這假的,不是真的。真的學生一定能斷惡修善,在這一生當中遭遇的逆境惡緣,甘心情願接受,一點怨恨沒有。為什麼?過去我造的,我造的不善,應該要受這個報應,你怎麼可以怨天尤人?這不可以的,自作自受,這樣就消掉,業障就消掉了。有一點怨恨心,有一點不平的心,沒消掉;沒消掉,來世還要做,還要幹,那就錯了。所以要接受,沒有怨恨心,沒有報復的念頭,這才能消掉,這是消極方面來講。積極方面來講,與一切眾生結善緣,你會變成這世間真正的好人,真正慈悲人,沒有人不歡喜你。你沒有分別心,男女老少、各行各業你都會用愛心照顧到,全心全力照顧別人,為別人服務,這叫什麼?積功累德,你是個真正的佛弟子,你真的把佛陀的教誨做到了。這樣的人,如果他有緣分遇到淨土法門,他這一生就成佛了。我們不僅僅是在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到許多阿公阿婆念佛往生的,這些人不認識字,沒有念過書,而且都很清苦,日子過得很苦。可是你仔細再去觀察他,沒有一個不是真正慈悲,他自己雖然生活不富裕,很清苦,他尊重別人。自己謙卑,尊重別人,全心全力幫助別人,這三句話他做到了,所以是真佛弟子。妄想分別執著雖然沒有斷,他這種修持的方法,能夠把妄想分別執著控制住,顯露出來的是一片真誠慈悲,待人接物謙虛,他那一句佛號念得有感應,他成功了。

  我們看看別人,再回頭想想自己,就曉得自己念佛念這麼多年,連一點消息都沒有,原因在哪裡?這一樁事情,我初學佛的時候,還遇到幾個真正好的出家人,說真話的。在一起談到,他有慚愧心,學佛學了幾十年,自己都快要老了,可是念佛往生沒有把握,消息都沒有。很難得,他說出真話,但是他沒認真去檢討,因為那時候我們年輕,他長我們一輩,我們也不好講話。現在這些老人過去了,我們也變老了,我們常常在想的,那是什麼原因?沒有能夠真正依教奉行,也就是自己發現了自己毛病之所在,沒有能把它改過來,還是錯了。為什麼改不過來?總的來說,業障習氣太重,名聞利養放不下,五欲六塵享受放不下,所以你不能成就,不是沒有原因。成就的人沒有別的,他放下。

  所以世尊在滅度之前,阿難尊者提出兩個問題向釋迦牟尼佛請教,佛陀住世,我們大家是依你為老師,你不在了,我們以後依誰做老師?實在講,也希望佛陀指定一個接班人,我們好依靠他。哪裡知道佛陀沒有指定接班人,佛陀交代了兩句話,「以戒為師,以苦為師」。你真的要想了生死出三界,真的要想在這一生當中成佛作祖;成佛,像釋迦牟尼佛,作祖像中國六祖惠能大師,這兩句話你要百分之百的遵守,那就如同世尊在世一樣,一點差別都沒有。真的,世尊在世,確實就是教我們這兩句。你看他一生持戒,一生不怕苦,日中一食,樹下一宿,三衣一缽,過一輩子,以苦為師。苦個幾十年,時間短,永脫輪迴,這個利益太大。你要不肯忍受這幾十年的苦,那好了,你往後是長劫輪迴,這個時間是用劫算的,不是年月講的,你將來還要無量劫,你在六道輪迴裡打滾,你說這個多可怕?佛對我們慈悲到極處,把這個超越六道輪迴,一生當中修行證果的祕訣完全傳授給我們,問題是我們是不是真的明白了?真的接受,真的依教奉行,那就成功。

  持戒,戒律再多,佛家講的「三千威儀,八萬細行,三聚淨戒」,你聽了不要害怕,為什麼?總歸納起來就是十善業道。三聚淨戒、三千威儀、八萬細行不出十善業道。十善業道是總綱領,修行從十善開始,最後的圓滿還是十善。如果把十善看輕,那就沒有法子。你再看看我們這幾年提倡的,《弟子規》是不是十善?《感應篇》是不是十善?統統包括了。十善是綱,《弟子規》三百六十句是目,怎麼落實?你細細看看,你就知道怎麼做法。不能不知道!何況世尊在《十善業道經》裡面講得那麼清楚,經文並不長。這個經,佛經有四大類,教理行果,教經、理經、行經、果經,《十善業道》是行經,是要你做到的。真正學佛人,進入佛門頭一堂功課,應該就是十善業道,十善業道沒有修好,不能提升。在過去,十善業道沒有修好不能出家,不但不能出家,不能皈依的。皈依,可以做個結緣皈依,不是真皈依,結個歡喜緣,跟佛結個緣,沒有真皈依。真皈依要有十善業道,真正是奉行十善業道才有資格皈依。這諸位在「淨業三福」裡一看就清楚了!淨業三福頭一條,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,頭一條,要做佛的學生,必須頭一條這四句都能做到,才是真正的佛弟子。有這個基礎之後,親近釋迦牟尼佛,拜他做老師,做他的學生,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。所以三皈五戒是建立在十善業道的基礎上,而十善業道又是建立在孝親尊師的基礎上,所以孝親尊師是根本的根本。

  於是我們就能夠明白,現在我們學佛為什麼不能成就?基礎沒有,你怎麼會有成就?要想成就,過去沒有學過,現在趕緊學,補習,來得及,只要你一口氣還沒斷,你就有救;一口氣斷了,沒救了,你就又輪迴去了。所以要懂得回頭是岸,我們現在幹,來得及。尤其淨土這個法門,我們看古人的例子,念佛成就的都不超過五年,絕大多數都是三年,三年時間我們應該有,徹底放下,依教奉行。你要想真正求往生,佛教我們持戒念佛,那我們就學《阿彌陀經》,或者學《無量壽經》,求往生。持戒,就是十善業道。十善業道如何落實?那你就參考《弟子規》跟《感應篇》。弟子規跟感應篇做到,十善業道就落實了。絕不貪圖世間的名聞利養,不貪圖富裕的生活,你具備這幾個條件,還能不往生嗎?如果這幾個條件做不到,那真的就打問號了,能不能往生確實沒把握。所以我們要重視十善業道,十善業道可以說十方三世一切諸佛所有經教的落實,不是釋迦牟尼佛一個人的。他在經上兩次講得很明白,十善業道是人天法,也就是你怎樣得人身、你怎樣能生天的方法。聲聞菩提、緣覺菩提、菩薩法、無上菩提都是依十善業道才得成就,佛說過兩次。我們要會聽,展開經卷要會念,要能體會得到。看到他老人家說這兩句話的重要性,不在這上用功夫怎麼行?這說的全是事實。

  如果你要是有理觀,那境界不一樣了,會幫助你大幅度的向上提升,這就非常難得。今天講的理觀,「明達法相,善了無生」。我們在《華嚴經》裡面學得這麼多,夠用了。雖然知道的不多,我們確實能夠理解,相有性無,事有理無,知道現相確實如《般若經》上所說的「妙有真空」,事相是妙有,佛說得好,「妙有非有,真空不空」。何以真空不空?真空是講的性體,哲學裡面所講宇宙萬有的本體,本體是真空,它能夠變現萬法,《壇經》上所說的「何期自性,能生萬法」。能生萬法的體,這個自性,它是清淨寂滅的。我們用現代的話,它不是精神,它也不是物質,我們六根都緣不到,眼看不到,耳聽不到,我們的思想想不到,思想是第六意識,想不到。它真有,它確實是無時不在、無處不在、無所不在,它是體!我們講經常常用電影銀幕來做比喻,銀幕是體,所有現相都從銀幕上現出來。銀幕沒有現相,它能夠現相,沒有它,相就現不出來。它不是性,也不是相,它什麼都不是,它能現,那個是體,這真空,真空不空,妙有非有。所有的相,能現的相全是生滅法,全是剎那不住,全都叫無常。佛法這個名詞好,無常。既然是無常,你對它起心動念、分別執著就錯了。《金剛經》上說得好,「凡所有相,皆是虛妄」。對這些虛妄相、無常法,你要是分別執著就造業。這講到因果上去了,造業,肯定他有報應,所以你造善業,報應是三善道;你造惡業,報應是三惡道。六道輪迴是你自己造的,與別人不相干,三惡道、三善道也是你自己造的。所以夏威夷土著說得好,世界是你造的,世界上所有這些萬物都是你造的,你自己造的你要負責任,這話講得好。他出了問題,他講得很清楚,不是他的問題,是你自己的問題。你要把他們的問題改善、解決,從自己心裡面去改,從自己行為上去改,這跟佛法講的完全相同。所以在佛法裡沒有不能解決的問題,沒有消不了的業障,沒有懺不了的罪業,只要你懂得道理,如理如法,你這一生得到究竟圓滿的果報,為什麼不要?為什麼貪圖世間這一點點的富貴?這就是什麼?真錯了。

  下面說,「諸經論中,或單說事定,或但明理定,二觀亦然」,二觀就是事觀、理觀,也是如此。這我們要曉得,世尊當年的教學,沒有教材、沒有講義,當然更沒有課本;佛的教學也不像現在有個計畫,有個體系,我要怎麼講法。佛是有體系,你看經裡講的,這個體系是自然的,不是人為的,自性法爾如是。但是你要記住一句話,佛法從緣起。眾多的學生是凡夫,他們的煩惱習氣很重,他們遇到困難向佛提出問題,佛為他解釋,單對他問題來說的。事上出了問題,佛就跟他講事定,為什麼?事定能解決事上的問題,「制心一處,無所不辦」,現實上、生活上問題,你都能解決;理論上的問題,理定能解決理論上的問題。

  所以說法是因人而說、因事而說、因時而說、因處而說,佛沒有定法可說。我們明白這個事實真相,你對佛經,你的觀察、你的體會自然就不一樣。看佛經上大眾問的問題,佛怎麼答覆,你就曉得那時候的社會存在一些什麼問題,佛是怎麼解決的。有些基本上的問題,那可以說是普通問題,無論在哪個地區,無論在什麼時候,真的是不分古今、不分中外,統統都有這個問題。像前幾個星期,郭教授出的三個問題,那就是共同的,現在地球上,許多國家、許多族群普遍發現三個矛盾,一個是人跟人的矛盾,第二個人跟環境的矛盾,第三個是人身跟人心的矛盾,而且現在這三個矛盾已經到很嚴峻的狀況,這怎麼解決?這叫通問。佛有詳細的解答,不但是佛菩薩,世出世間的聖人,對這個問題早就解答了。在中國《三字經》上,前八句就解答這個問題,「人之初,性本善;性相近,習相遠;苟不教,性乃遷;教之道,貴以專」,就全解答出來了。為什麼從前沒有這些問題?或者是有這些問題,沒有現在這麼嚴重?這個問題是教育的問題,什麼教育?倫理的教育,是講人與人的關係;因果的教育,是講人跟大自然的關係;佛陀的教育,這裡面有高深的哲學,講人身跟人心的關係。你看看講性相、理事、因果,事相,人身是事相,理性是人心,人身跟人心的關係都說明了。

  我們再說得通俗一點,現在這個世間會出現這樣嚴重的問題,根本的原因,現在的社會上沒有太太了,才會出現這些問題。這跟太太有什麼關係?「太太」是倫理、道德、因果教育第一任的老師,人與人的關係,人與自然環境的關係,從小養成的。「太太」是聖賢人的母親,是聖賢人的第一個老師,家裡要是沒有太太,就是老師沒有了,那個麻煩就來了。為什麼?教育要從小,小孩長大了,不好的習慣養成,你再教他,難了。中國古人講教育,「教兒嬰孩,教婦初來」,嬰孩,剛出生的,你就要開始教,現在講三歲開始教、五歲開始教,來不及了,那你完全錯了。中國古聖先賢懂得,教嬰孩,一個人受教育,最重要的一個階段就是三歲之前,從初生到三歲,這一千天比什麼都重要,叫紮根教育。這個教育期限要是錯過,後來再教障礙就很多,就很困難。中國古人都懂,母親雖然不認識字,沒有念過書,她會教。她怎麼會教?她的母親教她的,世世代代傳下來的,這是什麼?這家道,家風!現在人疏忽了,現在學外國人,外國人妻子不叫太太,叫愛人。要知道「太太」是聖賢人的母親,這要懂得。所以出了問題,問題在不在外面?不在外面,還是在自己,自己先出了問題,外面的問題就浮出來了。

  我們學佛也是如此,佛門今天這個形象,大家都知道不善,誰造出來?自己造出來的,與別人不相干。今天社會動亂,災難很多。人自古以來,不論古今中外,趨吉避凶,這是任何一個人都懂得的,而且在一生當中念念把這個事情看得很重,怎麼樣趨吉?怎麼樣避凶?你去問外國人,你去問其他不同的族群、不同的宗教,統統都有這個概念,都有這個願望。怎樣才能趨吉?怎樣才能避凶?這個東西不能靠命運,要靠什麼?要靠教育,要靠倫理,要靠道德,懂得因果的道理,就曉得怎樣趨吉避凶。佛法講得非常透徹,吉凶的因是過去生中造的善與不善的業,那是因,善因有善果,惡因有惡報。但是因要變成果報,當中一定要緣,沒有緣,它變不出來。所以佛法,你看它不說因生,它說緣生,這就很有道理。要是因生,我們就沒有法子改變,因是過去生中造的,你怎麼能改變果報?緣生就有辦法,緣掌握在我現在的手上,過去我造的惡業,我不希望惡報現前,那怎麼樣?把感受業報的這些緣,種種條件,我統統都能夠把它止住,雖有業因,不會變成惡的果報。好像農夫種植植物一樣,他種個瓜,瓜的因是什麼?瓜子,如果把這瓜子放在玻璃瓶上,放一百年它也不會長出瓜來,為什麼?緣斷掉了。瓜子要變成瓜,它需要土壤、需要水分、需要肥料,還得人工去照顧它,它才能長成,這是緣。你把它的緣斷掉,它長不出瓜出來。

  緣我們可以控制,我不想我阿賴耶識裡頭的業習種子、惡的種子會變成果報,我從今之後不再作惡,不造十惡業,你過去今生阿賴耶識裡的惡種子都不會起現行,你斷十惡,修十善了。修十善,你阿賴耶裡面善的種子統統現行,就這麼個道理。這道理不難懂。明白這個道理,我們自己就掌握了自己的命運,不但掌握這一生,還掌握到來生後世,佛教我們的。這都是屬於事上,立刻能改變你在六道裡面的環境。諸位千萬要記住,算命、看相、風水是改不了的,沒有那個道理。面相風水家也常說「福人居福地,福地福人居」。這話就說得很明白,你是有福的人,這個地方風水不好,你住到那裡,風水就變好了;這個地方風水很好,你的命不好,你也沒做善事,你到那裡住下去,風水就變壞。這個道理佛講得清楚,佛說「境隨心轉」,境是我們居住環境,居住環境是隨你的心轉。你的心好,環境就好,風水就好;心不好,再好的風水沒有用處,你沒有福報,你一住,風水就變壞,就這麼個道理。所以你要看風水幹什麼?你也不要去搞看相、算命,斷惡修善,積功累德,你沒有一樣不好。

  我希望別人怎麼對我,我應該如何去對別人,這是我們老祖宗教給我們,斷惡修善是從這個地方開始。中國自古以來,頭一個講求的,人與人的關係,五倫就說這個,父子的關係、夫婦的關係、兄弟關係、朋友關係、君臣關係,這人跟人的關係都說盡了,「四海之內皆兄弟也」。如何跟人相處?最重要的是親愛。夏威夷土著心靈療法裡最重要的理論就是愛,他的理論跟日本江本博士水實驗完全相同。江本勝博士做了幾十萬次的試驗,告訴我,只有「愛」跟「感謝」這個水結晶是最美的。他問我,這是不是宇宙的核心?我肯定答覆他,確實是宇宙的核心。中國聖人在五千年前就知道,所以中國的倫理教育核心是父子有親,就是那個親愛。中國的教育是愛的教育,佛法是愛的教育,所有宗教都是愛的教育,只是這些後人迷惑,迷了自性,不懂得什麼叫愛。所以我們看到夏威夷這份資料,我們很受感動,真正把自己毛病修好了,他去幫助別人,別人的毛病也沒有了。怎麼曉得自己修行好了?第一個,你自己知道你愛天地萬物,真愛,你真愛一切眾生,愛天地萬物,愛心生出來了。諸位要曉得,愛人怎麼會害人?不可能的事情!你會害人,你會妨礙別人,你愛心沒有出來,沒有生起來。

  從待人接物態度上來看,你必定是謙卑,無論在什麼場所,你表現的是謙卑、恭敬。最基本的現象是你現出來,你能夠關懷別人,你能夠照顧別人,這是你自己把你的毛病習氣真正改過來;換句話說,這就是佛家常講的,性德的流露。錯誤的、虛妄的毛病習氣消除了,性德自然流露。我們這些地方要特別留意,要常常檢點自己,我的業障有沒有消除?在佛法術語講,業障消除了,業障消除了,你必定是,在形象上,一定是謙卑,一定是恭敬,一定是有禮,這個有禮在佛法講就是持戒,一定都合乎戒律。我們再說得具體一點,弟子規、感應篇、十善業你一定會落實,你不學,統統都做到了,為什麼?它是性德。業障輕了之後,當然就現前了。

  所以這事定,事觀成就,六道的問題全解決了;理定,理觀成就,四聖法界的問題解決了。聲聞、緣覺、菩薩、佛,十法界裡面上面叫四聖法界,四聖法界問題解決了,恭喜你,你脫離十法界。你到哪裡去?你到一真法界去,華藏世界是一真法界,極樂世界是一真法界,你說這多麼重要!真言,真話,只有一句,也有理事。我看到夏威夷土著他是講的事,真話就是一句,「對不起、我愛你」,就這一句;或者是「我愛你、謝謝你」,一句話,真話。佛法裡面,理上的一句話,「南無阿彌陀佛」。蓮池大師到晚年,無論什麼人到他老人家那去請教佛法,他就教人念一句南無阿彌陀佛,其他的什麼都不談,《竹窗隨筆》上有,晚年只有一句話教人。他自己,自己一天到晚也就是一句話,不斷的重複。所以這一句話是真言,其他的話都是廢話。講經說法是善巧方便,這是方便話,千經萬論也是方便話。佛家上上乘一句話,那沒有人懂,一句話是什麼?沒有話,無說無聞,這是一般人沒有法子理解的,那是什麼?對上上根人講的。上中下根都不行,都要用方便語,才能幫助他們悟入。悟入之後,就是一句話。

  這個南無阿彌陀佛,那是善巧方便裡面的善巧方便。明顯的效果,在近代我們看到諦閑法師教鍋漏匠,就是教一句話。他不認識字,沒有念過書,做苦工出身的,什麼都不會,難得的這個人就是老實。聽教,這是遇緣殊勝,遇到諦閑法師;沒有遇到諦閑法師,肯定他六道輪迴。遇到這麼一個好緣,自己有善根、福德、因緣,三個條件具足,善根是信心,對諦閑法師百分之百的相信;福德是受教,教他念這一句阿彌陀佛,他就念到底,一點懷疑都沒有,非常認真去念。什麼妄想妄念全沒有,全放下,三年真的念成功,站著往生,預知時至。預知時至是老太婆說出來的,就是諦閑老法師交代附近的老太婆照顧他的生活,給他煮兩頓飯;早飯不管,他自己搞,中飯、晚飯,煮兩頓飯,給他洗洗衣服。老太婆跟大家說,師父在往生前一天進城去了。他們本來住在鄉下,進城去看看朋友,那是什麼?去辭行,他要往生了,看看他的老朋友。晚上回來,吃過晚飯,他就交代照顧他的老太婆,明天妳不要替我煮飯了。他沒有說別的,老太婆心裡想,他今天到城裡去看朋友,也許明天朋友會請他吃飯,明天叫我不要燒飯。沒有想到第二天就走,預知時至。一句真言,一句真話,其他的什麼都是假的。你要真的知道這個事實真相,你好好的把握這一句真話,你會跟鍋漏匠一樣成就,你不輸給他。如果你不相信,這個因果事情還是要自己負責。今天時間到了,我們就學到此地。