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六道輪迴的由來
地藏經玄義 (第三集) 1998/12 新加坡淨宗學會 檔名:14-14-031

  請掀開經本,綸貫第一面倒數第五行,最後一句看起︰

  【今且置悟,只論其迷。其天人修羅,循善品而輕升。地獄鬼畜,由惡業而沉墜。其墜之鬼畜,有輕重之分。而沉乎地獄,無大小之別。總由無明之顛倒,致有獄戶之正邊。故知凡夫由昧心源,而隨妄念。妄造惡業,妄受苦報。不憑至聖之大悲,曷解倒懸之極苦。】

  到這個地方是一段。這一段為我們說明六道輪迴的由來。六道確實有這麼一樁事,這事怎麼來的,根源在什麼地方,我們要知道。在古代,印度宗教非常發達,修學也確實有成就。世尊出世那個時候,有許許多多的外道,佛家講外道是從理事來建立這個名詞,決定沒有輕視的意思,所以外道指的是心外求法,凡是心外求法的都稱為外道。如果我們學佛不懂得向自性當中求,也向心外求,那也是外道,這個道理我們要明瞭,名詞術語的含義要清楚。這些人他們修定也有相當的定功,佛家講世間禪定,四禪八定他們都得到了。許多宗教的修行人,他們有能力往生四禪天,有能力往生四空天,在甚深定力境界裡面,六道的情形就非常熟悉。他們見到六道狀況不是推想的,也不是用數學推算出來,定中的境界是現量境界,是親眼所看、親耳所聞,但是六道從哪裡來的,為什麼會形成,他不知道。就如同我們現在生活在這個世間,這個社會、這個地球上事物我們都看得清楚,我們都聽得清楚,我們都很明瞭,可是地球從哪來的,地球上這些生命從哪來的,我們不知道。那一些外道的修行人,對於六道狀況就跟我們現前一樣,知其當然而不知其所以然。

  所以然的道理大家都想知道,正如同我們地球人,有許多科學家、哲學家,他們觀察來為我們解釋,地球怎麼起源和生命怎麼來的,他們有很多的說法,但是這些說法都是猜測,觀察當中的推想,並不是事實。這種希求、欲望,在我們佛法講是眾生之感;他想知道,想明白,這個想就是感,佛菩薩就應。你不想,佛菩薩來跟你講,你不要聽,你很想知道,佛菩薩就來了。佛菩薩來到世間為什麼?就是把這個所以然的道理,為這些眾生講清楚、說明白而已,也就是說明宇宙人生的真相,這是佛法的教學。所以綸貫一開端,就先給我們講法性的根源,然後再講法界的緣起,法界是怎麼回事情。

  第三段愈講跟我們現在生活愈密切,講六道的由來。第一句話說『今且置悟』,「悟」的境界是佛菩薩的境界,是一真法界,是四聖法界,現在放在這個地方我們不談,專講六道。『只論其迷』,現在只說迷的眾生,迷失一念心性,我們迷了一念,所以才有多念。迷了自性,自性變什麼?自性變成阿賴耶,我們就不叫它自性,叫阿賴耶,所以阿賴耶是迷了的自性名稱。其實自性有沒有迷悟?沒有,迷悟在人,這些經文我們要細細體會它的意思。六道裡面『天、人、修羅』,我們叫三善道,『循善品而輕升』,「輕升」是佛法裡面用的形容詞,他修善就感得三善道的果報。人、修羅是善道,但是此地的修羅是講人間、天上的阿修羅。而六道裡面講修羅還不算人間,是講天上修羅。世尊在《楞嚴經》告訴我們,阿修羅六道裡面除了地獄裡面沒有,其餘四道都有阿修羅,就是天上有阿修羅、人間有阿修羅、鬼道有阿修羅、畜生道有阿修羅。所以佛經常講五趣輪迴,講五道不說六道,講五道就不說阿修羅,阿修羅在哪一道就歸哪一道,不是單獨說。如果講六道,阿修羅是單單指天阿修羅,人阿修羅在人道,這是六道阿修羅的一說種法。

  天道有欲界、色界、無色界,欲界天是秉十善業道而輕升的。這個輕重說得很好,我們人在喜悅的時候、心情很好的時候,這個身很輕快;人在憂慮煩惱的時候,這一身就像重擔一樣,這是我們能體會得到。煩惱憂慮時身體非常沉重,心情也沉重,身體也好像是有幾百斤重的樣子。重就往下墜,輕就往上升,所以人心善、行善,身心輕快,他往上升。單單修十善業道最高的生到忉利天,這些事實真相我們必須要知道。我們想在一生當中,來生、生生世世都得福報,你要懂得福報是從哪裡來的。看到世間人有福報,他福報從哪裡來的?福報是果,果必有因,所以你要找它的因。如果繼續不斷在修因,我們知道他來生還享福,後世還享福,他的福報享不盡。如果前世修的福報,這世享福迷了,不知道再修福,那就很可憐!福報這一生享盡了,來生就沒有福報。世間迷的人多,覺悟的人少,尤其善惡的標準你要清楚、要明白。《了凡四訓》就講得很清楚,什麼是真善,什麼是假善,什麼是圓滿的善,什麼是偏在一邊的善,什麼是大善,什麼是小善,這總得要搞清楚,自己才知道怎樣修學。明白的人修大善、修真善、修圓善,果報圓滿,這都是「事在人為」。

  忉利天再往上,除了修十善之外還要修禪定、還要修四無量心。四無量心是慈悲喜捨,你要沒有慈悲喜捨,縱然行善最高也只能到忉利天,向上就沒分。於是我們想想自己的前途,要記住我們在人世間的時間很短暫,一定要曉得,就好像住旅館作客,在這裡觀光旅遊幾天就走了,這個地方風景再美好你帶不去,一草一木你都帶不走,這是事實真相。諸位都知道,「生不帶來,死不帶去」,「來也空空,去也空空」,你們都知道,也都會說,為什麼這個世間和一切諸法你還要留戀、你還要執著?這是對於來去空空的事實真相你只會說,並沒有真正搞清楚,真正搞清楚你自然就徹底放下,起心動念、一切作為利益社會大眾,這是修福。佛說得好:「萬般將不去,唯有業隨身」,我們多做善業,多做好事,善業你會帶走,幫助你超生,幫助你生天,你會愈升愈高,道理在此地。你若造惡,你就往下墜,愈墜愈下。這是覺悟的人與迷的人,他們的思想、見解、行為不同。這個道理不難懂,這是佛法裡面最淺顯的道理。

  你修定,定沒修成,有一點定功還不到家,在佛法講是「未到定」。你比平常人有定功,你與色界天比,你的功夫跟他差得很遠,但總是有點定功。你有慈悲喜捨,你才能夠生夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天,生欲界上面四層天,這些天福報一層比一層大,享受也是一層比一層殊勝。你的財、色、名、食、睡欲望沒有斷,換句話說,你對財色名食睡還有貪心、還有執著。但是執著、貪心愈往上去愈薄,雖然薄了,但不是沒有,像「他化自在天」欲望很微薄了,但他不能夠超越欲界。對於欲的念頭,定功深則能完全伏住,財色名食睡在面前能不動心。諸位要知道,不動心,不是你的欲斷了,是你伏住了,定功很深伏住了。你有這種力量,你就生到色界天,初禪、二禪、三禪、四禪,看你定功的深淺,定功愈深就愈往上超生。所以佛在經上常常教導我們,這個話講得太多,學佛的人都聽說過,經典也常讀過,「財色名食睡是地獄五條根」,你對這些東西有嚴重的執著和貪愛,你必定往下墮落。

  世尊教導弟子在這個世間建立道場弘法利生,要用什麼心態?他老人家說得很好,「水月道場,夢中佛事」。道場有沒有?有。月亮有沒有?有,是水裡面的月影子,你就曉得是假的不是真的。告訴你道場可不可以有?可以,但決定不留戀,因為有跟無是一不是二。佛事是什麼?講經說法,幫助一切眾生破迷開悟,這是佛事。再說貼切一點,我們自己的生活是佛事,生活是什麼?表演給眾生看,身做佛事,生活是佛事、工作是佛事,處事待人、一切應酬沒有一樣不是佛事,不僅僅是言教身教,身語意都是三輪弘教。身語意三輪都是法輪常轉,言語是法輪,身體也是法輪,起心動念也是法輪,這是三輪教化。你決定不著相,不但不執著,實在講連分別都沒有,這樣子才是即世間而超越世間,世間跟出世間沒有界限,它是一不是二。事上跟一切眾生和光同塵,沒有兩樣,這叫世間,心理上一塵不染叫出世間,出世間跟世間是一不是二。世間迷人貪著這些夢幻泡影之事,貪著就住世間,就沒有辦法超越,這是佛教導我們要如何生活與修持。

  欲斷掉了,斷是伏斷,不是滅斷,隨其功行淺深有四禪十八層天的差別;如果是滅斷,他就證阿羅漢果,超越六道了。這一類的眾生,雖然對於欲不分別、不執著,但是對於色沒有放下。色是色身,我們居住的環境,現在講的物質,認為這些萬物是實有的,還有微細的分別執著,沒有把色放下,他出不了色界。到四禪天定功再往上提升,悟性也隨之擴大,知道這個色不是究竟,於是對於這個色不分別也不執著,這樣就生到無色界。無色界用我們現在的話來說,是純粹精神的世界,沒有物質,沒有身體,這個都捨棄掉了,在凡夫裡面他是高級凡夫。古印度的人做到,我們中國人有這個理想,但沒看到有人做到。誰有這個想法?老子有這個想法,我們在《道德經》看到過,他說:「吾有大患,為吾有身」,老子曉得,他說我有最大的憂患是因為有身體,沒有身體多自在。無色界天人就是老子這個觀念,他兌現了,他身不要了。

  隨其功行的淺深,無色界有四層天,達到最高的境界是非想非非想處天,經上講壽命是八萬大劫。壽命怎麼來的?定功,他的定力能支持那麼久。但是這個定功會失掉,八萬大劫時間到了,他的定功會失掉。他失掉之後,最高的地方則不能再突破,所以就往下降,還是繼續不斷的輪迴。諺語說:「爬得高,摔得重」,佛在經上講四禪天以上,跟四空天人多半墮地獄,他為什麼會墮地獄?到定功失掉的時候,他毀謗三寶。因為他自己覺得,他到那個境界就是大涅槃境界,永不退轉,不生不滅了,這一下還要退轉,他說聖人所說的話靠不住,這是假的,我到這個境界還要退轉,所以毀謗聖賢。這是謗法之過墮地獄,真的是爬得高摔得重。我們在六道裡搞些什麼?就是玩這些遊戲,升到頂點又下來,然後不知道到哪一輩子,又爬到那裡又墜下來,就是玩這個遊戲,玩得好辛苦,佛經講的「生死疲勞」,我們在搞這個東西,這是大錯特錯!

  給諸位說,色界天沒有阿修羅,無色界天當然更沒有,阿修羅只在欲界,而且只有在欲界忉利天,夜摩天以上就沒有阿修羅。阿修羅是怎麼樣生天的?修福。前世在人間修大福報,他人間福報沒有地方享,到天上去享福。為什麼稱為修羅?「修羅」是梵語,意思是無端正。阿翻作無,修羅翻作端正,也就是說他的相貌醜陋,沒有天人相貌那麼端正。但是他的福報很大,這些福報怎麼修的?布施。六波羅蜜裡面前五種都是修福,布施、持戒、忍辱、精進、禪定都是修福。修福變成阿修羅,就是五種修福裡面只注重布施,他疏忽了持戒,更不能忍辱,福報太大了!因為不能持戒,不能忍辱,脾氣很大,貢高我慢,好勝心強,修福總是修在第一個,別人出一萬塊錢,我出二萬塊,一定把你壓倒,這樣的人他將來就變成阿修羅,好勝。所以享天福的時候,他好勝、傲慢的習氣還是不斷,在天上也常常搞鬥爭,也常常跟上帝打仗,搞得忉利天主也身心不安,他在鬧事。這是阿修羅,我們要懂得怎樣會變成阿修羅。但是諸位要知道,阿修羅的福報享盡後都很苦,為什麼?他造業造得多。一般人沒有那麼大的福報,造業造得少,想造重業都沒法子造。你是一個普通老百姓,你殺人要償命;他是個國王,殺多少人也不要償命,因為他福報大。所以福報大,修福容易造業也容易,這個道理與事實真相我們要明白。這是講三善道。

  人道狀況,我們現在生在人道,這個境界我們親眼看見,人是秉五戒、十善而得人身,你過去生中五戒持得好,沒有毀犯,十善修得不錯,這一生能夠得人身。雖得人身,我們每一個人的一生遭遇不相同,禍福不一樣,這是什麼原因?佛給我們講,這些是「滿業」,也就是善惡的果報。我們到這一道來投生是「引業」,引導你來投生,我們大家都有這共業,共同的引業,過去生中都是修五戒十善,到這個世間來投生得人身。每一個人這一生受用不一樣,是你過去生中修的善惡不相同,你修「因」不相同,「果」怎麼會一樣?所以一生當中的窮通禍福與別人不相干,都是「一飲一啄,莫非前定」,我們要明白這個道理。我有福,別人能不能把我的福奪去?奪不去。你有災禍你能不能免得了?免不掉,怎麼樣躲都躲不過,這是事實,自己一定要清楚。可是有沒有消災免難的方法?有。佛家講得非常有道理,你命中注定的是因,轉變之機在哪裡?緣。你能夠控制緣,掌握緣,轉變緣,果報就轉變了。我有災難的業因,但是我今天拼命修善,我不造惡,我把惡緣杜絕,善緣增長,惡的因就不能現前。佛家教你消災免難有一套理論依據,我們愈想這個理論,愈有道理,我們信得過。人生在世,中年以上要明白,年輕的時候迷糊,他聽不進去,聽不懂,年歲大了要清楚、要明白,決定要多做善事,幫助社會與眾生。

  尤其現在是亂世,亂世裡面第一重要的事情,是消除一切眾生的誤會和歧見。如何在這個階段建立共識,縮小我們思想見解的差距,這樣才能社會安定、世界和平,一切眾生互相尊重、互相敬愛、共存共榮。這是現階段我們弘法利生的目標,因為這個階段是大災難降臨的時候。佛講經說法教導我們要契機契理,「理」是一念自性,也就是此地所講的湛寂虛靈,我們與這個相應;「機」是現前的狀況,現前迫切需要是什麼,其餘的我們暫時放下,先救命要緊,挽救世間劫難要緊。這個災難迫在眼前,是燃眉之急,刻不容緩,要加緊努力去做。我們這邊的彌陀村,李木源居士日夜在操心,希望快快的促成,這是菩提心,菩薩行,我們要認識清楚。對於他們做的事情決定沒有懷疑,決定沒有嫉妒,全心全力去幫助他、協助他,他的功德就是我們自己的功德,成人之美就是成就自己之善。前面講「一心而貫諸法」,自他不二,不必樣樣好事都要自己來做,你就有分別執著,你就錯了!別人領頭做豈不是更好?我們自己省多少心、省多少事,我們來幫助他,功德沒有兩樣。這是天、人、修羅三善道,依據他行善而超生的。

  再說地獄、餓鬼、畜生,這三道叫三惡道,『由惡業而沉墜』,「墜」是往下沉、墮落。這三道業因非常複雜,十善業反過來就是十惡業,身體造作的殺生、偷盜、邪淫;口造作妄語、兩舌、綺語、惡口;心造作貪、瞋、痴,造作這十種惡業果報就在三惡道。極重的十惡墮地獄,中品的十惡墮餓鬼,下品的十惡,十惡業比較輕一點的變畜生。十惡裡面最嚴重的是心,就是意三業「貪瞋痴」,佛在一切經論裡面把它稱作三毒,所有一切的惡業都是從這個地方生長,叫三毒煩惱。

  佛家講行善,善有善根,這個根能生一切善,那就是無貪、無瞋、無痴,稱作「三善根」。反過來,我們就曉得貪瞋痴是「三惡根」,所有一切的惡法都從這個根生出來的。我們哪個人沒有貪瞋痴?這一句話的意思就是說明,哪個人沒有三惡道的業因。實在講,我們一般眾生三惡道的業因力量強大,三善道的業因有,但力量微弱,這是事實。自己要多想想,因有了,而且又這麼強大,如果再加上緣,不要加多,加上小小的緣,就到三惡道去了。外面境界的誘惑就是緣,名聞利養、五欲六塵在這裡誘惑你,你對它貪愛分別,餓鬼道的緣成就;看到別人有成就,嫉妒、瞋恚,想盡方法障礙破壞他,地獄道的緣成就;於一切世出世間法是非邪正沒有能力辨別,禍福因緣擺在面前不認識,畜生道的緣成熟。

  我們冷眼觀察這個世界,現在雖然都是人身,再過幾年往哪裡去,豈不是清清楚楚、明明白白嗎?有幾個人知道念佛,又幾個人肯認真念佛?念佛的人是最有福報的人。一心念佛,六道裡頭沒有這個果報,不但六道裡頭沒有這個果報,十法界也沒這個果報,念佛的人果報只在西方極樂世界。念佛的人決定要修十善、四無量心,為什麼?西方極樂世界釋迦牟尼佛給我們介紹,那個地方是「諸上善人俱會一處」,我們要想參加那個俱樂部,我們要上善,換句話說,上品十善是生天,我們要修上品十善,再加上念阿彌陀佛,就往生極樂世界去。所以真正想往生極樂世界的人,除了信願持名念佛,要修上品十善,你自己才有把握往生。如此,我的條件跟西方極樂世界這些諸菩薩才能相應,才能夠達到他們的水平。所以念念要護念一切眾生,我們讀《彌陀經》,《彌陀經》本來的經題是《一切諸佛所護念經》,這是一切諸佛所護念法,依照這個方法修行的人,就是一切諸佛所護念的眾生,這是我們要學的。

  說到學佛,一切眾生的心性跟諸佛如來沒有差別,是一不是二,可是用心差別很大,所以我們要學佛菩薩的用心。在日常生活當中,我們起心動念立刻要冷靜想想:我這個念頭像不像佛?像不像菩薩、佛菩薩應不應該有這個念頭?修行是從這個地方修。念頭才起來,覺得這個念頭不對,佛菩薩不可能有這個念頭,我們的妄念趕緊就息掉。想想這個念頭,佛菩薩都是這個念頭,慈悲一切眾生,救護一切眾生,我們能夠起這個念頭好,這個念頭要保持,要繼續增長,「四正勤」就是教我們這個原則。實在講四正勤,就是「斷一切惡,修一切善」兩句話。已經有的惡念自己曉得,惡念是與十惡相應,趕緊把它斷掉,還沒有起的惡念惡行把它伏住,不叫它起這個念頭,這是斷惡。已經行的善,我們的思想言行與十善相應的一定要增長,佛所講的種種善行,我們還沒有做到要趕緊發心,要依教奉行。這是諸佛如來的教誨。

  善惡的標準要記住,凡是利益自己的是惡,利益眾生的是善,這是必須要記住,這個標準跟世法不一樣。為什麼佛說利益自己的是惡?因為利益自己是增長我執,這就是惡。你不能把我看破,不能把我放下,有我就不能脫離六道輪迴,你要想脫離六道輪迴一定要破我執。你能破人我執,六道就超越了,你能破法我執,十法界就超越了,我、法二執都不能執著。所以佛教我們的方法善巧到極處,教我們起心動念都為一切眾生,一切的考量都以一切眾生的福祉為對象,以正法常住為目標,這就正確了。

  現代災難雖然多,原子彈在空中爆發,我也笑咪咪的走,往生了,為什麼?來生決定比這一生好,心善行善到好地方去了。如果我們的心惡行惡,這個災難來了,馬上就下墜。升沉下墜都在一念之間,所以聰明人、有智慧的人怎麼會不行善?造惡的人,在佛經上講是愚痴,愚痴的人才造惡業,而有智慧的人決定不造惡業。這是我們要記住,我們要認真學習的地方。所以六道升沉的業因我們明白了,果報我們也清楚,《地藏菩薩本願經》就是說這樁事情,說得非常清楚。

  下面說:『其墜之鬼畜,有輕重之分』。鬼的種類很多,佛在經典給我們說了三十六類,那是大類。他造作的三毒煩惱,貪心重、嫉妒心重的落到鬼道,引業引他到鬼道去。可是每一個人過去所造的十惡業有輕重不同,所以同樣在鬼道,他們生活狀況也不同。有些鬼福報很大,享受比我們人間還要殊勝,類似天人的享受,這是鬼道福報大的。為什麼那麼大的福報還墮鬼道?引業把他引到鬼道。他所修的福還是過去生中修的布施,布施、持戒、忍辱,還是修的這些,在鬼道裡面享福。但是鬼道有福報的是少數,通常我們稱他為餓鬼,鬼道裡面餓腹的佔多數,這是情況不一樣,有輕重之分。「而墮到地獄裡,則沒有大小之別」,地獄是苦,這一句話值得我們深思。但是地獄裡頭的類別也非常複雜,經上跟我們講有無間地獄、阿鼻地獄,這是最重的,造的是五逆十惡。五逆十惡罪在過去很不容易造作,大家都受過一點道德的教育,縱然造罪業,五逆十惡罪很少見到。殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧,這少見。現在這個社會造五逆十惡罪,我們看得太多了,甚至於我們在寺廟裡都看到出佛身血。在哪裡看見?我看到寺廟裡面,我們去訪問,寺廟裡面客廳很寬敞,布置得很雅,那個地方擺了一個藝術品,一個菩薩的頭,一個佛的頭,這是出佛身血。把佛菩薩頭砍下來,什麼罪?五逆罪,他不知道,他當藝術品擺在那裡。我們也不好講,人家把我們當客人,講了以後得罪人,講你要墮地獄,這話講不出來,沒法子,我們很清楚、很明白。所以畫佛像都不可以畫半身,佛的下半身哪裡去了?造佛像、畫佛像,記住要畫全身,坐著、站著沒有關係,一定要畫全身,這是尊敬,但我們人照相沒有關係。我中國地方去得少,但是我們在電視上曾經看過,雲崗石窟、龍門石窟,我們看到那些影片,許許多多佛菩薩頭沒有了、手沒有了。今天世界眾生為什麼會遭這麼大的劫難?我們一看心裡明白,五逆罪!佛雖然不在世,你破壞佛的形像,乃至於佛的畫像,你要是惡意糟蹋破壞,這都等於出佛身血,這個罪在佛經講是「等流罪」。

  真正有修行的人、善知識,你嫉妒他、毀謗他、障礙他,這等於殺阿羅漢。破和合僧就更不必說,分化這個團體,《發起菩薩殊勝志樂經》裡面說的全是現前的事實,世尊在三千年前就講得那麼清楚。誰造的業?都是出家與在家四眾弟子,愚昧無知造作這些罪業,將來墮地獄。所以這部經過去我講過三遍,希望提醒我們同修決不造地獄罪業。已經造了,過去愚昧無知造了,今天明白了,要懺悔、要改過自新,永不再造。斷惡修善,念佛的心更要懇切,為什麼?不能往生就墮地獄,沒第二條路好走,這是事實。我們要學宋朝瑩珂法師,面前只有兩條路,一個是地獄,一個是極樂世界。為什麼?已經造了地獄罪業,你只有兩條路,沒有第三條路可以選擇,還不覺悟?在這個時代,我們現前以真誠善心求佛菩薩,感應特別明顯,特別顯著。你們諸位在這個地方住過一段時間,你應當親眼所見、親耳所聞,真正善心一發感應就現前,李木源居士現身說法是個好榜樣,以及洪恭蘭老居士捐獻土地來建彌陀村,立刻就得感應,太快速了!

  我自己年輕的時候沒有福報,生活非常艱苦,人家見到我都說我短命,我自己相信過不了四十五歲。那個時候我們三個同參,法融法師、明演法師和我,我們三個人同年,三個人都過不了四十五歲。我們四十五歲那一年,法融法師第一個走,好像是二月走的,五月明演法師走了,七月我生病,我知道要走了。所以結夏安居的時候,靈源老和尚請我在道場講《楞嚴經》,《楞嚴經》十卷,我講了三卷就得病,心裡一想沒錯,時候到了,醫生能醫病不能醫命。我們三個人,法融法師走的情況我不曉得,明演法師走的情況不錯,他修持的功夫很好,他是自己覺得身體不舒服,到醫院去掛急診。進急診室半個小時他就走了,自己搭公共汽車到急診室,很難得!沒有病苦。我七月害一場病,一個月,因為想到時間到了,所以不去看醫生,也不去吃藥。每天三餐給我煮一點稀飯、醬菜,念佛等往生,念了一個月病就好了。以後有一年遇到甘珠活佛,甘珠跟我也是老朋友,他告訴我:你這些年講經的功德把你的命運改變了,你沒有福報,你以後有大福報,你短命,現在很長壽。我這個轉變不是前生修的,是這一生遇到佛法才轉變過來的。

  《了凡四訓》裡面講得不錯,命是自己造的,命可以自己改,你為什麼不替自己造命、改命?我那兩位同學我也勸他改,他不肯改,他不相信,沒法子。真正立志勇猛奮發,一切不顧,我沒有求長壽,我也沒有求福報,我只求往生。一天不往生,替阿彌陀佛做一天工作,我這個態度跟李木源一樣,我們在這個世間是替阿彌陀佛服務,做小工的,這是我們的身分,這些諸位都看見的。我們這幾個人能改,你們怎麼不能改?我能改造是章嘉大師教導我的,李炳南老居士給我證明的。他怎麼說?他也是短命,因為弘法利生,他能夠轉過來。他的相,人中很長,下巴沒有,他不是長壽相,他的壽命在一般人講不過活六十幾歲,他能活到九十七歲,他的壽命也是弘法利生延壽的。我到台中去跟他學,他給我做證明。真正斷惡修善,真有慈悲心,他有教無類,只要你真肯跟他學,他全心全力幫助你。所以對於六道一些狀況,業因果報總要搞清楚、搞明白。地獄最可怕,地獄最容易墮落,地獄決定不能去,一去之後麻煩就大了!壽命多久?這部經上講是無數劫,不是八萬大劫。然後才知道,凡是在六道裡面的眾生,決定是在三惡道的時間長,在三善道的時間短。六道眾生是以三惡道為家鄉,三善道是出來觀光旅遊,時間很短,逛一下又回去了,這是事實真相。

  末後這裡做個總結,『總由無明之顛倒,致有獄戶之正邊。』這是總結地獄沒有大小之分,那個都是受罪、都是受苦,無大小之別是講你受罪。「總由無明之顛倒」,無明顛倒是對於業因果報,這些事實真相完全不知道、不相信,隨著自己的妄想胡作妄為,幹這種業因。所以我們學佛的人,最重要是要建立一個正確的觀念,正確觀念就是「無所有,不可得」。諸法無所有,三心不可得,你要牢牢的記住,你真看破,你才真放下了。眼前一切的受用,執不執著?一絲毫都不執著,隨時可以捨得乾乾淨淨,一絲毫牽掛都沒有,我們的修學才得受用。說放下就放下,這個話還隔了一層,念念不執著就是念念都放下,一絲一毫都不執著。看到人行善,我們歡喜,鼓勵他;看到人作惡,觀察機緣,能勸就勸,不能勸就不勸。為什麼說不能勸就不勸?勸他反而更加造罪業,那就不能勸。我們勸說,他迷信又毀謗三寶,這不是讓他更造業嗎?他已經造很重的罪業,不要讓他再加重罪業。所以才知道佛菩薩教人是慈悲,不教還是慈悲,一片慈悲!所以由無明顛倒,地獄裡面有正邊,經上講阿鼻地獄、無間地獄,八熱地獄、八寒地獄、近邊地獄,分的種類很多,沒有一處不受苦。

  末後做個總結,『故知凡夫由昧心源,而隨妄念。妄造惡業,妄受苦報。』這三句把整個六道的情形說得清清楚楚、明明白白。六道怎麼來的?「由昧心源」。心源就是一念自性,前面四句話「一念自性,體元湛寂。自性之心,用本虛靈」,這四句是講我們的真心,我們的本性,諸佛悟就是悟這個,眾生迷也就是迷這個。湛寂虛靈沒有迷悟,迷悟在人,悟了就是諸佛菩薩,迷了是六道眾生。迷的人糟了,糟在他「隨妄念」,因為妄念就是妄心,佛法講是八識,八識是妄心。八識是怎麼回事情?要說起來就很費事,相宗的典籍最富,說得很清楚,那真正是世間最究竟、最圓滿的心理學,我們略略的了解它的性質就得受用。阿賴耶含藏習氣種子,你經歷的事情會記住,那什麼原因?你所經歷的事情,阿賴耶是個倉庫,是個資料室,全部都在資料室列成檔案,無量劫來你起心動念都有檔案,在你阿賴耶識裡頭含藏著,有的時候年代久了,自己都不記得,可是檔案在那裡是清清楚楚。

  起心動念阿賴耶識裡頭都已經做成檔案,比電腦可靠,電腦電源斷了它就沒有,阿賴耶識永遠不斷,這是我們要曉得。你知道之後你會寒毛直豎,真嚴重!以為自己動一個惡念別人不知道,你錯了,你那個檔案實在是清清楚楚,怎麼抹都抹不掉。你知道,知道的人很多,為什麼?明心見性的人都看到。大家曉得三世一切佛共同一法身,你知不知道三世一切眾生共同一個阿賴耶?所以你阿賴耶裡面那些資料,別人可以調出來看,就好像現在電腦一樣是連線的,你的資料、他的資料全世界電腦都連線,我們要看哪個地方資料,一按鈕就出來了。明心見性的人等於說他手上有一部電腦,十法界一切眾生的心行,他一按,你的資料都出現了。阿賴耶是連線的,雖不是真心,是妄心連線的,所以別人心裡的東西,別人的念頭他知道,我們能瞞得過誰?想盡方法隱瞞,瞞不住。你只能瞞世間愚昧之人,明白人怎麼能瞞得過他?

  我們的麻煩,是隨著我們的妄想,阿賴耶累積一些惡習氣,還不隨善習氣,若隨善習氣,你將來生人天,享人天福報。這個「習」真的是惡多善少,我們從百法裡面可以看得很清楚,善心所有十一個,惡心所有二十六個,這就說明惡比善多,惡的力量比善的力量強大。荀子主張性惡,有道理!這個性不是本性,是習性,習性就是阿賴耶。末那是執著,四大煩惱常相隨,都是由於嚴重錯誤的執著;第六意識分別,前五識造作。所以由於妄念這個錯誤,妄造惡業,你的身口就造惡,造的是五逆十惡。我們放眼看世間,現代人造五逆十惡多,各個階層我們都看到。大家都在造五逆十惡,苦報怎麼能夠避免?我們今天要轉業,你不了解這些根源,你轉業念頭生不起來。縱然生起來,你這一念信心不堅固,遇到惡緣馬上就退轉,又跟著去了,這個事情難!所以這部經要細講,是希望大家能夠明白,不能徹底明白,也得明白個大概。幫助我們生起信心,使我們知道,我們一生前途幸福美滿是自己造的,與任何人都不相干。我們受福報或者受苦報都是自作自受,決不是別人賜與的,沒這個道理。如果別人能賜福給我們,諸佛菩薩大慈大悲,就早賜福給我們了,我們何必還要修?這是不可能的,沒有這個道理。佛法令人敬佩就在此地,它講的理圓滿,合情、合理、合法。

  佛對於一切眾生的恩德就在開示,開示是教學,做樣子給你看,身教、言教、意教三輪教化,佛只能做到此地。眾生能不能得度?需要靠自己悟入。你自己不能悟入,就沒用處,佛幫不上忙。在經典裡面任何一部經,佛說經裡頭有「教、理、行、果」四義,這是佛教導我們的。「教」是言語文字,這是方法手段;藉這個方法手段告訴我們理論道理,道理是「理」經;教給我們修行的方法,「行」經;依照這個理論方法修學,你會得什麼樣的好處,得什麼樣的結果,「果」經。所以經典有豐富的內容,裡面有教、有理、有行、有果。我們學的人怎樣悟入?佛開示用這四個方法,我們悟入也是「信解行證」;信教、解理、修行、證果。你要懂得佛開示的是什麼、悟入的是什麼,你要搞清楚、搞明白。真正悟入就不隨妄念,我們隨順佛的教導,絕不隨順自己的妄念,我們初學就依這個,依靠經典,依靠三寶。三寶裡面最重要是法寶,佛不在世法寶是最重要,是三寶的核心。經不能不讀,理不可不明,行不可不修,只要明理修行,自然就證果,果不必希求。

  所以一定要隨順聖教,惡業就不會造了。我們惡業為什麼改不過來?不明白道理,不知道厲害;不知道厲害就是不知道果報,不曉得道理,所以你敢造。真正搞清楚、搞明白決定不造,為什麼?不敢造。為什麼不敢造?不願意受苦,所以我們就決定不造惡業。造惡業你要知道,不但將來苦,現在造現在也苦。天天說話騙人,晚上睡覺也做惡夢,他怎麼不苦?昧著良心說話,現前就苦,後來更苦!以真誠、清淨、慈悲待人,未來樂的果報沒有現前,現在就心情爽朗、自在快樂。這些我們都要細心去思惟,佛說的話一句都不假,聰明人決定希求的是離苦得樂,佛教給我們的方法我們只要能照做,就能達到這個效果。所以對一切眾生,這幾句話重要!隨妄念、造惡業、受苦報,這就是佛法講的惑業苦,說明輪迴現象的原理,這是惑業苦造成六道輪迴。

  末後兩句:『不憑至聖之大悲,曷解倒懸之極苦』。「倒懸」是比喻,一個人頭朝下腳朝上吊起來,佛用這個比喻六道眾生,六道眾生就是受這種苦。我們自己在這個苦裡面而不知道苦,這是愚痴,愚痴到了極處!自己還不承認,還以為自己聰明,還以為自己智慧比人高,哪裡曉得造這麼深的罪業?佛告訴我們,即使造極重的罪業,只要肯懺悔、肯回頭都來得及。《觀無量壽佛經》裡面阿闍世王造的罪業,造的是五逆十惡罪業,殺父害母,奪取政權,受提婆達多的挑唆,破和合僧,五逆十惡造全了。他臨命終時能夠懺悔,知道自己做錯,求佛原諒他,求佛救拔他;佛教他念阿彌陀佛,求生西方極樂世界,他往生了。佛告訴我們,他是上品中生,這出乎我們意料之外,品位那麼高!說明懺悔往生,那一念懺悔的功德不可思議。我們一般人是斷惡修善、念佛往生,有些時候還真的比不上他臨終懺悔,他懺悔的心太強了。我們天天念佛這個心薄弱,沒有他那麼堅強,諺語講:「浪子回頭金不換」,真回頭,真改過,真正是好人當中的好人。所以他的成就也是他自己修來的,也不是佛給他的,佛只是勸導他,他明白接受了,立刻就回頭了。

  因此造作一切嚴重的罪業不怕,只要你還沒有墮地獄,你要墮地獄那就麻煩,真的就不好救。為什麼?墮到裡面受極大的痛苦,佛菩薩給你講什麼好話也聽不進去,難!度眾生在什麼時候?你那一口氣沒斷的時候還來得及,那一口氣斷了就來不及了。這個道理跟事實我們一定要清楚,我們幫助人的關鍵也就在那一剎那,這一剎那如果我們有善巧方便,他真的歡喜接受,他就得度。這些都要在平常我們自己的修持,你自己給人做一個好榜樣,人家對你有信心,別人勸導他不聽、不相信,你跟他講他相信,這要靠自己平常努力修學,你幫助的人才會多;這是諸佛的本願。所以六道眾生如果不憑藉大聖佛菩薩,換句話說,不憑藉佛陀的教誨,你就沒有辦法脫離六道輪迴。不能脫離六道輪迴,你就沒有辦法避免地獄之苦,在六道地獄是很平常的事情,很難避免。由此可知,正法久住非常重要!怎樣才能夠令正法久住?一定要我們自己依教奉行,正法才能久住。要實質上的久住,不是形式,形式不能解決問題,也就是說,有真正的修行人、有真正的善知識,正法才能久住。沒有真修、真學的人,形式的佛法沒用處,正法還是會衰退,一定要真修,夏蓮居老居士說的「要真幹!」佛出現在這個世間就是為了這樁事情,我們要能夠體會到。