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轉情欲為智慧 淨空法師講述
大方廣佛華嚴經 (第九一一卷)2002/12/13 香港佛陀教育協會  檔名:12-17-0911

  諸位同學,請看「華藏世界品」偈頌(最後的偈頌)第七段。這一段只有兩首,說明剎住的時分。也就是說,這個大的世界存在這個世間時間的長短。請看經文:

  【有剎住一劫。或住於十劫。乃至過百千。國土微塵數。】

  這四句偈是很簡單,這裡頭的意思很深長,很值得我們反省,值得我們學習。有一些剎土,此地講「剎」,就是一尊佛的教區,也就是前面跟諸位報告過的,十萬億個銀河系。這個數字是個概數,不是定數,有比這個數字大的,也有比這個數字小的,這個概數就是一般平均的數字。這麼大的一個星系,它存在多久?有的存在一劫,這一劫是多長的時間?佛在經上說有很多種,有很多種的說法。總而言之,是很大的一個數字。我們從這個地方去體會,就不會有差錯,不要執著,沒有定數。

  這個『住一劫』、『住十劫』,大概這個世間沒有佛出世,眾生造的罪業很重,累積罪業使這個世界毀滅掉。此地這個『有剎』,不是指一個星球,也不是指一個小的星系,這是一個大星系。我們現在天文家所講的這個大星系,這講到銀河。銀河在佛法裡面講,還是一個小星系,不是一個大星系。銀河的生滅確實有時間,可以能夠計算得出來的。銀河裡面的星星,小星系,像太陽系這個是最小的星系,這個星系的生滅,天文學家觀察的就很多,所謂有新星發現,有老的星球爆炸、消失了。

  我們現在能夠看得到的星星,都是太陽,這個常識,我們都懂得。既然是太陽,肯定有圍繞著這一個太陽,有許多的行星。這個太陽系爆炸了,這許多行星當然也同歸於盡,這個是天文學家在這麼多年當中看到很多,所以這是小星系。這個地方講的「剎」是大星系,這種的大星系,我們今天沒有辦法觀察到,也無法想像。銀河系當中,像這個太陽系不知道有多少,這樣的小星系形成跟毀滅是一樁常事,對於大星系來講,妨不妨礙?好像沒有什麼大的妨礙。

  由此可知,這個銀河系的消失、形成跟毀滅,那個時間比太陽系,那就長得很多很多。一個銀河系,在佛經裡面講是個單位世界。一個佛的剎土,像這樣的單位世界有多少個?有十萬億個。十萬億個銀河系,有若干個銀河系形成跟毀滅,與整個大的星系也沒有太大影響。正如同像我們太陽系的形成毀滅,跟我們的銀河系沒有多大的影響,是同樣一個道理。

  這個「劫」是講的大劫,大劫,很具體的講,得講得非常具體,佛說人的壽命最長活到八萬四千歲。人的壽命最長八萬四千歲,最短十歲,這是講什麼?一般平均年齡。我們現在是在減劫,也就是八萬四千歲,每一百年減一歲。諸位要記住,每隔一百年減一歲,減到人壽十歲,就不會再減了。從人壽十歲,每一百年加一歲,這樣又加到八萬四千歲,這樣一增一減,一個小劫。

  釋迦牟尼佛出現在我們這個世間的時候,是遇到減劫,人的平均壽命是一百歲,世尊當年在世的時候。每一百年減一歲,中國歷史上的記載,釋迦牟尼佛滅度到今年,三千零二十多年,那零頭不算,三千年,減三十歲,現在地球上人類的壽命平均七十歲,這減劫。這是一增一減是一個小劫,二十個小劫是一個中劫,就是二十次的增減是一個中劫;四個中劫是一個大劫。此地講「有剎住一劫」,這個劫都是大劫,它住世,我們今天講的壽命,這個剎土的壽命是一劫。

  「或住於十劫」,這個不一定的,有的佛剎,這個剎土,它的壽命是兩劫的、三劫的、四劫的,到十劫的,到百劫、千劫,乃至於『國土微塵數』劫,那個數字沒法子計算。國土微塵數劫,不是凡聖同居土,肯定是像前面所講的「一味清淨」。像我們這個地方講的華藏世界、西方極樂世界,這樣諸佛的報土,我們講實報莊嚴土,那個國土存在的時間,無量劫,數不盡的。

  世界之會有成住壞空,什麼原因?佛在這經上給我們講的原理我們要記住,佛說「一切法從心想生」。我們不看大的,把大的暫時放在一邊,我們先看小的,人身是個小宇宙,世界是個大宇宙,大小不二。怎麼說不二?同等的複雜。這個小宇宙不簡單,人活在這個世間,壽命長短不一定,有些人生下來就夭折,有些人兩、三歲就死了,有些人十幾歲,二十幾歲,三十幾歲,四、五十歲,六、七十歲,還有過一百多歲的,不跟世界住世的長短沒有兩樣!

  為什麼有人壽命長,健康長壽,有人壽命短?這佛在經上說得好,這裡頭有因緣果報。因緣果報不是迷信,現在很多人講因果是迷信,這個說法錯誤。因果報應是真理,佛在經上講得很透徹,不是不報,時辰未到。這個東西不是你信不信的事情,絕對不是說信了就有,不信就沒有,果然這樣子,那我們就不需要相信。信有,不信還是有,你逃不過。

  這經上講得很好,諸佛如來不能轉定業,這意思是什麼?諸佛如來不能改變因果。這個轉定業,用現在的話來說,改變因果,諸佛如來沒有這個能力。所以佛在經上才講「心佛眾生,三無差別」,這個力量是相等的。心就是眾生的念頭,佛是講的真如本性,業是講眾生造作的業習、習染,這個力量是平等的。我們要細心的去思惟、去體會,然後觀察一切人事物的現象,你就會明白了。世界之成,是眾生的善念,諸佛的願力,得不到佛力加持,是不可能的;世界要壞了,要毀滅了,是眾生的惡業,不善的念頭。這個不善的念頭,我們在講席裡頭常常說,損人利己。損人利己這個念頭召來的,感召來的果報就是世界毀滅,現在很多宗教裡面講的世界末日。

  世界末日,不是上帝安排的,不是閻羅王決定的,誰安排的?是自己業力形成的,所以是自作自受。佛教導我們,在共業裡面要認真努力修不共業。世界毀滅了,這個世界上眾生還存不存在?形體跟這個世界同歸於盡。這個肉身形體不是我,那「我」是什麼?佛法裡面叫做神識,阿賴耶,神識,中國世俗裡面叫靈魂。這個東西不滅,世界毀滅了,它到另外一個世界去居住、去生活,這是真的。他到哪一個世界去?那就要看他的心行,他的心行善良,他去的世界好,他方世界比現在居住這個環境好。

  如果心行不善,他去居住的那個世界不好,那個世界有很多很多的災難。我們這個世界毀滅了,毀滅之後,假設我們的心行不善,他的神識到別的星球上去投胎,剛剛好碰到那個星球快要毀滅了,生生世世轉來轉去,總是轉到就碰到剛剛要毀滅的星球。佛法裡面講「共業所感」,所以他的苦很苦,他的苦受不盡。這一點,我們不能不知道,跟我們的關係太大了。

  人生,學佛的人都能夠肯定,不是一世,有來世。來世怎麼辦?這一生當中,我們修什麼?佛祖教導我們,我們修真誠、清淨、平等、正覺、慈悲;我們修敦倫盡分,閑邪存誠;我們修看破放下,自在隨緣。這樣的人,這個世界毀滅,他離開這個世界,他往生的是好的世界,那個世界可能住世百劫、千劫,或者是億萬劫。就好像你投胎生在太平盛世,去享福去了。我們在這裡修福,修福以後享福去了。

  這個地方造作罪業,你將來投胎就是投到哪裡?投到剛剛遇到那個世界要壞了。你到哪裡去,由不得自己,不是你自己願意想到哪裡去,到哪裡去,那不可能的,業力在主宰。如果我們把業障消掉了,轉變成願力了,那就自在了。我們可以想到哪個世界,就到哪個世界,自己有條件選擇。造作惡業,沒有條件,沒有選擇的,受業力牽引,這很苦,這個道理不能不懂。

  從一個人這個住世長短,佛在經上常講,真正的因是什麼?因是布施。財布施得財富,布施施捨幫助別人。由此可知,如果我們障礙別人的財富,看到別人得財富,自己生瞋恚、生嫉妒,想盡方法破壞阻撓,果報是什麼?貧窮。生生世世,得貧窮的果報。這個世間人為什麼有貧賤、有富貴的?學佛的人清楚明瞭,他富貴,歡喜布施;他貧窮,不但是吝嗇,而且常常所謂是障礙別人的財路,斷絕別人的財路,幹這個事情。

  同樣一個道理,這個世間人有人很愚痴,有人有很高的智慧,這怎麼回事情?佛講了,有智慧的人,是他過去生中喜歡修法布施;那個愚痴的?愚痴是障礙別人修學,障礙法布施。我們舉一個例子,其實這些事情,我在講席這麼多年來,我講得太多了。你自己的著作,我們不要說別人,自己的著作,你印成書本,你就是賣錢也可以,還是法布施。但是你後頭要印一個「版權所有,不准翻印」,好了,這個一個念頭,來生得愚痴果報。如果你自己的著作,你印出來去贈送,免費贈送,你來生的智慧了不起,得大智慧。

  這說自己,不是自己的,別人也一樣。佛的經典,聖賢人的著作,特別是幫助一般人建立道德倫理,這一些典籍,我們今天講聖賢人的教誨,這一種書籍,這不是自己著作,我們有能力印送,這個因是得真實智慧。我們這麼多年來,印送經書、善書,送到全世界,許許多多國家地區,我們都送到,這個是增長真實智慧,我們佛門講般若實智。除這個之外,我們還送了許多善書,這些書籍,可以幫助許許多多眾生獲得技術能力。

  有的時候,我們自己沒有力量大批的印,我們覺得好書,我可以買。我這一生當中,買最大的叢書,《四庫薈要》。這個在二十年前,台灣世界書局印這個書,我聽說了,非常歡喜。當時我確實把所有一切供養,湊起來買了五套,贈送中國大陸五個大學。我選的五個大學,北京大學、北京師範大學、南京師範大學、復旦大學、安徽大學,選了五個學校。以後有錢就買,有錢就買,總共我給它買了三十四套。這是法布施,這個不是自己印的,我買的。那個分量小的,那就太多太多了,那都不要說了。這是什麼?幫助學校,幫助老師、學生獲得各個方面的技術能力。

  這個果報在佛法裡面講,你是得後得智。智慧是兩種,一種根本智,一種後得智。如果是障礙,那可麻煩,障礙得愚痴的果報。所以古聖先賢常常教導我們「成人之美,不成人之惡」。我沒有這個能力,看到別人做這個事情,生歡喜心,隨喜功德,果報是相等的。真誠心發歡喜心,有力量,全心全力協助;沒有力量,歡喜讚歎,果報跟修布施的人都是相等的。

  弘法利生,亦復如是。所以我們學佛的人知道,佛在經典裡面講得太多太多了。世出世間第一等功德是什麼?請轉法輪、請佛住世,第一等功德。你要想修福修慧,修健康長壽,沒有比這個更大的,沒有比這個更有效果的。我們生在現在這個時代,科學技術發達,我們非常歡喜看到聖賢教誨能在網路上傳播,全世界人都能收看;能在衛星電視裡面傳播,許許多多人能受益,這個是好事,這個是得大智慧。如果要起一個嫉妒障礙心把它破壞,使許許多多的人沒有機緣聽聞到正法,那個果報愚痴,生生世世愚痴。他到哪裡去投胎?我們今天講的蜎飛蠕動,大概投胎都投一些小爬蟲,沒有眼睛,沒有耳朵,他這個罪業很重,障道的果報。

  我們看這個泥土裡面,這些小動物,沒有眼睛,沒有耳朵,有的時候挖土的時候看到,我們知道牠前生造什麼業,清清楚楚明明白白。牠墮落這樣的畜生身,牠要什麼時候才能夠脫離?難,太難太難了,就像釋迦牟尼佛,在經上講的一個故事。祇樹給孤獨園,當年一窩螞蟻,佛看了笑笑,佛的弟子們問釋迦牟尼佛,為什麼看了這些螞蟻發笑?佛說,這些螞蟻墮落在螞蟻身,已經七尊佛過世了,牠還沒有能離開螞蟻身,不是說螞蟻壽命有那麼長;死了之後,還墮螞蟻身,生生世世都做螞蟻。

  畜生愚痴,執著那個身相就是自己,不容易脫離。所以三惡道墮落進去很容易,出來很難,不是那麼簡單的事情。我們相信佛的話,《金剛經》上講得很好,「如來是真語者,實語者,如語者,不誑語者,不妄語者」。佛不說假話,佛不騙人。你是不是想將來當蚯蚓,當這一類的小動物?鑽在地底下,暗無天日,沒有耳朵,沒有眼睛,這是愚痴到了極處,很可怕。

  健康長壽之因,是無畏布施。別人有恐怖、有畏懼的時候,你能幫助他,你能夠協助他,使他離開恐怖,凡是這一類的,都叫做無畏布施。那無畏布施裡面,最明顯的,最簡單的,佛在經上告訴我們素食,不食眾生肉。培養自己的慈悲心,一切眾生看到你,不會恐怖,牠看到你很慈祥,牠敢接近你,你不會傷害牠,你會幫助牠。動物都有靈性,不可以傷害。遇到有困難的人,我們熱心去輔助,幫助他度過難關,都是屬於無畏布施。無畏布施得健康長壽。

  所以世間人希求財富、聰明智慧、健康長壽,不懂得修因。他所造作的,起心動念,一切造作,都是貧窮的因、愚痴的因、短命的因。你看看造這種因,希望得長壽,得聰明智慧,得財富,哪有這個道理?他這一生當中,他有財富,在社會上有地位,高官厚爵;有財富,有聰明智慧,有健康長壽,過去生中修的,不是這一生中。

  佛經上常講「欲知前世因」,我們要想知道過去生中,我造的是什麼樣的因,「今生受者是」,我這一生所享受的就是,果!過去的因,變成今天的果報。「欲知來世果,今生作者是」。我要想想我來世,有些什麼,這個來世果報怎麼樣?這一生思想見解造作就是的。我這一生心行都善,來生當然好;這一生心行都不善,起心動念都是損人利己,來生哪裡會有好果報?所以我們一個人富貴窮通,跟世界的成住壞空一個道理。大宇宙跟小宇宙沒有兩樣。小宇宙,別業做主;大宇宙,共業做主。你要說不同,那就是只是這個地方不同。

  我們處現前這個社會,共業雖然是不善,我們的別業善,心安理得,知道來生有好去處,來生有好果報,這一生當中,要徹底放下名聞利養、五欲六塵,一絲毫不沾染。如果有福報,自己也不需要享受,分給需要的人,與一切眾生共享,這個是增長自己的智慧,增長自己的大福報。我們再看第二首:

  【或於一劫中。見剎有成壞。或無量無數。乃至不思議。】

  諸位要看清楚經文,『一劫中』。這一劫的時間就很長,在這麼長的時間當中,看到這個剎土成壞,有成有壞。實在講,這一首偈就是講我們現在這個時代。從有歷史記載以來,中國的歷史記載是相當完整,外國的歷史,散布在宗教經典當中。這幾千年當中,從古到今,現在的科學儀器愈來愈精密。你看看中國、外國記載裡頭,觀察星象,確確實實記載很多新星發現,也記載了很多星球爆炸消失。這個星球爆炸消失,壞了,新星發現的時候,成!這些距離我們這個星系,這個太陽系,這個銀河系,很遠很遠。在這個時代當中,這還不到一個小劫。

  這一小劫裡面,你看一小劫是從人壽八萬四千歲到十歲,再從十歲到八萬四千歲。我們現在有歷史記載的,中國歷史號稱五千年,這一增一減裡面,現在是減劫,減劫才五十年,一百年減一歲,才五十年。所以這小劫裡頭,很小的一段,我們就看到這麼多奇異的天象。

  由此可知,這個小劫裡面,真的像經上所講的,『或無量無數,乃至不思議』,大大小小的這些星球,在這空中有形成、有毀滅。現在天文學家對於這些事情,有很多的推論,很多人在研究宇宙的起源。大概現在講宇宙的起源,都講太陽系,太陽系的起源,還沒有辦法講銀河系的起源。為什麼?那個太大了,我們現在觀察的時間不夠,累積的資料沒有辦法,太少了。但是對於太陽系,了解的就比較多,因為這個星系範圍不大,九大行星,或者是最近又發現了第十個,十大行星,有許許多多的小行星,圍繞太陽旋轉的。

  太陽是怎麼來的?我們看到許多報告,但是這些報導,都沒有辦法叫世人心服口服,都沒有辦法。但是世間人也很喜歡聽聽他們觀察、推測,這些成就也增長我們一些常識,但是這些常識正確性是值得懷疑。那麼從懷疑,後來的這些科學家就會修正,到什麼時候才把真相真正搞清楚,那要從佛經上講,那就難了。難在哪裡?難在方法上用錯誤。方法錯誤在哪裡?佛說「一切法從心想生」,就錯在這裡。

  換句話說,宇宙人生的真理,宇宙人生的真相,不能用心想去研究。為什麼?一切現象從心想生的,你心想怎麼能夠了解事實真相?那用什麼方法?中國外國,古聖先賢,他們用的方法跟現代人不一樣,他用什麼方法?用禪定。人,在入甚深禪定的時候,許多空間的維次突破了,這樣才見到事實真相。你說佛在經上講的宇宙,超過太陽系,超過一個佛剎,超過剎種。釋迦牟尼佛怎麼知道?「世界成就品」,「華藏世界品」,這兩品經文都是講宇宙。甚深禪定當中觀察到的現量境界,不是推想,親眼所見,親耳所聞,親身體驗的,這個道理我們要懂。

  外國宗教裡頭,雖然他沒有修定,祈禱,祈禱是修禪定。那個祈禱的時間愈長,你就曉得他入定的功夫愈深。在祈禱的時候,人跟天地鬼神起感應道交作用,一念不生,這是誠,至誠感通,用這個方法。所以他得到的也是正確的,道理在這個地方,我們不能不知道。好,現在時間到了。

  大方廣佛華嚴經  (第九一一卷)  2002/12/13  香港佛陀教育協會  檔名:12-17-091112大方廣佛華嚴經  (第九一一卷)  2002/12/13  香港佛陀教育協會  檔名:12-17-091113

  諸位同學,我們接著看下面第八段,第八段有八首偈,說明這佛剎當中,有多少佛出興於世。前面兩首頌是說佛出現在世間,第三首、第四首、第五首這以下,都是講的八相成道。實在講,給我們再一次的溫習,重複溫習,值得我們學習。學佛,老實話,就要從這個地方學起。現在請看經文:

  【或有剎有佛。或有剎無佛。或有唯一佛。或有無量佛。】

  這是說這個佛剎裡頭,出現的佛有多、少不相同。首先我們要明瞭,什麼是佛?佛是什麼?總得搞清楚。「佛」這個字,是從印度梵文翻譯過來的,音譯。具足,這個具足就是把這個音完整的翻譯過來,我們翻佛陀耶。中國人喜歡簡單,把尾音省掉,陀耶這個尾音省掉,只留一個「佛」字,我們只稱佛。什麼意思?這個字什麼意思?它的意思是智慧、是覺悟。所以古德翻經裡頭,有翻為覺者,覺者就是佛;智者,智者也是佛。但是說智者、覺者容易混淆,我們這個世間人,也有有智慧的人,也有有相當高度覺悟的人,那他是不是佛?為了避免這些誤會,還是用音譯,然後再加以說明。

  「佛」這個字,跟普通人天的智慧不一樣,所以我們用什麼方法來稱?究竟圓滿的智慧,世間人有智,但是不究竟、不圓滿,佛是究竟圓滿的智慧,這樣就揀別,就容易了。覺,也是究竟圓滿的大覺,世間人也有覺悟的,但是不究竟、不圓滿;究竟圓滿的大覺是佛,這個意思要懂。學佛學什麼?學究竟圓滿的智慧,究竟圓滿的覺悟,學這個。所以有些人說他不想學佛,我把佛這個意思解釋給他聽,那不想學佛,不想學智慧,不想覺悟。不想覺悟,迷惑;不想學智慧就愚痴,你甘心做一個愚痴迷惑人嗎?這一聽又不甘心,不甘心怎麼辦?不甘心,來學佛!學佛就是不愚痴,學佛就是不迷惑,要搞清楚搞明白,千萬不要發生誤會。

  真正成就究竟圓滿智慧覺悟的人,古時候印度人稱這個人叫佛,佛陀耶;在中國,我們就稱為大聖人。中國大聖人有這個意思,所以我們稱孔老夫子為大聖人。中國人講聖,古印度人講佛,這個意思很接近,所以佛、聖都是人,不是神,不是仙,不是妖魔鬼怪,這是必須要搞清楚搞明白的。牛鬼蛇神跟佛菩薩、跟孔孟毫不相關,真的是風馬牛不相及。我們一定要搞得清清楚楚明明白白,知道我們是學什麼。

  現在在外面,常常人家碰到我們:你們學佛。我們不說學佛,學佛,他聽不懂,他會誤會。那怎麼說?我們學智慧,我們學覺悟,這個他好懂,他聽了不至於誤會。如果對於世間一般人來講,一般人你看他煩惱習氣很重,自私自利的心很重,我們遇到他要 問:你學什麼?我學發財,我學智慧,我學健康長壽。這他很容易聽進去,這個東西我也要。好,你要,你跟我來學。我們講,沒有欺騙他,是真的,一點都不假。我們本身就是個樣子,好樣子,這個三樁事情,我真的得到了,我怎麼得到的?我從經本裡頭得到的,我照著經本修學,我得到的。你要肯認真修學,你也會得到。學佛是學發財,學佛是學聰明智慧,學佛是學健康長壽,這個我在講席裡頭常講,學佛的人不老、不病、不死,我講的都是真話,不是假話。

  這一個剎土「有佛」,佛來幹什麼?佛來教化眾生的。佛到這個地方示現八相成道,示現修行的,他來表演的,表演還是教化眾生,做給大家看,我這樣修學,最後成功了。成功之後,億萬人景仰,你想不想學?天人導師!所以首先你得要認識佛,你不認識,你怎麼個學法?

  『或有剎無佛』,有些剎土裡沒有佛,為什麼有佛?為什麼無佛?佛為什麼會來?為什麼不來?這個道理要懂,這是佛講得很清楚,也講得很多。佛怎麼來的?眾生有感,佛就來應;眾生要沒有感,佛就不來了。什麼叫感?感就是希求,眾生想有一個好老師來教教我們,這個念頭就是感,佛就來了。自己以為自己很能幹,從內心裡確確實實沒有一個念頭,說是有人來教我的話,沒有這個念頭,佛就不來了。所以佛不來,眾生貢高我慢,自以為是,都以為自己很了不起,佛菩薩不來。

  至於佛菩薩在世間住世的長短,也是這個道理。菩薩在這個世間,到底住多久,沒有一定,完全是眾生的感應。這個感應就是緣分。眾生覺得很需要,菩薩住世;眾生以為我行了,我可以了,我可以不必須要菩薩來幫助,菩薩就走了,就滅度了。滅度到哪裡去?哪裡有求,哪裡就有應。《普門品》裡面講得很好,「千處祈求千處應」。諸佛菩薩活動的空間大,他們至少見思煩惱斷了,塵沙煩惱斷了,無明煩惱也破了幾品了,活動的空間是遍法界虛空界,活動的範圍太大太大。遍法界虛空界,無量無邊剎土,無量無邊眾生。

  這是佛在經上常講的,「佛不度無緣之人」,那個「緣」是什麼?感應。佛的應是圓滿的,像我們現在講的光,講的電一樣,遍滿在宇宙,問題就是眾生你能不能把這個電,把這個光接過來,自己受用,那這個是你自己的事情,這就是感。所以「應」是沒有條件的,感是在眾生,眾生沒有這個意念,雖在你面前,也起不了感應作用。如果你有這個念頭,佛菩薩就在你的周邊,在你的周圍,從來沒有離開過你。那個示現無量無邊,不可思議。讀《華嚴經》我們這才明瞭,不讀《華嚴》確確實實不知道。讀了《華嚴》才曉得,不僅是一切人、一切事、一切物,全是佛菩薩跟自己的感應。自己的悟處就多了,境界不斷向上提升,才真正體會得到。

  有佛的世界,這個裡面就有求學意願的人多,感得佛菩薩來應現。這個剎土裡面沒有佛,那就是這個剎土裡面的眾生愚痴沒有智慧,很苦,不想學,沒有學的這個念頭。通常在什麼地方?地獄道,地獄、餓鬼、畜生,沒有佛示現。那在人間呢?地球有這麼大,是不是每一個國家地區都有佛出現於世?不見得。現在我們可以這樣說法,有高度文化的這種族群國家,有佛菩薩應化;文化水平非常低的,一些很橫蠻的族群,這裡面沒有佛菩薩應化。就是我剛才講的,他沒有想學這個念頭,特別是想學好,想學聖賢的道理。

  在中國、在古印度,應化的事蹟特別明顯。什麼道理?印度,我們擱下來不談,但談中國,中國自古以來,人有一個願望想升天,這一念就行了。印度也不例外,古時候的婆羅門教,我們知道婆羅門教他們的歷史比佛教長遠得多了,他們自己說他們這個教有一萬多年。現在世界承認他們的,八千五百年,那就算佛教三千年,人家八千五百年,比我們長遠多了。他們修行修苦行,修禪定,他們能夠突破空間維次,所以六道輪迴裡面的狀況,他了解得很透徹很清楚,六道輪迴不是佛說的,婆羅門教說的。這不是一個學術,不是一個想像,是事實真相,他在定中見到的。不是一個人見到的,許許多多人見到的,凡是見到的,大概都是相同的。

  早年簡豐文居士沒有學佛之前,沒有認識我之前,他修定,也算不錯,他定中也突破了空間維次,突破的不多,他能夠見到餓鬼道,十殿閻王,他都見過,而且見過多次。他告訴我,個子不高,大概只有三尺的樣子。這個說法很正確,古印度的記載亦復如是,許許多多人都見到,鬼道的個子大概就是兩、三尺。鬼道裡面的狀況,就像我們人間陰天一樣,看不到太陽,日月星星都看不到,就是昏昏沈沈,陰天。這些狀況,他所見到的,跟古書裡頭所記載的,前人所見到的相同,那就是真的,不是假的。

  所以禪定的功夫能夠突破空間維次,你禪定愈深,你就能夠見到欲界天;更深,你能夠見到色界天。換句話說,你的生活空間,逐漸逐漸在擴大。更深的禪定,把六道突破了。六道突破,那個外面是四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,你都能夠接觸到。但是十法界是一個大的界限,再得破一品無明,證一分法身,那就是更高級的禪定,把這個界限突破。突破之後,你就見到一真法界,我們講宇宙人生本來面目,你才能見到,這個境界裡頭,不生不滅,不來不去,不增不減,不一不異。

  大乘經上所說的,佛教給我們信、解、行、證,這個「行」就是定功,然後你就證實自己親證,親自看到,親自接觸到這個境界,佛在經上所講的一點都不錯。所以佛菩薩住不住世,住世時間的久暫,與佛菩薩不相干,佛菩薩從來沒有起心動念過,眾生所感。這個道理我們要懂,懂得這個道理,我們求佛菩薩的意念,永遠不會中斷,我們得佛菩薩的加持,得佛菩薩的教誨也就永遠不會中斷,這一點比什麼都重要。

  但是感應裡面最重要的,不是感情,感情所起的感應,不是佛,是魔。也就是你的情沒有斷,你感應的是魔,不是佛。一定要把情轉變成智,感情跟智慧是一樁事情,覺悟了就叫智慧,迷了就叫感情。所以感情跟智慧一樁事情,迷悟不相同。所以你就知道覺比什麼都重要,覺而不迷,轉凡情為般若智慧。人要一迷了,把你自性本性般若智慧就轉變成情欲,這就壞了。情欲一定是與自私自利相應,哪有不造業的道理!

  佛菩薩教導我們,轉情識為智慧,轉迷為悟,這一句話大家聽得耳熟;轉迷為悟,你不好懂,轉情欲為智慧,你好懂。智慧是悟,情欲是迷,轉迷為悟,這是個重點。一迷一切迷,一悟是一切悟。悟了,當然你不會作惡,自自然然轉惡為善。從哪裡轉起?從自己本身轉起,絕不是從別人,絕不是從外面境界,從自己本身轉起。

  所以諸佛菩薩示現在這個世間,要示現修苦行。苦行是世間人講的,為什麼?世間人迷戀在名聞利養五欲六塵上,他認為名聞利養五欲六塵的享受是快樂。如果把這個東西都捨棄掉,遠離了,這個人好可憐,這個人很苦!凡夫的標準,不是事實真相。事實真相是什麼?凡人可憐,凡人真苦,這個名聞利養五欲六塵,真苦!什麼真樂?把這個東西丟掉了,真樂。這個凡跟聖,這顛倒,所以經上常講「顛倒妄想」,凡夫確實是顛倒妄想邪知邪見,連個苦樂都沒有能力辨別,都不知道;苦樂的真相都不知道,因果的真相,更是一塌糊塗。所以佛在經上常說,這些人叫可憐憫者,真可憐。

  這是我們把佛出世的因緣介紹出來。我們一個人希求佛出世,佛也出世。「佛氏門中,不捨一人」,所以我們不必擔心。問題就是我是不是真心想學佛?我求佛,佛為什麼不能現前?我求佛,好像這個心也是真的,也是挺懇切的,但是佛教導我的我做不到,佛出不出世?佛不出世。你是假的,你不是真的,你並不想真幹。佛果真出世,佛被你們糟蹋,你的罪更重。佛到這個世間來,不是真正幫助你上天堂,是幫助你墮地獄,那又何苦來?由此可知,佛出世是大慈大悲,佛不出世還是大慈大悲。佛的真誠慈悲一絲毫沒有減損,沒有差等,完全看眾生是什麼樣的心態。後面兩句說。

  『或有唯一佛,或有無量佛』。統統是緣,「一佛」是什麼?共業不善,極少數的人有一點善根、福德、因緣。這「一佛」從哪裡來的?這「一佛」與你有緣,這個要記住。經上說得很好,「佛不度無緣之人」,你跟佛沒有緣,佛度不了你。為什麼?你不相信他。釋迦牟尼佛在世,有一個最明顯的例子,東城老母,一位老太太,討厭釋迦牟尼佛,看到釋迦牟尼佛來了,馬上掉頭就走,跟釋迦牟尼佛沒有緣。佛就跟這些弟子們講,她跟我沒有緣,我度不了她。

  佛現神通,東城老母看到佛來了,掉頭就去了,佛變現一個化身,在那一邊,這個老母一看,怎麼這邊又看到釋迦牟尼佛了?拐了彎,又走了。佛就現了四個身,在她的四面,她一看四面八方都是釋迦牟尼佛,頭低下來嚎啕大哭,看都不看一眼。佛給這些眾弟子說:你們看看,無緣!不是不慈悲,無緣。這給我們很大的教訓。成了佛,成佛是平等的,常言說得好,「佛佛道同」,一切佛智慧、德能、相好完全相同,度眾生不相同。什麼原因?過去生中,在修學過程當中,與眾生結的緣不相同,與眾生結的緣多,那度眾生就多了,數量就多了;與眾生結的緣少,你度眾生就少了。

  佛在這個地方就暗示我們,我們將來修行證果成佛,要想廣度眾生,那現在應該怎麼辦?與一切眾生廣結法緣,你跟眾生不結緣不行,這個不是勉強來的。所以諸佛跟眾生結的緣不一樣,所以成佛佛國土有大小不一樣;度眾生有多少不相同,道理在此地。你們想想看,這是不是因果報應?佛也沒有辦法離開因果,因果是真理,因果永恆不變,這個我們不能不知道。大小顯密經教裡面講得太多太多,不是偶爾一次、兩次。

  「或有無量佛」,可見得這個地區眾生,善根深厚,福報成熟,感得無量無邊諸佛到這個地區來應化,那是無比的殊勝莊嚴。像釋迦牟尼佛當年出現在我們這個世界,諸位想想,他是一佛還是無量佛?我們知道,世尊出現在我們這個世界,無量佛。我們只聽說一個釋迦牟尼佛,沒有聽說有第二個佛。沒錯!一佛出世,千佛擁護,千佛萬佛做種種示現,就像演一台戲一樣,做種種示現,都是諸佛如來在表演。剛才我講了那個城東老母,你們想想她是不是古佛再來的?那表演的,都是佛!演一場戲給我們看,演得非常逼真。

  但是她表演的都是事實,六道裡面的事實,十法界裡面的事實,幫助我們覺悟。讓我們看了這個表演才曉得,我們應當隨時隨處,與一切眾生結法緣。這結法緣,我沒有財力,我沒有什麼,不必要錢財,不必要物品,歡喜合掌,對一切人恭恭敬敬,笑臉迎人,問一聲好,都是結法緣。就是真誠心、清淨心、平等心、慈悲心,跟人結緣。讓一切大眾、一切人、一切物,一切物包括一切眾生,有情的畜生,飛禽走獸;無情的,樹木花草,統統結緣,這個緣就結得廣,結歡喜緣,結尊重愛護之緣。全心全力幫助他們,照顧他們。事達不到,願達到,我的心願念茲在茲,有感應,真誠的掛念,他有感應,跟一切眾生結法緣。再看下面一首,第二首:

  【國土若無佛。他方世界中。有佛變化來。為現諸佛事。】

  這一首,釋迦牟尼佛法運滅了之後,釋迦牟尼佛的法運是一萬二千年,分為三個階段,正法一千年,像法一千年,末法一萬年。我們中國人常說,釋迦牟尼佛滅度到現在已經三千多年了。那就是正法過去,像法過去,現在是末法。末法一萬年,已經過了一千年,還有九千年,這個是有佛法的時代。九千年之後,這個世間沒有佛法,佛法就滅了。佛法滅了,這就是國土沒有佛,眾生苦!諸佛菩薩大慈大悲,難道看到這麼苦的眾生就不來照顧了嗎?還來。怎麼來?不以佛的身分來,一定是以同類的身分來。

  所以『他方世界中,有佛變化來』。沒有佛法的時間很長,佛在《彌勒下生經》裡面告訴我們,釋迦牟尼佛法運滅了之後,什麼時候這個世間才有佛法?等彌勒菩薩到這個世間來示現成佛,這個世界上又有佛法。他什麼時候來?照我們這個世間年月日來計算,五十六億七千萬年之後。諸位想想,五十六億七千萬年之後,釋迦牟尼佛的法運是一萬兩千年,真的,在這麼漫長時間當中,有佛法這一萬兩千年就如同石火電光,曇花一現,很短暫,我們能夠生在這個時段,非常幸運。

  那漫長沒有佛法的時候,我們在《地藏經》上看到了,釋迦牟尼佛已經指定了代表,在這個漫長時間,他要負責照顧眾生,代表是誰?地藏王菩薩。地藏王菩薩也是久遠劫就成佛,他在這個世間主持教化,眾生決定沒有求佛菩薩的念頭,但是地藏菩薩會代替眾生來祈求。諸佛菩薩到這個地方來應化,現什麼身?現三途六道身。教畜生,現畜生身;教惡人,現惡人身;教餓鬼,現餓鬼身;教地獄,現地獄身。變化來。

  『為現諸佛事』。但是給他示現種種,就像下面所講的八相成道。表演,以身說法,表演這些形象給眾生看,實在講,眾生有看懂的,覺悟;看不懂的,不覺悟。說實實在的話,看懂的人不多;看不懂的人,很多。但是看不懂的人,要不要示現給他看?要,一次看不懂,兩次;十次看不懂,一百次;一百次看不懂,一千次;一千次看不懂,一萬次。讓他阿賴耶識裡頭,不斷的把示現的種子往裡面去印。總有一天,他看懂了,恍然大悟。

  諸位都念過《金剛經》,你看看《金剛經》的發起是須菩提尊者。他看懂了,釋迦牟尼佛在日常生活當中示現教誨。須菩提看出來,歡喜讚歎,「希有世尊」,他看懂了。須菩提尊者,我們知道,他是世尊早年皈依的弟子,鹿野苑之後,他們就皈依了。經過了阿含十二年,經過了方等八年,二十年了,佛天天在示現,示現了二十年,他還沒有看懂,還沒有覺悟。進入般若,佛講《金剛般若》,般若講二十二年,《金剛般若》是在後面講的,不是在前面講的,至少又十年了。換句話說,釋迦牟尼佛已經天天表演,表演了三十多年了,須菩提覺悟,看出門道了。

  諸佛菩薩為眾生表演示現,在時間上講,無量劫。天天在表演,確確實實有一些眾生,無量劫才恍然大悟。你從這個地方想想,佛教化眾生那個耐心、毅力,這是我們要學的。你要真正體會到了,明白了,對佛菩薩那種感恩之心,你才會生得起來。你對於這一些事情一無所知,佛恩很大,要報佛恩,這個念頭生不起來。哪一天覺悟了,知恩報恩,油然而生。沒有到你自己真正覺悟,我怎麼講,怎麼勸你,枉然,沒有用處。這是什麼?也是阿賴耶識裡頭種個種子,看這個種子哪一天發芽,那發芽就是開悟。

  由此可知,眾生業習深重的時候,決定沒有念頭祈求佛菩薩,佛菩薩不來。業障深重的時候,所見到的現象都是自私自利,都是自以為是,貪瞋痴慢到了頂點,造無量無邊深重罪業。這個時候,諸佛菩薩還是以種種善巧方便示現,示現從來沒有中斷過。所以說是「國土若無佛」,是沒有示現佛的這種形狀,也不會示現菩薩的形狀。觀世音菩薩《普門品》三十二應身裡面所講的,諸位細細去讀,細細去思惟觀察,大概你就能夠明瞭。你明白了,你就感觸到佛的慈悲。好,現在時間到了。