首頁 |淨宗簡介 |淨土法門 淨土風範 |認識佛陀教育 |佛法教學藝術 |學佛入門 |中華德育 |因果教育 |English

愛染處.險害根 淨空法師講述
大方廣佛華嚴經 (第一一0五卷)2003/10/8  澳洲淨宗學院  檔名:12-17-1105

諸位同學,請看四聖諦品,豐溢世界第四段,北方,我們將經文念一段:

  【諸佛子,此娑婆世界所言苦聖諦者,彼豐溢世界中,或名愛染處,或名險害根,或名有海分,或名積集成,或名差別根,或名增長,或名生滅,或名障礙,或名刀劍本,或名數所成。】

  到這地方是一段,這一段講的是苦諦,苦集滅道四諦的苦諦。從經文當中我們知道,世出世間法每一法都能夠牽涉到一切法,所以名跟義都是無量無邊。在這一品經裡面,我們有很深刻的體會,也能夠有很深入的觀察。現在我們來看北方豐溢世界。苦聖諦也是略舉十個名稱,諸位一定要知道,這名稱、事相都是說不盡的。

  這十個名稱,第一個是『愛染處』,換句話說,「愛染」就是苦。世間人實在說,覺悟的不多,只要你有愛,只要你有染,這染是染著。什麼叫染?你心裡頭有了,就叫做染。《壇經》很多同學都讀過,能大師說「本來無一物」,這句話很重要,告訴我們,真心本性或者是大乘經上講的法性、佛性,它的真相確確實實是本來無一物,乾乾淨淨。只要有一物,這一物就是染,染跟愛是決定分不開的,所以稱為愛染處,這一染一切都染了。理,我們要明瞭,事要清楚,這一染就把清淨心(楞嚴經上所講的清淨本然的心性)變成了阿賴耶識。阿賴耶識就變化成十法界依正莊嚴,這要懂。

  我們也可以說十法界從哪來的?怎麼會有這些事情?大乘經裡面佛常常給我們說的無明,「無明不覺生三細,境界為緣長六粗」,無明是什麼?愛染就是無明。十二因緣裡面跟我們講的「愛、取、有」,愛是無明,取是造業,有就是有十法界依正莊嚴,有六道有三途,有因有果。十法界依正莊嚴的根本就是愛染,這是苦的根源。幾個人能覺悟到?覺悟到的人就不是凡人,覺悟到的人就是佛菩薩。佛菩薩跟凡人是一不是二,差別在哪裡?覺迷。給你說真的,佛依真諦而說法,覺迷不二,凡聖一如,這給你講真話,但是真話凡夫聽不懂。

  佛菩薩示現在世間,沒有別的事情,只是幫助我們凡人覺悟,破迷開悟,轉凡成聖。聖人就是了解宇宙萬有的真相,你明白、了解,我們稱這個人為聖人,稱這個人是佛、是菩薩。如果不了解、不明白,我們就稱他為凡夫。真正覺了,遍法界虛空界是一個自己,真的我找到了,你就得大自在。今天許多人講這世間有災難,如果契入這境界,災難就沒有了。所以,就現前這世法而論,因果是有的,佛法裡面常講「萬法皆空,因果不空」。因果何以不空?因果相續不空,因轉變成果,果又轉變成因,就是這個轉變,這不空,因果循環不空。所以它有三樁事情,我們必須要知道,轉變、相續、循環,這事情迷的時候就有,覺的時候就沒有了。覺的時候,不是沒有了,中國古時候有個公案,野狐禪,我想不少同修也曾經聽說過。野狐禪給我們一個很大的啟示,那就是誤導眾生你要受果報。這一則公案,用我們現在話來講,故事,這是確確實實有的這麼一樁事情,這不是寓言。

  唐朝百丈大師那個時代,大師常常講經說法,聽眾裡面有個老人常常來聽,彼此都很熟悉;常常來聽經的聽眾,大家對他也很尊敬。百丈大師知道這人,他不是人,狐仙,他是個狐狸,老狐狸,他有能力變化成人的形狀,變化成一個老人,天天來聽經。有一天,這老人向百丈大師請教,他說,在五百世之前,他是個法師,有人向他提出一個問題,「大修行人還落不落因果?」他的回答是「不落因果」,大修行人不落因果。就這麼一句話,他墮落在畜生身五百世。他修成人身,但是現在沒有辦法解脫,想求百丈大師幫助他,指示他一條明路,脫離畜生身。百丈大師很慈悲,他說:行,明天我上堂講經說法,你來,你當眾把這問題提出來,過去人家怎麼問你的,你提出來問我。到第二天,他來了,上堂,當眾提出這麼一句話,「大修行人還落不落因果?」他就是這一句話說錯了。這一句話說錯,誤導了別人,你要受因果報應,所謂「錯下一個字轉語,墮五百世野狐身」,就是這公案。百丈大師把它修正,改一個字,他當年答覆人說「不落因果」,百丈大師改一個字,「不昧因果」,他恍然大悟。到第二天,百丈大師把這事情向大眾宣布,昨天來問的這老人,常常聽經的,他是個老狐狸,住在後山,現在已經死了,他解脫了,脫離畜生道。他說:我們大家帶著鋤頭畚箕,我們到後山去看,去安排他的後事。到後山果然看到有一個老狐狸死在那邊,百丈大師說就是他,把他按照出家人的禮節埋葬,給他誦經超度,埋葬他。

  你看,「錯下一個字轉語,墮五百世野狐身」。因此我們要明白,人家來提問題,解答的時候一定要小心。孔老夫子教給我們的一個原則,我們一定要遵守,那就是「知之為知之,不知為不知」。我真的明瞭,沒有錯誤,我給你解答。如果我自己有疑惑,我就不能隨便解答問題。你把人家解答錯了怎麼辦?人家來問,問這問題,我答不出來,我也不曉得,不丟人。為什麼?我沒有成佛,我跟你一樣是凡夫,雖然我比你學得久一點,比你知道多一點,但是不知道的事情還很多,我也在學習,這是學習最好的態度。我沒有辦法解答的,就直截了當的告訴他,這問題我答覆不了,沒有過失。強不知以為知,一定要愛自己的面子,往往因愛面子而墮三途造罪業。礙於面子,你想想看,你吃虧就大了。這都是什麼?都是屬於愛染,根都在愛染,都是迷惑,沒有覺悟。為了自己眼前的名聞利養,隨著自己煩惱習氣,任意的,甚至於批評,完全與事實相違背,這樣的誤導,過失很重。他造的這業,業結罪輕重,那要看他這行為,或者說話、或者行為,看他影響面有多大?影響的時間多長?如果影響的面很大,影響的時間很長,他的罪很重很重;如果影響的面不大,只有一兩個人,時間不很長,他的罪就很輕。佛法《戒經》裡面講結罪,總是以這兩個為標準,就是面的大小,時間的長短,這我們不能不知道。

  所以苦聖諦裡頭,豐溢世界第一個用「愛染」給我們很深的警惕。不但對世間法不可以有愛染,愛染裡面就生貪,生貪瞋痴,貪瞋痴是三毒煩惱。可是同學們要留意,佛教我們慈悲,西方宗教的聖人,教我們要愛。所以我跟世界上許許多多宗教往來,我有一個基本的概念,很清楚,很明白,一切宗教的根本就是「仁慈博愛」。你有愛,但是這愛沒有染,在我們佛法裡面稱慈悲,慈悲就是愛。但是愛跟慈悲不一樣,慈悲是理智的,換句話說,是理智的愛。世間人講這愛是感情的,情就染了,沒有智慧,所以愛生情,那麻煩。聖人這愛是博愛,博愛是什麼?是清淨的,清淨就不染;是平等的,平等就無私,所以這愛叫博愛。對世間出世間一切人、一切事、一切物,清淨平等,我在上面還加個真誠,這就對了,就沒有問題。如果你的慈悲,我們假設(慈悲有很多人把意思也解錯了)你的心不清淨,什麼叫不清淨?你有自私的心,你有貪愛的心,合自己意思的,你喜歡他;不合自己意思的,你恨他、瞋恨他,這是染污。所以佛法講七情五欲,七情:喜怒哀樂愛惡欲(欲是欲望),這七個字都是染污,都是愛染。

  愛染的根在哪裡?執著這身是自己,不了解事實真相。所以佛法的教學,無論大乘小乘都要破四相,頭一個教你,你要覺悟,你要真正能觀察到身不是自己。身不是我,身是什麼?身是我所,我所有的。像衣服一樣,我所有的,我們常講身外之物,身也是身外之物。什麼身才是真的?佛法裡面講法身,法身是真的。法身不生不滅,法身不來不去,法身不垢不淨,法身不常不斷,那是真的。這身有生有滅有染有淨,哪裡是真的?所以一定要認識清楚。

  現在我們看到世界上有許多宗教,或者不是宗教,也有一些研究輪迴,研究前世今生,這些報告我們看到很多很多。他們肯定靈魂不滅,這也算不錯了,是有相當進步,所以他們對於自己這身不重視,他們重視靈。人在這一生當中,最重要的一樁事情就是要把你的靈性向上提升,這人也算有相當的覺悟,比一般人聰明,他是真正懂得現實。如何能在我們這一生當中好好修學,怎樣呢?那要修德,要修道,要修善,把自己的靈向上提升。來生能夠生天,我們學佛的人知道,天有二十八層,菩薩的階位有五十二個,一層一層向上提升,生生世世永遠在學習,永遠在提升,這人是個聰明人,這人難得。

  如果違背道德,你的靈就往下墮落。什麼是道德?我在講席當中常說,道德這兩個字不好講,我們看很多古人的著作,說的是對,但是現在我看不懂。我們用最簡單的話來說,道是自然的,自然就是道。自然的原理、原則、法則,這是道,隨順自然是德;違背自然,就是違背了道德。這樣說法,大家比較容易懂。所以,什麼事情順乎自然,自然的原理原則、自然的現象、自然的規則,古今中外聖賢典籍裡面講得很多很多,要好好的學習。讀聖賢書,天天跟聖賢在一起,把這些事實真相搞清楚、搞明白了。譬如,什麼是自然?心地清淨是自然的,本來無一物是自然的。現在這心裡頭拉拉雜雜的搞了好多東西,這不是自然的。

  我再跟你說,譬如現在我們利用網路、利用衛星在傳播我們學習的課程。諸位現在在畫面上看到這影像,我要問你,就這個方面來說,什麼是自然?我們電視機螢光幕上什麼都沒有,這是自然的,乾乾淨淨,什麼都沒有,這就是道。什麼是德?現在螢光幕上出現的這些畫面,這就是德。為什麼?它隨順自然,它並沒有把我們的螢幕染污。如果在螢幕上染污了,那就不是隨順自然。從這一點點,你就能體會到什麼叫道,什麼叫德。螢光幕上顯示的畫面,這畫面裡頭有善、有不善。現在我們是很久都不看電視,看電視的人一定知道裡面的內容五花八門,什麼都有。但是它什麼都有,正如《般若經》上講的「凡所有相,皆是虛妄」,從來沒有染污到我們螢光幕上,一點都沒有染污。我們能不能在這地方開悟?能不能在這地方學會?宗門大德常講:會麼?你會麼?真學會了,我們的心就是螢幕,這螢光幕。我們在日常生活當中,接觸一切人事物就是畫面,可以接觸,跟佛菩薩接觸,跟人天接觸,跟妖魔鬼怪接觸,跟餓鬼地獄接觸,絲毫不沾染,這叫道德。

  最怕的是什麼?你一接觸就受別人影響,受影響就染著了。染著是什麼?就像照相機一樣,照一個落一個影像,特別是我們現在傳統的照相機,裡面還用膠卷的,照一個落一個,洗不掉了,這叫染著,這是違背自然的法則,這就是愛染。我們要學的,要學不染著。真正你能夠懂得這道理了,你可以天天看電視,什麼節目都可以看,妖魔鬼怪也可以看。為什麼?你在這裡修行,修真正的禪定,修真實的智慧,定慧等學。你說哪一法不是佛法?菩薩天天看電視,他修行,他能成無上道。為什麼?隨順道德。凡夫不行,因為什麼?你有貪染,你看到那個喜歡的,你會動感情,生貪愛;看到不喜歡的,你也動感情,你生瞋恚。你會受這畫面境界的影響,你不懂「即相離相,離即同時,離即不二」,你不懂這道理。所以看電視,你會看嗎?你不會看。不會看的人看這東西,往下墮落;會看的人看這東西,向上提升,一樁事情,真的就是會與不會。

  祖師大德常常 問:會麼?這一句話意思很深。不會是寧願不看,為什麼?保持我自己的心地清淨。那就是說我們還禁不起考驗,還會受環境影響,還會隨著環境轉,這是凡夫。幾時能夠不被環境影響,不被環境所轉,你修行的功夫得力了。雖然不敢說是聖人,功夫得力,能夠不受環境影響,念念都在菩提道上;剎那剎那沒有離開佛法,這佛法是覺法,佛是覺悟,剎那剎那沒有離開覺悟,念念「覺而不迷,正而不邪,淨而不染」,這就對了。如其不能,你的根,病根,「愛染」,這東西很麻煩。

  再看第二個名號,『或名險害根』,這名號給我們很明顯的提示。「根」,六根,眼、耳、鼻、舌、身,還加個意,六根。六根也沒有善惡,為什麼?它是法性所成的,性裡頭沒有善惡,它怎麼會有善惡?但是覺了就沒有善惡,迷了就有善惡。所以古時候聖人說,在中國,中國聖人講「人之初,性本善」,這善不是善惡的善,這善是沒有善惡,沒有善惡,至善,真善!為什麼?有善惡,善惡是相對的,相對不是第一義。換句話說,第一義是真的,相對就不是真的,真的裡頭沒有相對。這一點我們學佛的人一定要搞得很清楚、很明白。一般人學習功夫不得力,學了多年,十幾年,二十幾年,三、四十年,功夫都不得力,什麼原因?你沒有離開相對。那我們不說,換個名詞來說,我們講「對立」,你心裡頭存在著對立,什麼對立?善跟惡對立,人跟我對立。也就是說,你沒有離開妄想分別執著,妄想分別執著就是對立,所以你功夫不得力。什麼時候你把內心的對立消除,那就恭喜你,你的道業成了。為什麼?大乘經上講「入不二法門」。對立是二,內心裡頭對立沒有了,你入不二法門。入不二法門在禪宗裡面講,就是明心見性,心性裡頭沒有對立,本來無一物。

  六祖當年在五祖忍和尚面前說這話,別人聽不懂,五祖聽懂,本來無一物就是對立沒有了。對立沒有了,矛盾沒有了,覺迷沒有了,善惡沒有了,一切諸法都沒有了。什麼境界?佛的境界。這個佛我們也要搞清楚,從圓教初住到究竟佛果四十二個位次,都叫做如來。我們通常一般在習慣上,把最後的那個究竟果位稱之為佛,前面這四十一個位次,我們稱他作法身菩薩,法身菩薩就是真的佛。圓教初住菩薩,明心見性,破一品無明,證一分法身。他在十法界示現,就有能力應以佛身而得度者,即現佛身而為說法,他就能現三十二相八十種好,現這身為人說法。「隨眾生心,應所知量」,這都是講的法身,證法身那就是如來。這是內心對立沒有了,所以你要問什麼時候你見性,不要問別人,自己清楚。

  在淨宗,什麼時候你念佛念到理一心不亂,這不是事一心,是理一心不亂。理一心不亂就內心裡頭的對立沒有了,生佛都沒有了。如果我還有個我,淨空,還有一個阿彌陀佛,我跟他還是對立,理一心沒有到。如果真的到理一心,我這淨空沒有了,阿彌陀佛也沒有了,對立沒有了,矛盾化解了,這時候遍法界虛空界是一體。理上、性上完全沒有了,事上有沒有?事上有。事是現象,事上有,理上化解掉,事上就沒有障礙了,《華嚴經》裡面講的「事事無礙」。「理事無礙」是說現象有,現象存在;「事事無礙」是相與相之間沒有妨礙,這得大自在!這是佛法的精華,是修學真實至高無上的受用。

  從前方東美先生把佛法介紹給我,「人生最高的享受」,這句話意思很深很廣,很不容易體會,乍聽起來好像懂了,實際上你沒有懂。為什麼?你不入這境界,你沒有得到這最高的享受,你怎麼會懂?你所懂的是名相,事實真相你一無所知,所以一定要用功夫。迷的時候,知道這根是「險害根」。為什麼?根造業。造善業,你感受三善道的果報;造惡業,你感受三途地獄的果報。所以普賢菩薩懺悔偈裡頭講得好,「我昔所造諸惡業,皆由無始貪瞋痴,從身語意之所生」,身語意就是「險害根」。六根裡面,身裡頭包括四個,語就是口業,意則是意業,眼、耳、鼻、身用一個身做代表,六根。

  在我們現前這個階段當中,我們有高度的警覺,知道這個根很危險。這個根要是偶爾不小心、不謹慎,決定害我們自己的靈性,稍稍有差錯,都叫我們往下墮落,這事情麻煩大!所以不能不謹慎,不能不小心。用什麼方法來防範?佛菩薩慈悲,他們各個都是過來人,為什麼?以前他們跟我們是一樣的凡夫,現在他們已經成菩薩成佛了,這菩薩是法身菩薩,不是普通菩薩。他們是經驗豐富,這些經驗教訓都在經典裡頭,我們天天瀏覽經典,學習經典,吸收他們的經驗教誨。所以經不能不讀,佛不能不念。

  真正覺悟了,真正明白了,我們在這一生當中,這是我們唯一的一樁大事,其他的全是小事。縱然是好事,也可做,可不做。做不做的標準是什麼?緣,緣具足去做,應當去做;緣要不具足,欠缺一點點,就可以不做。世出世間法,緣重要,緣具足了,立刻要有智慧,這事是善還是惡?善惡很難講,為什麼?善裡頭有惡,惡裡頭有善,不容易。面面都能夠周到,這是高度智慧的人,真有修行人,真有功夫人,那才行。凡夫往往顧到這一面,沒有顧到另外一面,所以總是有缺失,總是不圓滿,唯有真實智慧,他是圓滿的。

  譬如今天有很多人講災難,我也常常勸人,我不勸人避難,為什麼?果然你業力招感的,你避不開。那要怎麼辦?提升自己的靈性,提升自己的德行。在這時候一定要非常認真努力斷惡修善,積功累德,這生活充實自在。即使大難臨頭,原子彈在我頭頂上爆炸,我就像看放煙火一樣,多快樂,一點恐懼都沒有,這是真的。遠離恐怖憂惱,我們修學真得受用,知道自己靈性不斷向上提升。當然最理想的是在這一生當中,能把我們提升到佛道。提升到佛道唯一的方法,就是往生西方極樂世界,到西方極樂世界一生成佛。這不是迷信,這是事實真相。

淨空法師專集網