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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經玄義講記
(五、所被根機)

淨空法師講述

◎ 五、所被根機

 

「被」念披,音、義與「披」相同。

 

一、《疏鈔》云:「前三非器,謂無信者,無願者,無行者。反是皆器。」

 

前面介紹這部經的方便、作用。這一段說明,念佛法門既然這樣殊勝、究竟方便,要什麼條件才可以修學。那些人能修學這個法門;那些人不能修學這個法門?《疏鈔》是蓮池大師著的。他講:『前三非器』,「器」是根器,不是念佛法門的根器。有三種:

 

第一、是不相信。那有什麼法子!念佛法門雖然很好,究竟方便,你不相信,所以你不能修學。

 

第二、是不願意學。你信了,不想往生淨土,念佛法門對你也沒用處。

 

第三、是不肯依照這法門去修行。你很想得到健康、長壽,很想得到快樂,得到智慧、福德;但你不肯按照這個方法去做,是得不到的。

 

除了這三種人之外,就是能信、能願、能行,即是念佛法門所攝受的,沒有一個不能修學。

 

信謂信生佛不二,是心是佛,是心作佛,眾生念佛,定得往生,究竟成佛。

 

要這樣信才行。不是說,我叫你念阿彌陀佛,有什麼好處,你就來相信。這個信沒有用處的,將來再遇到一個法師說,「我的法門比你的法門還好」,你信心就動搖了,又跟他去學了。這些我們常常看到的,這不是「信」。你沒有把道理搞清楚,你的信是「迷信」。迷信,不能起作用。佛法裡講的信,不是迷信,是「正信」。正信是建立在理論的基礎上。你對理論真正通達明瞭,才是正信。如果把這個理論在生活中去做,去實驗,得到了真正證明,就是「真信」,更進了一步,信才是真的。自己經過實驗,得到了證明,才是真信。

 

佛法裡常講共業裡有別業,所以我們要認真念佛。李老師往生之前,告訴學生說,現在世界已經亂了,佛菩薩神仙來了也救不了;唯一的一條生路就是念佛求生淨土。這是他最后的遺教,勸我們認真念佛,求生淨土。十法界依正皆是自己造的業報,這事唯有佛法說得清楚明白,決定不是偶然的,也非任何人力支配可以改變的。

 

我們的信心要建立在理論的基礎上,要信『生佛不二』。諸位熟讀《無量壽經》,才能了解這個意思。一切眾生,與佛、菩薩是平等的。『是心是佛,是心作佛』。「佛」這個字是圓滿的智慧,圓滿的大覺。圓滿的智慧是我們的自性。佛法的修學,就是恢復自性清淨心,把我們清淨心上的障礙、污染去掉而已。眾生與佛的差別,就是眾生的心現在有污染,佛菩薩心是清淨的。

 

現在大家都能意識到環境污染嚴重,但是不曉得眾生心理的污染、精神的污染比環境污染還要嚴重。環境污染足以毀滅世界,人心的污染會感應環境,乃至世界的污染。今天人心污染、精神污染已達非常嚴重,可是還沒有人覺悟。佛法就是教我們淨化身心,把心地的污染清除,恢復清淨心。這才是治本。西方的古老預言家,相信人與居住的星球以及大宇宙,全部是一個有機體;人若不善待這個世界,世界同樣的不會善待人們。此說最近佛法。

 

清淨心就是佛心。恢復清淨心就是作佛。眾生念佛,就是念清淨心。念經也是如此。把我們的妄想、執著念掉,恢復自性清淨,所以『定得往生,究竟成佛』。這是這個法門無比殊勝之處。

 

我們的信心如果是建立在這個理論基礎上,信心決定不動搖,信心清淨,則生實相。

 

願謂厭離娑婆,欣慕極樂,如子憶母,必欲往生。

 

尤其是在現代這個社會,無論你是貴、賤、貧、富,無不深深感到生在世間很痛苦。即使貴為總統,有他的苦處;賤為乞丐,也有他的苦處。沒有一個不苦!如何離苦得樂,就要靠佛法的修養,所以我們要『厭離娑婆』。娑婆極苦,我們要求離苦得樂。

 

我教外國人念阿彌陀佛,他問我:「阿彌陀佛是什麼意思?」我告訴他:「阿彌陀佛是長壽的意思。」他喜歡長壽,念阿彌陀佛的人都長壽。「阿彌陀佛是快樂的意思」,念阿彌陀佛的人都快樂。「阿彌陀佛心清淨、身清淨」,身心清淨,自然就快樂,自然就長壽了。他們聽了很容易接受,尤其他看我這樣子,他就會生起信心來學佛了。我很快樂,六十五歲了,他看了嚇一跳。在外國,六十五歲是老人,很多地方優待老人,都不用買票。可是我非得拿護照給他看,因為他不相信我六十五歲。我是清淨快樂長壽最好的證據。

 

快樂、長壽、健康從那裡來的?從心清淨得來。心理健康,身體自然就健康。所以,心地清淨,百病不生。不但不害病,我常說,不死!是真的。

 

你問我,我會不會死?我會告訴你:「我決定不會死!」這是真的事實。不會生病、不會死,是活著跟阿彌陀佛往淨土的。我在美國,他們要給我買醫藥保險,我說:那筆錢捐給別人作醫藥費用,我決定不受。諸位要懂得,身體真正健康、長壽、快樂,是修清淨心。用什麼方法修清淨心?用念《無量壽經》的方法,念「阿彌陀佛」的方法。這不是迷信。

 

念佛的心要懇切,『如子憶母,必欲往生』。往生是決定靠得住,不要懷疑。往生西方極樂世界,就跟現在移民一樣。從我們這個世界移民到西方極樂世界去,這才真正安穩、快速、容易,且是究竟圓滿的離苦得樂。

 

行謂從願起行,一向專念,無有間斷。以上三事,號為資糧。信願行三,缺一不可。

 

行就是「不間斷、不夾雜」。念念相應念念佛,念念相應念念往生。「資糧」是比喻。古時候外出旅行總要帶一點錢,錢就是資,還要帶一點乾糧。現在旅館、飯店很多,身邊有一張信用卡,錢都不需要了。這就是說,信、願、行是我們往生西方極樂世界的三個條件。三條件一定要具足,少一個都不行。

 

二、淨土法門,奇特殊妙,當機之說,亦有三例:

 

首先稱讚淨土法門『奇特殊妙』。這一句看似平常,我們看多了,習慣了,其實含義非常深廣。它是本師釋迦牟尼佛四十九年所說一切法門中,最奇特的、最殊勝的、最微妙的。不僅是世尊一代時教,說真話,十方三世、盡虛空遍法界,一切諸佛如來所說無量無邊法門之中,念佛法門也是第一奇特、殊勝、微妙。所以夏蓮居居士說,念佛法門是「萬億人中一二知」。幾個人能認識這個法門?

 

像馬鳴、龍樹、智者、永明之流,真正認識。蕅益大師說得好,真正認識這個法門的人,沒有不求生淨土的。不要說一般在家的人不認識,就是歷代出家的高僧大德,認識這個法門的也不多。所以這一句「奇特殊妙」,實在是讚歎到極致。

 

究竟什麼人是念佛法門的當機者?自古以來所說,有三種。

 

(一)上輩往生,唯是菩薩。唐善導大師以前之古德,多認為上品上生者,是四地至七地。上中品是初地至四地。……從上上至中上四品,凡夫絕分。

 

唐善導大師以前的古大德,多認為上品上生者是四地至七地;上中品是初地至四地;從上上至中上四品,不是凡夫往生的。這是古德的說法。

 

佛當年在入滅之前,特別教導后學的人,佛不住世時,學習要遵「四依法」,第一是依法不依人。這是古來祖師大德說的。如果我們從四依法來說,他這種說法在經論裡找不到根據,我們可以不接受。諸位《無量壽經》念得很熟,在《無量壽經》裡有沒有這個意思?如果有,經題上「平等」兩個字就要拿掉了,因為不平等。經題是「清淨、平等、覺」,為什麼上品上生我們沒有分?這是善導以前人的說法。

 

(二)本為凡夫,兼為聖人。善導大師《四帖疏》,破前說曰:「如來說此十六觀法,但為常沒眾生,不干大小聖也。」

 

這是善導大師說的。善導大師是淨宗第二代祖師。他是阿彌陀佛的化身,善導大師說的話就是阿彌陀佛的話。他這說法,若與本經的經文對照,確實是這個意思。善導大師的話是在《四帖疏》裡說的。《四帖疏》是善導大師為《觀無量壽佛經》所作的註解。這個本子在台灣流通很廣。過去道源老和尚講過很多遍,他講《觀無量壽佛經》,都是依《四帖疏》。

 

善導大師的說法與前人所講的不一樣,古人的講法錯了。『如來說此十六觀法』。佛講十六觀法是淨土修行的方法。念佛方法有很多種,總括起來不外乎四大類,就是實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。十六觀就是觀想、觀像、持名,所有念佛方法都在其中。善導大師認為佛說這個法門,『但為常沒眾生』。「常沒眾生」就是生死輪迴頭出頭沒的眾生。生在三善道就好比頭出;未久又墮到三惡道去,好比頭沒。這是比喻,就像在水中伸出頭來吸一口新鮮空氣,轉過頭來又沉到水底去了。所以諸位要曉得,如果這一生不能往生,在三惡道的機會決定多,時間長;在三善道的時間短,機會少。

 

同樣是學佛,同樣是念佛,從前李老師說,一萬個念佛人,能往生的不過三五個。原因在那裡?不是經上說的錯誤,是你自己把經義誤會了,曲解了。由此可知,經典中的理論、方法、因果,我們要徹底明瞭,這一生念佛才有把握,所謂「萬修萬人去」。如果其中有絲毫差錯,這一生就不能往生了。

 

我這一次在北京會見黃念祖居士,他知道台灣淨土修學的狀況,非常歡喜。他說這本《無量壽經》(夏蓮居居士的會集本),在台灣從南到北,念誦的人這麼多,講解的人這麼多,依教奉行的人這麼多,台灣劫難可以免除是肯定的。至於有幾個人能往生,就不敢講了。

 

由此可知,念經念佛,消災解難,是決定可以得到的。念到心清淨,心淨則土淨,才能往生。與法不相應,不能往生。往生的條件,我們在講席中常常提醒諸位。念佛最上乘的功夫是理一心不亂,生實報莊嚴土。中等程度是事一心不亂(見思煩惱斷了,破我執),生方便有餘土。最下等功夫是功夫成片,生凡聖同居土。功夫成片是一天到晚二六時中,心中只有一句阿彌陀佛。除阿彌陀佛以外,什麼念頭都沒有,這才是功夫成片。這是往生的條件。

 

如果我們一面念佛,一面還在打妄想,心裡還有分別、執著、牽掛、憂慮,就不能往生。一定要把分別、執著、牽掛都捨掉,都放下,符合本經所說「發菩提心,一向專念」,才能往生。往生的功德利益就像前面所說,「奇特殊妙」,真正不可思議。

 

三輩中,下輩往生也有九品。往生凡聖同居土的,是最下等功夫。九品中之上三品往生的,知道自己什麼時候走,預知時至,不生病,走得自在,走得快樂。像香港東林覺苑的何東夫人,她往生時就度了自己一家人。她兒子媳婦都是虔誠的基督徒,只有老太太學佛。她往生時把親戚朋友都召來,開往生大會。她跟大家開示,講完了,說:「我要到西方極樂世界去了,大家念佛送我。」念不到十五分鐘,她走了!一家人從基督教回過頭來信佛了,因為親眼看到老太太表演往生。念佛法門真的是萬修萬人去。

 

在台北,以前蓮友念佛團的創辦人李濟華老居士,往生的那一天,他跟太太坐三輪車到念佛團參加共修會。念佛團共修跟打佛七一樣,一支香念佛完后止靜,就講一段開示。開示平常都不超過半小時,由老居士們輪流講。李老居士坐三輪車去念佛團,在車上跟太太說,我要往生西方極樂世界,你一個人會不會感覺寂寞?他的太太並不知道他那天往生,於是很慷慨的回答他,往生是好事,你能往生,就不必管我。太太同意了。

 

那天是輪到魏老講開示,他跟魏老說,我們兩人換一換,今天我來講。他老人家上台講了一個半小時,非常懇切勸勉大家念佛求生淨土。講完后向大家告辭,說要回家了。老居士八十多歲,講一個半鐘點,大家以為他講累了要回家休息。沒想到,他下台在客廳沙發上一坐,往生了。他是回西方極樂世界的老家。這是當時參加念佛的同修們親眼看到的。那時我在台中,台北的徐醒民居士,在新生報作記者,他也參加了念佛會,隔日寫了一封限時信告訴我,念佛往生是真的,一點都不假,他親眼看到的。現在在美國舊金山的甘老太太,那天也在場。甘老太太那天還敲引磬送他往生。沒有生病!

 

前年美國華府的周居士,一生沒接觸佛法,病重時才聽到這個法門,非常歡喜,死心塌地叫全家人念阿彌陀佛送他往生。念了三天三夜,他看到了西方三聖,彌陀、觀音、勢至從雲端下降來接引他往生。實在是不可思議,證明了彌陀四十八願中的第十八願真實不虛。

 

《阿彌陀經》上講:「若一日、若二日、若三日」。三天往生!華府同修打電話給我,太殊勝了。這樣的事情,近百年來在中國沒見到,怎麼會在美國發生?華府同修念佛信心堅定了,親眼看到的。所以,諸位要知道這句話是真的。

 

『但為常沒眾生』。「但」是專。專門為了六道生死凡夫開的法門。

 

『不干大小聖也』。大聖是菩薩,小聖是阿羅漢。說明念佛法門是無上法門,佛就是為六道凡夫而說的。

 

又云:「五濁凡夫,但以遇緣有異,致令九品差別。」

 

這話講得太好了!三輩九品不平等,是怎麼造成的,不是佛造成的,是每個人學佛所遇的緣不一樣。如果遇到一位好老師,能把淨土法門理論、方法、境界、因果,講得清清楚楚,我們可以求生上品。如果遇不到,能老實念佛,像周廣大先生,什麼都不懂,就憑一句阿彌陀佛,知道有西方極樂世界,往生極樂世界有好處,他就死心塌地的念,往生品位就低。這是遇緣不同。至於念佛不能往生的,也是遇緣不一樣。遇到時也相信,到要緊關頭的時刻不相信,而相信世間鬼神去了,那就糟了。這種事情很多。不要說是到臨終,一般人到緊要關頭,你就知道他到底信不信佛。

 

不相信佛,相信風水;不相信經典,信人妄言。這有什麼辦法?這種人念佛能往生嗎?不能往生。為什麼?到緊要關頭他不相信佛,也不相信經,把三寶丟掉了,去求神求鬼,相信算命的,決定輪迴。這真的是業障現前,我們要懂得。

 

念佛不能往生的原因,我們找到了;只要把原因消除掉,往生的道路上就沒有障礙了,就會一帆風順。信佛太難了!淨宗第一條件就是「信」。蕅益大師在《要解》裡說了六個信:第一、信自己。第二、信佛。第三、信因。第四、信果。第五、信事。第六、信理。實在講,具足此六信很不容易。有人學一生的佛,都不能具足。學一生的佛,連邪正都不能辨別,那還談什麼呢!學佛要真學,不能把佛法當兒戲。

 

周宣德老居士對台灣佛法的弘揚,有很大的貢獻。大專學生學佛是他第一個倡導的。大專第一個佛學社團是台大晨曦社,就是他協助成立的。他學佛幾十年了。我這次在北京,黃念祖老居士告訴我,周宣德給他寫信,他連看都不看,更不要說回信。什麼原因?因為周老在台灣有慧炬出版社,曾經替某居士出版了一部書,這位居士邪知邪見,周老替他出這部書。周老這麼大年歲,學佛這麼多年,連邪正都分不清楚,還談什麼?我聽了之后,想到黃念老的門檻不亞於當年的弘一大師。

 

弘一大師的門檻高峻。他跟你約定明天早上八點鐘見面,你早到一分鐘他不開門,遲到一分鐘把門關起來,把你罵回去。一定要準時,說幾點幾分就是幾點幾分,他很嚴格。這是真正修道人,有他的作風。

 

遇緣不同。「緣」可遇不可求,遇到了很幸運,就要認真修學。緣,就是我們所講的機會。機會遇到要好好抓住,不能放棄。三輩往生,九品差別是在緣上。我們今天遇的緣,可說是第一殊勝。淨宗最主要的經典就是《無量壽經》。《無量壽經》原譯本跟歷代的會集本,共有九種不同的版本。九種本子以這一本最為「圓備」。圓是圓滿,備是詳備。沒有一絲毫缺點,是最好最善之本,我們遇到了。更難得的,今天我們有李炳老的《眉註》,有黃念祖居士的《註解》。這些人是否有證,我們不敢講,有修有學則是大家所公認的。黃老居士是夏蓮居的學生,跟夏蓮居老居士二十年,是夏老的傳人,這《註解》決不會有差錯。李老的註解精簡,值得我們參考。

 

這一本經是律航法師從大陸帶到台灣來的。律航法師俗名黃臚初。黃念祖的跋中提到他,那時他還沒有出家,也是夏蓮居的學生。這本經是他帶來臺灣,后來送給李老師。李老師於民國三十九年在臺中講過一次,《眉註》就是那時寫的。這是經典流傳臺灣來的因緣。以后黃老居士出家了,就是律航法師。我和他見過幾次面。廣化法師就是律航法師的徒弟。在北部,廣元法師的書法寫得很好,也是律老的徒弟。所以,緣是很重要的。

 

我們今天這個「緣」是無比的希有殊勝。說老實話,我們學佛,將來往生要是生病,就不好看了。人家站著走,坐著走。我們不能站著走,也應該坐著走,清清楚楚、明明白白,不生病的走,這才對得起。你只要依照這部經典的理論、方法修學,決定做得到。你要不相信經典,還去相信鬼神,搞迷信,那就不行,西方淨土這一生又沒分了。

 

又云:「其機者,則一切善惡大小凡愚也。」

 

這句話是從《觀經四帖疏》裡節錄出來的,可見善導大師講的前后是一致的。什麼人是淨宗的當機呢?一切善人、惡人、大乘、小乘、凡夫、愚癡都有分。念佛法門廣大無比。上從等覺菩薩,文殊、普賢還發願往生。在這部經裡阿難尊者和彌勒菩薩皆是本經的當機者。阿難是禪宗二祖,他現在在那裡?讀過此經的都曉得,阿難尊者現在在西方極樂世界,他在此經發願往生。下而言之,即使是無間地獄的眾生,若有機會遇到這個法門,發願往生,一樣能成就。所以,念佛是平等法門。沒有往生極樂世界,有菩薩、有聲聞、有六道,不平等。生到西方極樂世界就一律平等了。大經我們讀得很熟了,西方極樂世界平等殊勝,微妙無比。

 

大師之說,上契聖心,下洽群機,實大有功於淨土。故中日諸師,多承此說。

 

「大師」是指善導大師。「聖心」就是佛心。阿彌陀佛的本願,一切諸佛如來的本懷,是聖心。『下洽群機』,九法界眾生個個得度,個個圓成。

 

「實」是真實。真真實實有功於淨土的弘揚。唐代日本僧人到中國留學的很多,其中不少是跟善導大師學習。日本人對善導大師非常崇敬。在中國很少見到善導大師的像,但日本多處皆可見到善導大師的塑像。台北的「善導寺」是日本人建的。「善導寺」一定是修淨土的,寺名就是紀念善導大師的。日本僧人在唐宋時修學淨宗的非常多,他們對淨土三經的註解遠超過我們。善導大師對日本淨宗的影響非常大。

 

(三)專接上根,旁及中下。

 

這又是一種說法。我們乍看很茫然,因為講的是上根。我們自己不是上根,恐怕沒分。這是誤會,又是「望文生義,三世佛冤」,三世諸佛都喊冤枉。什麼人是上根?你自己就是上根。那些人不是上根?很多菩薩、阿羅漢他們不是上根。為什麼?不信念佛成佛就不是上根;深信求生就是上根。這與善導大師的講法沒有兩樣。

 

《疏鈔》曰:「《起信因緣分疏》明信位初心,有四種機。以禮懺滅罪被初機,以修習止觀被中機,以求生淨土被上機。」

 

「明」是說明,「信位」是初發心。初發心的人有四種不同的根機。

 

『以禮懺滅罪被初機』。在中國、外國,在大陸,拜懺的風氣很盛,拜梁皇懺、拜水懺、拜大悲懺、水陸法會等是,淨宗也有方便。搞這個是下等根機。

 

『以修習止觀被中機』。修習止觀是教下。賢首、天台、三論、法相等宗皆是教下。包括禪宗,因為止觀也是禪。這是真實修行者,跟一般拜懺的不一樣。真正用功,真正修學,是中等根機。

 

『以求生淨土被上機』。若聞淨土,深信不疑,一心一意求生西方,即是上等根機。這話乍聽往往聽糊塗了。我們對於經論的理解不深,比不上高僧大德,我們讀的東西也不多,怎麼會在宗門教下之上?諸位如果把《無量壽經》多念幾遍,就明白了。吾人應當要覺悟,接觸這個法門就能信、能願。能願就是發願求生西方。佛在經上說的,這個人不是普通人,他在過去生中,曾經供養無量無邊諸佛如來,不是凡人。

 

凡人怎麼可能一接觸就能信、能發願?不可能的,只因他過去生中有非常深厚的善根,現在十方諸佛如來冥冥之中加持。一般菩薩、聲聞,當然不能相比。他確實是上根,確實不是凡人。要不是佛在經上跟我們講,我們要是聽人家講,怎能相信。這是難信之法,所以諸位能信、能願,我們就曉得,你過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來;比阿闍王子等五百個人的善根還要深厚。他們往昔生中只供養四百億佛。無量無邊跟四百億是不能比的。你的善根深厚超過阿闍王子五百個人。若沒有這樣深厚的善根,你怎麼可能生信、發願。所以,念佛法門在所有一切法門中稱為第一法門,那有那麼簡單。第一法門,你就相信,就接受了;阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都不能接受,都不能相信。你怎麼會相信,怎麼會接受?所以我剛才舉了三個例子:何東夫人、李濟華居士、周廣大先生都是此經所講,無量劫來供養過無量無邊諸佛如來,他們在這一生中成佛的緣熟了。

 

「初謂業障眾生。」

 

禮懺消災滅罪,是對初機的人。初機是『業障眾生』。什麼是「業」,什麼是「障」,要搞清楚。同修們都覺得自己業障很重,想什麼方法去消業障。如果什麼叫業、什麼叫障、什麼叫業障,這三個問題沒搞清楚,你怎樣消法!禮懺真的能把業障消除了嗎?我在旁邊看得很清楚,不但沒消除,業障是愈拜愈多。業障在增加,沒消除。業是什麼?業是造作。起心動念就是造業。

 

起心動念是意業,口裡言語是口業,身體動作是身業。身、口、意三業,都在造惡。造惡就障礙了清淨心。若以本經的經題來講,即是障礙了「無量壽」,障礙了「莊嚴」,障礙了「清淨、平等、覺」。這是障。一天到晚胡思亂想,滿口廢話,業障如何能消除?我這次在北京與黃老居士談了六、七個小時,在座的還有二位居士。談完了,老居士感慨的說,我們談的都是廢話。什麼話不是廢話?他老人家說,只有一句「阿彌陀佛」是真話。除一句「阿彌陀佛」之外,都是廢話。我們心裡想「阿彌陀佛」是正念。除阿彌陀佛之外,都是妄想,都是業障。這話不是真正過來人是說不出來的。修淨土要怎麼修?二六時中,一天到晚起心動念,心裡想阿彌陀佛,口裡念阿彌陀佛,身體禮阿彌陀佛,這叫三業修行。這樣才能消業障。決不是我造的業很多,請幾位法師拜幾天《梁皇懺》就消掉了。那有那麼便宜的事?

 

「中謂凡夫二乘,是知淨土是大乘菩薩所修矣。」

 

中根是些什麼人?是業障很輕的凡夫,不是普通凡夫。「二乘」是聲聞、緣覺,包括權教菩薩。這些是各宗各派真正的修行人,因為他們不求往生淨土,說他們是中根。若他們求往生淨土,他們就變成上根了。

 

只要發心求生淨土,我們就是大乘菩薩,確實超過聲聞、緣覺。生到西方極樂世界,經上講「皆是阿鞞跋致」。「皆是」就都是。沒有說上品的是,中品的不是;實報莊嚴土生的是,凡聖同居土的不是。「皆是」就是從上上品到下下品,從實報土到同居土都是。這就不可思議。

 

現在我們雖然沒去,但發願心決定要去,我不是菩薩,誰是菩薩!這一點要認識清楚。今天我已經發願,已經依照這個方法修行了,自己拍拍胸膛,決定靠得住,決定有信心,這一生決定能往生。這就是菩薩,這就是上等根機。

 

有很多念佛人來問我:「法師,我能不能往生?」我聽了這話就說:「你決定不能往生。因為你沒有信心,怎能往生?」你要是拍拍胸膛,「我決定往生」,來問我,我說:「你決定往生!」因為你自己有信心。對念佛法門「不懷疑、不夾雜、不間斷」,就決定有成就。若你有懷疑,或者夾雜,或者間斷,就靠不住了。如果真正把這九個字做到了,就確確實實有把握。

 

我們第一次印的,第一次講的大本經后面,將倓虛法師的《念佛論》附在經文后面。倓虛法師是念佛往生的。他老人家講,他一生看到念佛往生,坐著走的、站著走的,不生病、預知時至的,有二十幾位;聽說的還不算。他在《念佛論》裡舉三個例子:一位出家人,一位在家居士,一位女居士。

 

女居士是青島的張氏,先生是拉黃包車的車夫。一家四口,生活非常清苦。一天不去拉車,一天就沒有生活。這位女居士參加湛山寺的念佛會不少年。湛山寺是倓老在青島的道場,每星期念佛;她去念佛會幫忙廚房洗碗。

 

她往生時預知時至。往生那一天她跟先生講,她要到西方極樂世界去,叫他先生好好照顧小孩。小孩還小,大的才十歲,小的才六、七歲。她先生把她臭罵一頓,說:「我們家窮得這樣,你還說風涼話。」一生氣就拉車去了,她的小孩也出去玩了。她在家裡洗洗澡,沒有新衣服,換件乾淨衣服,在床上打坐走了。到中午,小孩肚子餓了要吃飯,回家發現媽媽坐在床上死了。小孩報告鄰居,鄰居把她先生找回來,大家措手不及。再到湛山寺報信,湛山寺同修來幫她處理后事。她不認識字,沒念過書,也不懂什麼經教。憑什麼往生呢?「老實念佛」。這在《念佛論》裡,諸位都可以看到的。這是菩薩。她沒有往生之前,誰瞧得起她?沒人瞧得起她。這一往生之后,那一個人比得上她?講經說法的法師,名剎的方丈,能比得上她嗎?比不上。人家多瀟灑,說走就走,多自在;也沒有生病,清清楚楚,明明白白。

 

要曉得,真正發願求生淨土,一心專念,這個人就是大乘菩薩。這個法門是大乘菩薩所修,上根就是指這些人。凡是往生淨土的,皆是上根。

 

『專接上根,旁及中下』。中下根不是專修淨土的,或許到臨命終時才發願求生西方極樂淨土,那是中下根機,但是人家有能力。像那些人?我們舉個例子,像倓虛法師,他是中下的,因為他不是專修淨土的。他是修天台宗的,到臨命終時才發願求生淨土。或者是參禪、或者是學密、或者是學其他法門,到最后發現所修的法門不得力,才回轉頭來專心念佛,求生淨土,這是中下。一聽到念佛法門就相信,就接受,這是上根人。上根是專修的,中下根是兼修的。兼修的,一萬個人中才有三、五個人往生。專修的,萬修萬人去,這是上根,是蓮池大師說的。

 

又《要解》謂持名「法門深妙,破盡一切戲論,斬盡一切意見。」

 

蕅益大師這句話,讚歎得非常的圓滿。念佛法門甚深,等覺菩薩都不完全了解。念佛法門奇妙,罪業深重的凡夫,乃至阿鼻地獄的眾生都能往生。理太深了,唯佛與佛才能究竟。

 

『破盡一切戲論』。「戲論」指講經說法,就是包括教下在內。『斬盡一切意見』,指宗門—禪宗。這兩句話是指念佛超越宗門教下,可見得是太深妙了。要不深妙,怎麼能超越宗門教下?

 

超過宗門教下就是超過一切法門,無量無邊的法門超越了。一切法門度不了的,念佛法門決定能度。問題是你接受不接受?你肯不肯照做?要肯照做,絕對能度。修學其他的法門不一定得度。修學念佛法門一定得度,所以才稱「深妙」。

 

「唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流,徹底擔荷得去。」

 

「擔荷」就是承當,就是接受。什麼人能接受?就是馬鳴菩薩、龍樹菩薩、智者大師、永明禪師這些人有資格承當,有能力接受。因為他們深信,沒有懷疑。這裡講的四大師,一切法門他們都通達無礙,所以他們深信,絕不懷疑。

 

為什麼自古以來,許多高僧大德懷疑而不肯修學?就是對於宗門教下沒有鑽研透徹。一旦徹底透過來,才知道如來教化眾生的本懷,千經萬論,無量法門的終極目標,就是誘導你歸向淨土。像《華嚴經》到最后十大願王導歸極樂,就是非常明顯的例子。《華嚴經》要不歸到西方淨土,就不圓滿。

 

我們初學的人,如果善根深厚,得諸佛菩薩本願威神加持,要能與馬鳴、龍樹、智者、永明一樣的沒有懷疑,斷疑真信,依照此經的方法、理論去修學,此生決定得生淨土。這是舉兩位大師對本經當機說。這個說法跟善導大師的講法完全相同。下面解釋「深妙」之意。

 

因持名一法,乃至圓至頓,無上法門,非思量分別之所能及,故曰深妙。

 

念佛法門的修學,說實在話,很不容易,難在諸位不能相信。我們在講席常說,現代人聽騙不聽勸,信假不信真。跟你講真的,你不相信;騙你,反而相信。這是愚癡,是顛倒。佛在經上講「可憐愍者」,那有什麼法子,大多數的人都是這樣。

 

淨宗的修學,著重在讀誦。一下手就要求解,能理解嗎?不能理解。凡夫所理解的,多是邪知邪見。邪知邪見就是業障。這話不是我說的,我不敢這樣講,是清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡說的,他講:「有解無行,增長邪見。有行無解,增長無明。」我們看看過去往生的人,有些沒有著重在求解,一句阿彌陀佛念到底,就能往生。

 

靈巖山印光大師的道場,念佛堂二六時中佛號不間斷。他的道場特色,沒有講經,沒有法會,只有簡單的開示,提醒大家警覺。這個道場現在還存在。我今年有緣,特別到靈巖山參拜印光大師舍利塔。這是我們的祖師。我的老師李炳南居士,就是印光大師的學生。

 

修學淨宗,我勸大家先讀經,首先把《無量壽經》念三千遍,然后再求解。這是佛門祖祖相傳的老方法,特色是根據四弘誓願的教訓建立的。四弘誓願首先教我們發願度眾生,「眾生無邊誓願度」。發願就是無上菩提心。我要幫助一切眾生,我要成就一切眾生,要幫助一切眾生斷煩惱,出三界,往生成佛。這是無上菩提心,所以四弘誓願第一誓願是大願。

 

第二、「煩惱無盡誓願斷」是行,先斷煩惱。用什麼方法斷煩惱?今天教你「念經」,就是斷煩惱。煩惱是什麼?就是你的妄想、習氣。「念經」就不打妄想,不念經就打妄想。為什麼不念佛?因為一面念佛,一面還在打妄想。念佛對初學的人比較不能得力。初學的人念經比較得力。一打妄想,經念錯了,從頭再念,而不是念錯了接下去再念。一定要這一部經,從頭到尾念下來不打一個妄想。目的就是把你的妄想、分別、執著念掉。這是斷煩惱,所以念經是斷煩惱。用這個方法修三年、五年,你可以得到心清淨,煩惱輕,智慧長。智慧透出來了,再聽經就會有悟處,功夫好的就證果。

 

我們今天修學一輩子,連一點消息都沒有,還是迷惑顛倒,原因在那裡?方法錯誤了,我們不斷煩惱就學法門。所以,諸位要曉得真正善知識教不教你?不教你,狠狠的教訓一頓,叫你出去,不許你來見。為什麼?你沒有資格學。你的煩惱太多,妄想太多。不是他不慈悲,是你沒具足修學的條件。

 

昨天我們到台中萬佛寺,參觀了南普陀。我心裡有個念頭,將來機緣成熟,希望辦個小型的佛學班。學生要考試。考什麼?背《無量壽經》,把《無量壽經》從頭到尾默寫一遍。錯一個字扣一分,六十分及格。這一部《無量壽經》一萬多個字,錯四十個字,就不要這個學生了。至於「淨土五經」,總得出幾個題目考一考。考試及格了,就收這個學生。有一個學生就收一個,有二個學生收二個。我不要很多學生,很多學生沒用處。真正修學,真正發心。黃老居士希望淨宗真正出現幾個大善知識,佛門才有前途,眾生才有福。到這個佛學班來參學的,在家、出家不限定,只要考試及格都歡迎。所以,同修們若發心弘法利生,一、二年的時間應該來得及。《無量壽經》一天念十遍,一年三千六百遍,大概差不多。沒有這個根底,什麼都不能談,所以基礎教育非常重要。

 

你要這樣用功去修學,先斷煩惱,再學法門。這一、二年的功夫是教你斷煩惱。煩惱真正斷了,才有資格學佛法。然后你真正覺悟了,對經上的這幾句話:『至圓至頓,無上法門』,你才懂得,才能體會這話裡的真正意思。

 

「圓」是圓滿到了極處。《華嚴經》是圓教,天台的《法華經》也是圓教。《法華》、《華嚴》跟《無量壽經》一比,《無量壽經》是十五的月亮。《法華》、《華嚴》是十四的月亮,雖然圓,不是真正的圓。這部經才是真圓。「頓」是頓超、是快速。像周廣大念佛三天三夜就往生了,那有比這個法門更快?所以說『非思量分別之所能及』。我們凡夫思惟不到的,分別不到的,『故曰深妙』。深妙的意思,各位要不能深深契入,很難體會。但是方法簡單。

 

但驀直念去,不假方便,不落思量。

 

你只要死心塌地一直念下去。『不假方便』是不必藉其他方法來幫助,一切法門皆用不著。這句話重要。我們現在作意研究討論,都落在「思量」上,結果是邪知邪見。還搞這個就錯了。

 

有人講,我們這個道場不搞一點熱鬧,信徒都不來了。我要問你,你的目的是要大家來湊熱鬧,還是要往生淨土?如果要湊熱鬧,舞廳熱鬧!真正修行,人愈少愈好。黃老居士的話,「同修貴精不貴多」,你要人多好看,這個觀念是大錯特錯,這是妄想。真正是志同道合,在一處共修。不是志同道合的,勸他到別處去,不必到道場來。這個道場是成佛的道場,三個人修成三尊佛,四個人修成四尊佛,這還得了!道場人再多,若是些妖魔鬼怪,那有什麼成就。

 

直起直用,自得心開。當下破盡戲論,蕩除一切計度分別。

 

『破除戲論』是指教下;教下講經說法,皆是戲論。正如黃念祖居士說,我們談論六、七個鐘點,都是廢話,沒有一句正經話。正經話就是一句「阿彌陀佛」。

 

『蕩除一切計度分別』是指宗門的參禪,參話頭,也都是計度分別。淨宗的一句「南無阿彌陀佛」,老實念,直起直用,不假方便,自得心開,何其直捷痛快。

 

是能直下承當者,肉身大士也。

 

念佛往生不退成佛,乃十方諸佛度生第一法門,你能『直下承當』,依照這個方法去念,不懷疑、不夾雜、不間斷,決定求生西方,你現在即是肉身菩薩。「大士」是大菩薩、地上菩薩的稱號,不是普通人。

 

三、《要解》云:「故一聲阿彌陀佛,即釋迦本師於五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體,授與濁惡眾生,乃諸佛所行境界,唯佛與佛能究竟,非九界自力所能信解也。」

 

蕅益大師在《彌陀經要解》裡這一段話,也是說這個法門的當機不可思議。這一段話,有許多人聽了之后疑惑,何以這句阿彌陀佛,是本師釋迦牟尼佛在五濁惡世修行成佛的方法。『所得阿耨多羅三藐三菩提法』,就是證得成佛的方法。釋迦牟尼佛原來是念「阿彌陀佛」成佛的。這以前沒聽說過!這句話出在那裡?其實就在《阿彌陀經》裡。我們天天念《阿彌陀經》,把這麼要緊的一樁事情疏忽了,實在是讀經時太大意了。

 

蕅益大師的《要解》、寶靜法師的《親聞記》,你去研究,確實是如此。我們在《無量壽經》裡也得到證明,就是釋迦牟尼佛念阿彌陀佛時,他的精神光彩就特別殊好。阿難尊者感覺到,那麼多年為佛的侍者,從來未曾見過。這個意思,我們在講席中,也曾經跟諸位說明過。世間法常講「相隨心轉」,心裡歡喜時,相貌就特別好看;心裡不高興時,相貌就很難看。佛的相貌,三十二相、八十種好,已經是殊勝莊嚴到極處了。佛再念「阿彌陀佛」,你想,他那個相貌當然是不可思議了。在理上、事上,我們都能想像得到的。

 

要不是蕅益大師給我們點醒,我們念《阿彌陀經》,念一輩子也沒有把這樁大事看出來。經過高人一點,我們就明瞭。像我們這種根性的人,確實需要高人指點;沒有高人指點,往往當面錯過。

 

我在講堂裡曾經說過,如果不是魏源把《華嚴經普賢行願品》列在淨土三經后面,我們不知道淨土三經跟《華嚴經》是無二無別。他這麼一點醒,我恍然大悟,仔細一看,確實淨土三經跟《華嚴》沒有兩樣。要不是印光法師把《楞嚴經》的《大勢至菩薩念佛圓通章》,列在四經后面成為淨土五經。我們怎麼樣也不會發現《楞嚴經》上的那一章經文,是一切佛法的中心,至高無上的法門。

 

讀《楞嚴經》的人很多,自古以來,不少祖師大德們讚歎《觀世音菩薩耳根圓通章》;很少聽說讚歎《大勢至菩薩念佛圓通章》。這就是我們根性不利,往往當面錯過。印祖這麼做,我們就注意到了。仔細再看,才真正發現大勢至菩薩的一章經,二百四十四個字,是整個《大藏經》的心經。不僅是淨宗的心經,是整個佛法的心經。真正不可思議!不僅是釋迦如來一代的心經,也是十方三世一切諸佛菩薩的心經。《圓通章》字很少,意思太豐富了,因為十方三世一切諸佛所說之法,都不出這二百四十四個字。這才知道真正不可思議。

 

同樣的,不是蕅益大師為我們說出來,我們念《阿彌陀經》也沒有注意這個問題,釋迦牟尼佛究竟怎麼成佛的?

 

世尊出現在世間,是在三千年前,這個世界已經稱為『五濁惡世』了。實在講,那時的濁惡,沒有現在嚴重。「濁」就是染污,「惡」是十惡。十惡業的染污,稱為「濁惡」。佛當年在世,也確實有。我們看史書上的記載,那時的社會狀況,經典裡也說到,如阿闍世王(在《觀無量壽佛經》中講的)聽了提婆達多的話,發動了一次政變,殺父親、害母親,造五逆之罪。這是增上貪瞋癡!使我們明瞭佛陀在世時,濁惡也是時有所聞,但是不像現在這麼多,這麼普遍,這麼嚴重,濁惡到了極處。濁惡是因,災難就是果報。

 

這個世間能免得了大災難嗎?東、西方的預言都說到這個災難,距離我們愈來愈近了。西方古老預言說,一九九九年是世界末日。我們現在是一九九O年,還有九年,世界末日就到了。在基督教心目中,耶穌要下來審判世人。諸位記住,還有九年。中國古老的預言,說這個世界要再重新恢復秩序,人民能過幸福太平的生活,大概是在公元兩千零二十年到二千零三十年之后。東西方的預言家沒有互相研究討論。在幾千年中,他們的推測相差不過二、三十年,竟如此的接近,說明這一段時期,必定有很大的災難。這災難是全世界性的,無可倖免。世界濁惡到了極處。大乘經上常講「菩薩畏因,凡夫畏果」,只要仔細觀看現在人造的什麼因,即知將來有什麼樣的果報。這裡沒有絲毫迷信。

 

再說實話,釋迦牟尼佛早已成佛,那裡是三千年前才成的佛,那是表演給我們看的。佛在《梵網經》上說,他這一次在印度示現成佛是第八千次了。從這句話來看,釋迦牟尼佛再來,是示現成佛而已。但是他示現所含教育的意義非常真實,是不可以忽略的。示現就是教化,教我們成佛。真正成佛的法門是「念佛」,所以示現念阿彌陀佛,才證得阿耨多羅三藐三菩提。

 

『阿耨多羅三藐三菩提』,翻成中文是「無上正等正覺」。這是念佛成佛,他在示現中,把這個不可思議微妙法門告訴我們。不僅是世尊用這個方法成佛的,十方三世一切諸佛要成佛,都是用這個方法,沒有第二種方法。為什麼一定要念佛才成得了佛?不念佛就不能成佛嗎?在這裡我告訴諸位同修們,不念佛決定不能成佛。你要問是什麼原因?

 

大經《大方廣佛華嚴經》裡說,宇宙萬有的原理是「應觀法界性,一切唯心造」。十法界依正莊嚴是心現識變的。你心裡念菩薩,就成菩薩。你念什麼,就成什麼。念佛當然成佛。不念佛怎麼成得了佛?念鬼就會變成鬼,念地獄就墮地獄,念畜生就變畜生。那裡還有人念鬼、念地獄、念畜生?有!你看看現在很多電視、電影,都化妝成鬼。你去看那個鬼,念那個鬼,將來就必定變成鬼。你明白這個原理,你就曉得,看那個人天天喜歡吃魚,他就想魚,將來死了,他就變成魚。

 

趙松雪就是趙孟頫。趙孟頫是宋朝末年元朝初年的畫家,字寫得很好。他喜歡畫馬,天天想馬,結果還沒死的時候就變成一匹馬。他天天想馬的形狀,有一天他的太太走到他的房間,把蚊帳一打開,床上一匹馬。她驚嚇一叫,趙孟頫才恢復原形。原來他想馬,不知不覺自己已經變成馬。所以,想什麼就變成什麼。因此,你要想成佛,你得想佛,得念佛。你要不想佛,不念佛,你怎麼成得了佛?

 

三種淨業是三世諸佛淨業正因。末后一條說「深信因果」。因果就是上面說的道理,然后才知道「念佛是因,成佛是果」,念佛成佛。佛法告訴我們,十法界依正莊嚴由心想生。你想成什麼,就成什麼。權,操在自己,不操在別人。《觀經》裡把這些理論、方法說得非常透徹,《大勢至圓通章》尤其抓到了綱領。「憶佛念佛」,「不假方便,自得心開」,這是總綱領。教你「淨念相繼」,淨就是不懷疑,不夾雜;相繼就是不間斷。往生不退成佛的祕訣都傳授給我們了,就看我們自己怎麼做了。

 

這是『果覺全體』。若問,佛還有沒有更祕密、更高明的方法?答案是肯定的,沒有了!最高深、最祕密的方法就是「淨念相繼」,都在這部經上傳授給我們了。『授與濁惡眾生』。我們生長在五濁惡世的環境裡,佛這樣的慈悲,把究竟圓滿的大法傳授給我們,實在難得。

 

『乃諸佛所行境界,唯佛與佛能究竟』。念佛雖然簡易,然其理深密。深密不是祕密。什麼人能透徹理解?只有佛才透徹理解,唯佛與佛能究竟徹底明瞭。『非九界自力所能信解也』。「九界」包括菩薩,包括等覺菩薩。換句話說,即使是等覺菩薩,如果不是佛力加持,他也沒有辦法究竟理解。何況我們凡夫!

 

我們今天能懂得這麼一點,說實話,這些經論我們看得很多,聽得很多,絕對不是今天第一次聽到的。為什麼?過去聽到、看到的時候不覺悟,不能體會經中的真實義。諸位知道是什麼原因嗎?現在我們才知道,第一、我們的善根沒有發現;第二、三寶加持的力量達不到,我們本身有業障,障礙住了。現在一看,眼睛亮了,一聽就覺悟了,證明我們善根現前,業障消除了,諸佛威神加持,我們得到受用了。這是真的,這些理事,都在《無量壽經》裡。

 

現在很多同學,《無量壽經》念了很多遍。我這一提醒,大家就相信了。如果不是過去善根發現,現在三寶威神加持,即使聽了、看了,也只是打個馬虎就過去了,就是不能信解。

 

可見念佛法門,實是無上深妙之法,唯有上根方能直下承當也。

 

這句話,我們現在終於相信了。「無上」是沒有比這再上。八萬四千法門,無量法門裡,沒有一法超過念佛。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,大小、權實、顯密,沒有一部經超過《阿彌陀經》。為什麼?如果有一部經超過《阿彌陀經》,那就有一法在念佛之上。不僅釋迦牟尼佛四十九年所說一切法,沒有一部經能超過此經;十方三世一切諸佛如來所說無量無邊的經典,也沒有一部經超過《阿彌陀經》。《阿彌陀經》跟《無量壽經》是同部,這樣才認識這個法門、這個經典是『無上深妙之法』。我們得來真正不容易!這麼多經典擺在那裡,那一部經第一,你能找得到嗎?所以我們實在非常幸運,怎麼會在這一生中,一下子就碰上這樣殊勝無上的第一法門。

 

『唯有上根方能直下承當也』。「上根」就是能信、能願、能行。就是前面所講,「專接上根,旁及中下」的意思。如果還要學其他的法門,還要讀其他的經論,那是中下,不是上根。我們在這一段文裡細細去體會。「直下承當」,這個人就是上上根。他這一生中決定往生,決定成佛。還有什麼根性比成佛更高、更上的?沒有了。這一生就要作佛了,他不是上上根,誰是上上根!所以蕅益大師這一段的開示非常重要。

 

四、《疏鈔》云:「故知念佛,菩薩之父,生育法身。乃至十地,始終不離念佛。何得初心自足,不願往生。」

 

這是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡一段懇切的開示。『念佛』是念阿彌陀佛。『菩薩之父』是比喻父母能生子女的意思。念佛能生佛!菩薩不念佛,永遠是菩薩,成不了佛。菩薩要想成佛,非得念佛,才能成佛。不僅是菩薩成佛要念佛;九法界一切眾生要想成佛,念佛就成了。念佛決定不會成菩薩、成阿羅漢。念佛決定成佛!

 

由此可知,我們一天到晚起心動念,都是在造因。若能冷靜、細心檢點這一天動了些什麼念頭;這些念頭是因,將來就有果報。業因果報的轉變關鍵就是念頭。念鈔票,將來變什麼?鈔票上有細菌,將來死了之后都變成鈔票上的細菌。為什麼?他沒忘記它,鈔票不能生育,自然化成細菌。念家眷,沒有辦法離開你的家族。如果你造的是善業,就又回到你自己家中去投胎,作自己的孫子、重孫。去給你兒子、孫子作兒女了,就又投胎回來了。如果是出了家,在寺院裡,捨不得所住的道場。寺院有老鼠、蟑螂、螞蟻,將來他就來投胎,作這些小動物,因為他貪戀這個地方。所以,諸位同修要知道,心裡念什麼,將來就變什麼。

 

十法界依正莊嚴,最殊勝圓滿的是佛菩薩,所以佛教我們念佛、念菩薩。我們一定要曉得這個道理,才會死心塌地的念。不念佛菩薩,就胡思亂想。胡思亂想是造六道輪迴的業因,這是極可怕的事。所以,蓮池大師在此提醒我們,「念佛是菩薩之父,生育法身」。

 

蕅益大師講,這是「無上深妙之法」。「深」是理甚深;「妙」是事微妙。不可思議,稱之為妙。「十地菩薩,始終不離念佛」,這一句是《華嚴經》上說的。華嚴會上十地菩薩,從初地到等覺,實際上是十一個階位。說十地,是整數好講。這十一個階位都念佛,始從初地,終至等覺。從初地到等覺,都不離念佛。有許多人輕視念佛法門,認為念佛是自了漢。他們學大乘,標榜人間佛教。人間佛教也不錯,來生再作人;問題是來生能不能再作人,是個大問題。

 

修五戒十善要不能得八十分,來生決定沒有作人的把握。我們能否給自己打個分數。五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。「十善」是身三善,不殺、不盜、不淫;口四善是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語;意三善是不貪、不瞋、不癡。我們能做得到嗎?佛給我們講真話,現在得人身的人,死了之后,來生再得人身,就像指甲上的土(在地上抓一把土,再撒在地上,指甲裡面還有一點點);來生不能再得人身的,像大地的土。確實不成比例!手指甲上的土跟丟在地下的土比一比,那個多?我們自己來生能不能得人身,自己清楚得很。

 

貪心重的,變餓鬼。瞋恨心重的,墮地獄。愚癡的,變畜生。所以貪、瞋、癡是三毒,果報是三惡道。「貪心」,不管貪什麼,貪名、貪利、貪財、貪色,乃至於貪佛法也不行。佛法雖然好,你的貪心沒斷,貪圖功德,到處去攀緣作會,還是貪。佛教你斷貪、瞋、癡的,絕對不是教你換貪、瞋、癡的對象。你把意思弄錯了,那不能怪佛,你還是要墮落惡道的。

 

經云:「法尚應捨,何況非法」。佛法尚且不貪,何況世間法?世間許多人對於淨宗不了解。不僅對淨宗不了解,對整個佛法也不了解,才造成很深的誤會。為什麼不了解?就是梅光羲居士講的「不讀大經之過」,就是沒有認真去讀誦大乘,所以對於「佛法」不了解,產生許多誤會。正如蓮池大師在此講的『何得初心自足,不願往生』。才接觸佛法,尚未開解,就自以為是,不願意求生淨土。

 

還有不少出家人覺得作法師不錯,來生還想要作法師。他發這個願,他不求生淨土,來生有把握作法師嗎?在我想,來生一定是作寺院裡的蟑螂、老鼠。我說的話,有時不太好聽,但是句句都是實話。如果拿著佛法欺騙眾生,果報決定是墮三惡道。

 

有些人認為出家好,生活容易,又有人侍奉,又有人供養,又不要工作,多舒服。他不知道古德所講,「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還」。「了道」就是證果,就是要出三界。你出不了三界,就得披毛戴角還。必要慎重!你這一生,有本事出三界嗎?這是大問題。所以,有很多人來問我,他想出家,我就警告他,出家是很危險的事。要真修行,在家跟出家沒有兩樣。論成就,在家成菩薩、成佛,比出家的多得多。

 

在今天這個時代,我們放眼看天下,真正修行成就的人,真正往生的人,在家多,出家少。如果不相信的話,你稍微留意,你看出家人跟在家人,死的時候相狀怎麼樣,就知道了。這是騙不了人的。死的時候,相貌非常好看,那是好相。死時面目很恐怖、很難看,那是惡相。擺在我們面前,誰也騙不了誰。自以為聰明,騙人一輩子,最后狐狸尾巴還是要露出來,最后一招騙不了人的。這四十年來,往生淨土,預知時至的,曉得什麼時候走,不生病,坐著走的,站著走的,在家同修中時有所聞;出家眾裡沒有看到一個,實在值得我們警惕。

 

古時候講修行,出家人確實超過在家人。現在出家人的環境比不上在家人。從前出家人住在深山,距離村鎮比較遠,的確不接近名聞利養。縱然有信徒到山上去燒香拜佛,出家人見到信徒,他不理睬你的,真是所謂眼觀鼻,鼻觀心。寺院裡有知客師接待信徒;不負責接待的,絕對不會跟你講一句話。寺院自己有產業,生活雖然清苦,只要能維持,不依靠信徒。

 

現在寺院沒有產業,生活要靠信徒,不巴結信徒,怎麼行?巴結信徒就要看信徒的臉色,決定不敢得罪信徒。這樣的生活過得多苦!如果那個寺院,法師不理會信徒,若是傳出去,下次再也沒人來你的寺院了。所以,今天出家人的心理,比在家人的心要來得複雜。在家人的心比出家人清淨。一個如法的道場很難,很希有。我勸同修們要知道事實真相,認真的修學,自己決定有成就。

 

可見淨土法門,正契菩薩之機。

 

『淨土法門,正契菩薩之機』。發願求生西方極樂世界,是無上菩提心。發無上菩提心的人就是真正的菩薩。何況在大經裡明白顯示,在家菩薩列了十六位,出家的菩薩只舉三個人。這樣的表法,含義很深。

 

五、蓋此法門,乃彌陀住真實慧,從真實之際之所開化顯示。

 

這些都是《無量壽經》的經文。《無量壽經》裡講三個真實:「真實之慧」、「真實之際」、「真實之利」,這在其他經典上是很少看到的。「真實之際」就是真如本性,就是一真法界。「真實慧」就是本性裡本來具足的般若智慧。佛將念佛成佛的法門教給眾生,就是「惠以真實之利」。一切利益中,以持名念佛的方法第一真實,無上的真實。所以這部經、這個法門,是阿彌陀佛住真實之慧,從真實之際(圓滿的真如本性)開化顯示真實的利益。

 

故唯佛與佛方能究竟。

 

如果不能證得三個真實,你怎麼會知道!證得這三種真實,就是成佛了。菩薩沒有證得這三種真實。因此,念佛法門之究竟、之所以然,必得成佛才能徹底明瞭,正是蕅益大師所講的「非九界自力所能信解也」。

 

彌陀一乘願海,六字洪名,圓融具德,超情離見,舉體是事理無礙、事事無礙之一真法界,故不可思議也。

 

這一段文也證實本經與《華嚴》無二無別。《華嚴經》的特色就是十玄門、四無礙法界。這本經裡也具足了十玄、四無礙,而且把十玄、四無礙歸納在一句佛號之中,尤其是不可思議。如果諸位真正知道這個事實真相,原來這句「阿彌陀佛」就是一部圓滿的《大方廣佛華嚴經》。說老實話,念《華嚴經》一天念八個鐘點,通常要念半個月,一部八十卷《華嚴經》才能念完。那個善巧會念的,一句「阿彌陀佛」都念完了。殊特奇妙,真是不可思議。不但這句阿彌陀佛就是一部圓滿的《華嚴經》,實在講,這句阿彌陀佛就是全部的《大藏經》,一字都不漏。我們應該要念什麼,還不明白嗎!

 

這句佛號就是『彌陀一乘願海』。一乘是圓滿乘,二就不圓滿。這個「一」不是數目字,「一」代表大圓滿。什麼圓滿?圓滿的心性,絲毫沒有欠缺。這佛號就是圓滿的心性,所以說『圓融具德』。這句佛號就是如來果地上圓滿的心性,我們常講,諸佛如來萬德萬能。「萬」也不是數字,也是代表圓滿。圓滿的智慧,圓滿的德能,這句佛號皆包括了,全攝在其中。

 

怎樣才能念得相應?要『超情離見』。彌陀名號本來就是超情離見。什麼是「情」?什麼是「見」?這兩個字很重要。「情」就是煩惱;「見」就是知見。情就是煩惱障;見就是所知障。「情」就是我執;「見」就是法執。這樣就懂得了!我們今天念佛,為什麼不相應?我們沒有放下情見,念這句阿彌陀佛,所以怎麼念都不相應。我們聽說「十地菩薩始終不離念佛」,念佛成佛,那有那麼容易?我們不相信。不相信的原因是我們帶著情見念佛,怎麼念也不相應。若離情見念佛就相應,所以「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。我們怎麼念也不相應,念了一生還是生死凡夫,就是夾雜著妄想情見。這是念佛成功關鍵之所在。

 

為什麼要超情離見?因為名號本來就超情離見。這一句「南無阿彌陀佛」,六道裡決定沒有,這是「超情」;十法界裡也沒有,這是「離見」。四聖六凡裡都沒有,此乃阿彌陀佛一乘願海,一真法界。一乘願海就是一真法界,它不在十法界內。我們用十法界的心來念,怎麼能念得成功?諸位或者要問,學佛從那裡學起?《無量壽經》、《阿彌陀經》、《要解》、《疏鈔》,多念一念,你就明瞭了,要從斷妄想下手。

 

妄想、分別、執著,就是情見。一定要真正放下,我們的佛號才能得力;得力就相應。念佛若夾雜情見,決定不得力,所以念佛的祕訣:「不懷疑、不夾雜、不間斷」,難!不間斷還容易。即使是二十四小時阿彌陀佛不間斷,古大德講「喊破喉嚨也枉然」,還是不能往生,原因就是夾雜情見。情見這兩個字包括的範圍深廣,世出世間法都包括在這兩個字裡。「見」是見解,「情」是情感,一是煩惱障,一是所知障。

 

『舉體是事理無礙,事事無礙之一真法界』。本經跟《華嚴》無二無別,古人稱本經為中本《華嚴》,確有道理。

 

我說這些話,諸位縱然明白了,還是枉然,還是不得利益。我再講淺一點,明白一點,學佛一定要從《觀經》三福修起;不從此處修行,就沒有法子成就。淨土雖然是易行道,「易」是跟其他法門比較,它最容易,人人可以做到,問題是你肯不肯做。其餘的法門,雖然肯做,未必做得到,這就是難。念佛法門只要肯做,人人都能做得到。

 

「三福」總共只有十一句,雖然經文不多,每一句四個字,四十四個字就是成佛的基礎。佛講得很清楚,這是「三世諸佛淨業正因」。換句話說,過去佛、現在佛、未來佛,成佛一定都走這條路。我們要是不走這條路,想成佛,那是不可能。這十一句裡面,句句境界都廣大無邊,要細心體會,認真實行。

 

「孝順父母」,不只是對父母一切供養周到就叫孝順,那個意義太淺了。佛法裡講孝順父母,是要令父母離苦得樂,才是真正孝順。這一世善,來世不善,不是真善。來世善,后世不善,也不是真善。今世不善,來世、后世善,這是真善。所以真正孝順,要勸父母念佛。有人說,我勸父母念佛,他不相信。你要把他不信的原因找出來,把不信的原因消除,他們就相信了。說實話,父母為什麼不相信念佛?因為你學佛了,尚且沒有做到孝順,所以他不相信。他還告訴別的老人說,「學佛的人不孝順父母,你們千萬不要教兒女去學佛」。如果學佛的人,事事都能孝順父母,使父母覺得學佛好,學佛的孩子都孝順,他自然會勸別人兒女學佛。所以,我們自己起步就錯了,學佛的人跟家人相處不和睦,大家一聽到學佛,就像著魔一樣畏懼,怎麼能成得了佛?怎麼能往生?

 

「奉事師長」也不容易。奉事師長,是不是把老師生活照顧好?不只如此,你看《普賢菩薩行願品》裡講供養,「一切供養中,法供養最」。「法供養」中,又以「依教修行」為第一。由此可知,老師的教導,學生做到了幾成?普賢菩薩的標準是把老師教我們的,我們都能領悟,都能接受,都能實行,這才是奉事師長。

 

今天我們展開《無量壽經》,阿彌陀佛就是我們的老師,《無量壽經》就是老師對我們的教訓。我們有沒有把這些教訓記住?有沒有把這些教訓做到?果然把這些教訓體會明白了,記住了,依教奉行,這才是奉事師長。

 

「三福」的意義,一句比一句深;境界,一句比一句廣大。這十一句詳細的講解就是一部《無量壽經》;再詳細的講,就是《大方廣佛華嚴經》;甚至於是一部《大藏經》,都出不了這十一句。確實是理事無礙,實在不可思議。奉勸同修,我們求往生,從那裡做起?就從「三福」做起。

 

六、行人若能於此無上甚深微妙之法,能稍生信解,其人必是上根。

 

我們不要自卑,不要輕視自己,以為自己樣樣都不如人,罪業深重。如果能懂得念佛法門、深信不疑,信與解,說實話也很不容易。我學佛時,出家兩年才受戒。受了戒回到台中去拜老師,老師見了我面,第一句話就說,「你要信佛!」我已經出家兩年又受戒了,第一句話卻是「你要信佛」。然后他老人家說明為什麼要說這一句。

 

什麼叫做「信」?有人出家一輩子,當了老和尚,一生都不信佛。「信」,不容易。《金剛經》上講:「信心清淨,則生實相。」你們不要以為已經是信佛了,靠不住的。為什麼?那個地方股票一誘惑,都跑去了;佛早就丟掉,忘掉了。名利一誘惑就變心了,這樣的信是水上浮萍,隨風飄盪,沒有根,不是真信。為什麼不信?沒有真正理解。佛法只懂一點皮毛,不能算真懂。真正懂了,他就會真信,他就會真行。

 

前一段時期,大家曉得股票賺錢是最容易,而且賺得最多,比任何行業都多,於是什麼職業他都不要了,去玩股票了。為什麼?他相信,他信得很真,他就真做。他能解,能信,他就去做股票生意。對佛法,他解得不夠深,信得也不夠深,所以外面境界一來,以名利來比較,他就不信了。『能稍生信解』,還是真正的信,雖然他不是真的理解、深信。真正理解、深信,他決定發願,決定修行,決定能放得下,這才是「真信」。

 

不能放下一切虛幻的假相,都是假信。我們想想自己的信心能打幾分?不要讓別人打分數,自己冷靜想一想,能打幾分?難!很不容易。上根決定往生。即使是下下品往生,也是上根。因為往生不退,一生成佛。

 

如來從真實慧中,開演此法門者,欲惠眾生真實之利也。故此法門必方便究竟,普被三根,普令現在、當來,一切凡、愚、濁惡眾生,悉登彼岸。

 

這一段文講得很好,將『真實之利』圓滿顯示明瞭。如果不是這樣,就不能稱為「真實之利」。真實之利決定是從真實智慧裡產生。沒有至高無上圓滿的智慧,怎能開啟這個法門?這是值得我們深深去體會,深深去思惟。知道佛對一切眾生的恩德之大,慈悲之廣,於佛深恩,才能稍稍體會到一些。

 

普度一切眾生的法門,要令一切眾生當生圓成佛果,一定要具備兩個條件:方便、究竟。「究竟」,這是成佛的方法,不是成菩薩、成羅漢。成佛,佛有藏、通、別、圓。成藏教的佛、通教的佛、別教的佛,都不究竟。必然是成圓教佛果,無上正等正覺,這才是究竟。這個方法即是究竟的方法。其次,必須要具備的條件是「方便」。方便是人人能修,人人能學。容易、簡單、穩當、快速,這樣才方便。如果不具足這些條件,法門雖然究竟,凡夫沒分,也不能算是真實之利。

 

譬如,《華嚴》究竟,不方便;《法華》究竟,也不方便;《楞嚴》也可以算是究竟,還是不方便,要修「楞嚴大定」不容易。唯獨念佛法門,不但究竟,而且方便。究竟是第一,方便也是第一。查遍一切經,找遍無量法門,要能符合這兩個條件「方便、究竟」,只有這一部經,只有持名念佛法門。這個事實,我們要搞清楚,對念佛法門的修學就會死心塌地,絕對不會更改。

 

最近有人找我講《觀無量壽佛經》,我很樂意。《觀無量壽佛經》可以補充這一部經,有很多好處。本經是淨宗第一經,淨宗最重要的一部經。《觀經》對於淨宗的理論、方法、因果,說得特別詳細,可以補充本經之不足,增長我們對於這部經的信心。這是好處,沒有壞處,我已經答應了。

 

念佛法門『方便究竟』,它上面加一個『必』,這個字加得好,非常的肯定。「必定是方便究竟」,這樣才能『普被三根』。各種不同的根性,都可以修學,都必能成就。

 

『普令現在』,「普」是普遍,能令現在的眾生。「現在」是佛當年說法的時候。「當來」是佛滅度之后。我們就是在「當來」這兩個字中。『一切凡、愚、濁惡眾生』,這就了不起!凡是凡夫,愚是愚癡,濁惡就是身心染污,無惡不作的眾生。濁惡眾生就是三惡道的眾生。現在雖然沒墮三惡道,三惡道已經報了名,註了冊,掛了號,不久就要去報到了。濁惡眾生,確是沒救了,唯獨念佛往生法門還能救。這個功德不可思議!這些人都能救,何況一般的天人、聲聞、緣覺、菩薩,沒有一個不得度的。

 

『悉登彼岸』是講成佛。我們往生西方極樂世界,還沒成佛,但往生就是成佛。因為往生到西方極樂世界,一生必定成佛,不要等到第二生。生極樂世界即圓證三種不退轉。除非不能往生,往生必定成佛,往生就是成佛。

 

因此,往生西方極樂世界,即使是凡聖同居土下下品往生,也可以說他「登彼岸」。說這話決定不為過,就說他已成佛了。所以,送一個人往生,就是送一個人成佛。世出世間的功德還有比這個更大的嗎?沒有了!你度千千萬萬的眾生,幫助他們現在離苦得樂,不如度一個人成佛。他成佛之后,將來度無量無邊的眾生,好處之大是不能比的。何況你教現前千萬眾生離苦得樂,他還是不免輪迴,他所得的好處是暫時的,不是永恆的。

 

幫助一個人往生,是永恆的離苦得樂,是究竟的,是圓滿的。生到西方極樂世界之后,他有能力在盡虛空遍法界,不曉得去度多少眾生!這些事實真相要了解。了解之后才曉得自己應該怎樣作法。真正認識清楚了,你才真正體會到人生的意義與價值。

 

現在多少科學家、哲學家談人生的意義和價值。說實話,都是在打妄想,在說假話。人生意義是什麼?價值在那裡?說實話,不能往生西方極樂世界,就毫無意義、毫無價值。天天搞六道輪迴,還有什麼價值好說。無量無邊的法門中,我們才真正認識念佛法門,找到念佛法門。要不能把這個法門掌握住,那真是太可惜了。這一生即使遇到,若不肯發願求生,也等於沒遇到,非常可惜。所以,一定要認真的修學。

 

七、大願之核心乃第十八願。然十念必生之究竟方便,實由於彌陀究竟成就之最極方便處,正是本經中「如來定慧究暢無極」處。今人焉能因此法之易行而鄙視之,而輕此法門乎。

 

這是說《無量壽經》四十八願中的『第十八願』是彌陀本願的核心,才曉得第十八願的重要意義。古德曾經說過,若將佛四十九年所說的一切經做個比較,大家皆認為《華嚴經》第一。《華嚴》把一切經都比下去了。《華嚴經》與本經做一個比較,則本經第一,把《華嚴》也比下去了。本經是夏居士會集經文的,一共有四十八章(或稱四十八品)。這四十八品,那一品第一?當然是第六品第一。第六品是講四十八願。四十八願那一願第一?古代佛門大德皆以第十八願第一。這樣做一個比較,諸位應該理解,佛法的中心,就在這一願。這一願就是『十念必生』。佛度眾生,「十念」能令眾生成佛。這是佛法真正達到方便究竟至極,沒有比這個更方便更究竟了。這才曉得念佛法門在無量無邊法門裡,確實是第一殊勝,無與倫比。

 

這部經我們講過很多遍,同修們對於四十八願都很熟悉。可是要真正把它認識清楚,的確不容易。真認識清楚了,我相信你一定放下萬緣,一心繫念,你必定成就。放下萬緣,不但世緣放下,出世間的緣也放下了。無量無邊的經論,無量無邊的法門,都放下了,就跟蓮池大師一樣。蓮池大師在晚年徹底覺悟。如果不是徹底覺悟,他說不出「三藏十二部讓給別人悟,八萬四千行饒與他人行」這兩句話。能說得出來這兩句話,顯示其大澈大悟、明心見性的氣象。禪宗大澈大悟、明心見性,不過是了生死、出輪迴而已,要想圓成佛道,還是相當遙遠,他不是一生成佛。淨宗徹底覺悟,世出世間萬緣放下,一心繫念,他就是一生圓成佛道,所以一切法門都不能比擬,真正沒有言詞能讚歎的。這裡幾句話,將念佛功德之所以然透出一個大概—雖然不是很明白的說出來。

 

『十念必生之究竟方便』,實在是『由於彌陀究竟成就之最極方便處』。「究竟成就」有兩個意思,第一是「斷惑證真」圓滿了。見思、塵沙、無明都斷盡,圓滿的證得無上正等正覺。但此地所講的重點不在此。這是一切諸佛如來所同證。它真正意思是在度眾生的方便,就是用這「一句名號,十念必生」。這是彌陀如來最極方便處。十方一切諸佛如來都沒有這個法子,但是諸佛如來都用阿彌陀佛的方法來普度眾生。因此,十方一切諸佛如來,沒有一尊佛不勸人念阿彌陀佛求生淨土;沒有一尊佛不講《無量壽經》、《阿彌陀經》。換句話說,淨土三經是一切諸佛度眾生必定宣講的法門。不但必定宣講,而且多次宣講。這個事實,正是本經所講『如來定慧究暢無極』的證明。這一句就是讚歎第十八願的成就。

 

念佛法門實在簡單、容易、穩當、快速,決定成佛。就是因為它太容易了,太簡單了,反而叫人難以相信。所以,古德常有這樣的感歎,『今人焉能因此法之易行而鄙視之』。即使是念佛修淨土的人,沒有把淨土看在眼裡的人還是很多。有一些人喜歡《觀無量壽佛經》。《觀經》修學的方法麻煩,他們喜歡,認為難修的方法可能比較好,太簡單了恐怕靠不住。

 

像現在用的照相機是全自動的,黃念祖居士稱之為傻人照相機,很容易,可是照出來的張張都漂亮。而高級照相機,要對光圈,又要對距離,還要懂得色溫,不見得能照得好。三十六張底片能照得兩張好的就算不錯了。很複雜,價錢也很高。他比喻,高級照相機就像普通的法門、一般法門;傻人照相機就是念佛法門,人人會念,個個往生。輕視念佛法門,是錯誤的,對於念佛法門可以說是完全不了解,才會有這樣的誤會。

 

八、《疏鈔》云:「但持佛名,必生彼國。則或高或下,或聖或凡,乃至或信或疑,或讚或毀,知有彼佛,便成善根。多劫多生,俱蒙解脫。」

 

這是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡說的,語氣非常肯定。『但持佛名』,正是大勢至菩薩所說「不假方便,自得心開」。不需要用任何方法來幫助,就是一句佛號,四個字、六個字都可以。蓮池大師當年在世,他自己就念四個字。有人問他,「您老人家教別人念佛,怎麼教法?」他說,「我教別人念六個字,南無阿彌陀佛。」人家問他,「您自己怎麼念?」他說,「我自己只念四個字。」別人聽了覺得奇怪,為什麼你教別人念六個字,自己卻念四個字。他說,「我這一生決定求生西方極樂世界,所以客氣話都不必要了。」「南無」是客氣話。經裡面講「執持名號」,名號就是四個字。「南無」是梵語,譯成中文是「皈依」的意思,「恭敬」的意思。恭敬阿彌陀佛,這些都是客套。真正一心求往生,客氣話不要了。愈少愈好。你看六個字跟四個字比較,就少了三分之一,更簡單。愈簡單愈好。他說,我教別人,別人未必真正發心求生淨土。不願意往生,加一個「南無」,恭敬阿彌陀佛,皈依阿彌陀佛,跟淨土結個善緣,種個善根。意思在此。

 

由此可知,『但持佛名,必生彼國』,這個「必」字語氣非常肯定,絲毫懷疑都沒有。那些人是念佛法門的當機者(也就是有條件往生西方的對象)?

 

『或高或下』。高下是對菩薩說的,十聖菩薩就高,三賢菩薩就下。『或聖或凡』,這是對聲聞、緣覺、天人說的。聲聞、緣覺是聖人,超越三界:欲界、色界、無色界。諸天還是凡人。四聖六凡,這二句就把十法界包括盡了。『乃至或信或疑』,這也是講十法界裡的人,或者是相信,或者是懷疑。懷疑也能往生,大經上講往生邊地。只要具足信願行,信裡稍帶一點疑,還是可以往生。『或讚或毀』。讚是聽到念佛法門心裡歡喜讚歎。毀是誹謗,不能相信念佛法門,甚至於排斥。不但外道排斥,在佛門裡也有人排斥。宗門教下,久修初學,尚且誹謗淨土,不相信淨土。自古以來我們常常聽到,也常常見到。

 

讚淨土,是無量福報;謗淨土,是無量罪業。罪福必定有果報。但是這句「阿彌陀佛」,落在他阿賴耶識裡,『便成善根』,所以不怕誹謗。人家看我們念阿彌陀佛,諷刺誹謗。我們笑笑,阿彌陀佛的善根已經種到他阿賴耶識裡了。種子種下去,將來果報受完,多生多劫之后,遇到善緣,他自然相信,也會修學,將來一定往生,因為他的阿賴耶識裡有阿彌陀佛的種子,有西方極樂世界的緣分。由此可知,念佛人遇到謗佛人,合掌含笑,不要去爭執。他不曉得,我們清楚。他將來惡報受完了之后,還是會跟我們一樣念佛往生。這就是三根普被,利鈍全收。

 

至於當世,何人當機。則不論男女老少,富貴貧賤,上智下愚,久修初習,宿根利鈍,善惡差別。祇要於此法門,能生實信,因信發願,從願起行。

 

『當世』是指現代。那些人適合修學念佛法門,這叫『何人當機』。這些種種情況都不論,都不要緊。要緊的是『祇要於此法門,能生實信』。對念佛法門真正的相信,實實在在有阿彌陀佛,有極樂世界,決定沒有疑惑。『因信發願』。一定要知道這個世間苦。知道這個世間苦,是真正覺悟。這個世間真苦,發願求生淨土,便是大澈大悟。

 

『從願起行』。行就是老實念佛。我們對於初學的同修,不特別勸他念佛,勸他念《無量壽經》。諸位要知道,擺在我們眼前的事實,念佛的人很多,往生的人很少。原因何在?雖然念得這句阿彌陀佛,但「信、願」若有若無。他也念阿彌陀佛,為什麼信、願不堅定?是由於對西方極樂世界的狀況知道得太少。聽人家說有好處,他也來念一念。到真的緊要關頭,他又不想去了,他把阿彌陀佛忘了。這種人很多,就是利害當前的時候,他就不顧佛了。這就顯示,對佛法沒能真正理解。

 

凡是有急難時,還是想求鬼神,還去算命、看相、看風水,這種人信願都不具足。這樣不能往生。信心不清淨,信心不堅定,這才教你念《無量壽經》,希望從這部經裡建立真正清淨的信心,堅固的信心。從信心發生求生大願,然后念這句佛號,句句相應,句句得力。這是勸大家念《無量壽經》的道理。

 

「發菩提心,一向專念」,如是之人,正是當機。

 

這一句正是《無量壽經》修學的宗旨。『發菩提心』就是發求生的大願。求生的願心就是無上的菩提心。『一向專念』。「一向」是一個方向,專念阿彌陀佛,不懷疑、不夾雜。只要符合這個標準,沒有一個不往生。所以,善導大師說,一百個人修,一百個人往生;一千個人修,一千個人往生,稱為「萬修萬人去」的無上法門。

 

第五段介紹念佛法門的當機者,到此已經說竟。「概要」講到這裡是一個大段落,將本經重要的義趣,大致都介紹出來了。下面一部分是屬於佛學常識。知道了,對我們修行會減少障礙,是有好處的。