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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經玄義講記
(四、方便力用)

淨空法師講述

◎ 四、方便力用

 

一、度生方便正是諸佛大願之所結,大智之所顯,萬德之所莊嚴,果覺之究竟處也。是故繼體性宗趣後,而論本經方便勝妙之大力大用。

 

「方」是方法,「便」是便宜,「力」是能力,「用」是作用。佛度眾生,一定要有方便,要有方法。而且這個方法要很容易學,人人都能學,這才最方便。聰明的能學,稍微愚蠢一點的人就不能學,不能算是究竟方便。有些法門,菩薩可以學,阿羅漢不能學。阿羅漢都不能學,人天自然沒指望了。像《華嚴》就是菩薩所學的,二乘以下都沒分,所以它對菩薩方便,對我們不方便。一切法門都是如來的方便。如來只有一個心願,希望眾生快快成佛,希望眾生破迷開悟,離苦得樂。要用什麼方法能使一切眾生都覺悟,使一切眾生都能很快離苦得樂,這就是『大願之所結』,『大智之所顯』,『萬德之所莊嚴』,『果覺之究竟處』。

 

說了這麼多,那一種方便能與這四句相應?只有本經。除了這部經,一切經論、一切法門,都不圓滿。雖然是諸佛如來的大願、大智、萬德、果覺,那是部分,不是全體。唯獨此經是究竟的全體,這是非常希有的。所以,接著前面的體性、宗趣之后,要介紹『本經方便』。方便的后面特別加上『勝妙』。「勝」是殊勝;微「妙」的大力大用。

 

二、諸佛出世有三種利益

 

佛為什麼要出現在世間?佛門常說「好事不如無事」,多一事不如少一事。釋迦牟尼佛為什麼到這世間來?他是不能不來。是不是他有意思來?他沒有這個意思;是眾生有感,佛自自然然就有應。眾生知道苦,希望離苦得樂。眾生有這種覺知,這就是覺悟了。覺悟之后,世間種種的學術,現在所講的科學、哲學、宗教,都不能解決這個問題。要解決這個問題,唯有佛法,只有佛才知道,所以「佛」這個字翻成中文就是「覺」。大家想覺悟,佛知道覺悟的方法。「佛法」就是「覺悟的方法」,也就是離苦得樂的方法。唯獨佛知道,所以佛才出現於世,給我們帶來許多的利益。利益是說不盡的,此地把它歸納為三點:

 

(一)說經,法施利益,令眾生破迷開悟,早證無上菩提。

 

這是佛出現在世最大的利益,佛講經說法。釋迦牟尼佛三千年前出現在北印度,一生中從沒有一天間斷,天天講經。講經三百餘會,說法四十九年。「一會」就是有一個主題,好像一個大的單元。我們今天講《無量壽經》,是一會。講經說法布施利益眾生。

 

說法,實在很難,尤其是為一切眾生說法。眾生無始劫以來迷惑顛倒,妄想、執著習氣太重了。「說法」要有善巧、方便。沒有善巧方便,往往聽眾把佛的意思聽錯了,會錯了。不但得不到佛法的利益,反而受害。可見得說法確實不容易。不但佛法弘傳要特別注意這件事,就是過去儒家的教學,也非常重視,唯恐誤人子弟,曲解經意。他說法的目的,是破除我們的迷惑。迷惑破除,自然就開悟了。所以,「悟」不是從外面來的,是自己本有的。好像一面鏡子,鏡子骯髒了,把它擦一擦;髒的東西擦掉了,鏡子就放光明。鏡子光明不是擦出來的,它本來就有光明,而是把光明上面的障礙去掉而已。

 

由此可知,「悟」是本有,「迷」是本無。本來不迷,現在迷了。本來不迷,為什麼現在會迷?迷的原因到底是什麼?是幾時迷的?佛幫助我們破迷開悟之后,什麼時候會再迷呢?這都是大問題。說實話,這些疑問就是眾生之迷本,就是這樣迷的。迷本來沒有,你還把它當作真的,還要研究什麼原因,幾時開始,這是迷上加迷。佛是好老師,碰到這樣的學生,很頭痛,也很麻煩,怎麼能把它搞清楚,叫眾生不迷。什麼是不迷?沒有疑問就不迷了。愈跟你講,疑問愈多,那就愈聽迷愈深。

 

從這個地方,諸位就能體會到。真正好老師,講了之后,學生不懷疑,他能理解,這是破迷。如果聽講之后,學生又發生了很多問題,老師再跟他解釋,解釋之后又生出一堆問題,這個老師不是高明的老師。此處諸位要細心冷靜的去體會,你就會了解佛家教學方法的巧妙。善巧,每一宗都有,最顯著的是禪宗。

 

禪宗老師出題目,叫你去參。你參究有疑問了,舉手問老師,老師不回答,把你拖過來,打你三十板。打了也不回答。打了你,你不服氣,你又問:「老師,你為什麼要打我?」好!再打三十板。你沒有問題,也打三十板。有問題,是邪念;沒問題,是無明。邪念要把它打掉,無明也要把它打掉。他一句話也不說,所以禪宗教學,香板供養,天天打,一直打到你妄念都沒有了,就開悟了。這個法子,要對根性很利的人,才會把他打醒。如果根性不利的人,把他打死了,他也不會開悟。所以,禪宗祖師傳法,一生中能有幾個人開悟,已經是很難得了。絕大多數的學生,打一輩子也不開悟,愈打愈糊塗。這個方法稱為棒喝。

 

教下不用這個方法,多半採用讀經、持咒。淨宗用念佛,一定要念到自己妄想、無明都念掉了。無明比較難破。先把妄想、雜念念掉,就能得念佛三昧。念佛三昧就是禪定。得到定之后,繼續不斷再用功,念到智慧現前,豁然大悟,那就是無明也破了幾分。這是淨宗方法之妙,所以稱為殊勝,一切諸佛都讚歎,任何根性都適用。

 

像禪宗,不開悟就沒有用。因為縱然得禪定,生到四禪天、四空天,還是免不了輪迴,來生果報好一點而已。但人天福報,出不了三界,不能了生死,這是我們要知道的。

 

淨宗的殊勝,縱然沒有見性,甚至於禪定都沒有得到,但能帶業往生,橫出三界。這是別宗裡沒有的。它能「橫生」,不像其他宗是「豎出」。豎出一定是先在欲界天、色界天、無色界天,這樣超越的。升欲界天要積德修善,是善業的果報。四禪、四空,是甚深的禪定,這樣功夫才能超越。

 

念佛人不需要,只要一句佛號就行了。但是佛號要會念。會念的人往生成就了,不會念的人還是不行。什麼是會念?「不懷疑、不夾雜、不間斷」。懷疑、夾雜、間斷,就是不會念。不會念的,也變成人天福報,此生不能往生。所以一切法門裡,念佛法門比其他法門確實方便多了。這是佛說經的目的。

 

(二)諸佛如來有身相光明,無量相好。若有眾生,稱念觀察,皆能滅罪消業,永背三途。隨意所樂,常生淨土,乃至成佛。

 

這是說佛在世的時候,佛的『身相光明,無量相好』。佛是世間第一美男子,連阿難看到都喜歡。《楞嚴經》上,阿難就是看到佛的相太好了,他心裡想:「這相決定不是父母所生的,一定是他修來的。我也想跟他一樣相好。」所以出家跟佛學佛。相好是果報。佛有三十二相、八十種好。諸位可以參看江味農居士的《金剛經講義》,裡面寫得很清楚。

 

每一個相都有因緣,像廣長舌相,佛說三世不妄語,舌頭伸出來可以舔到鼻端。佛在因地,生生世世不妄語,所以佛的舌頭伸出來,可以把臉蓋起來。若不肯修因,那來的果報。所以經上常說,菩薩成等正覺,還要用一百劫的時間去修福。修福就是修相好。也許有人要問,為什麼要長得那麼好?

 

相好,可以引誘人來學佛。如果佛相長得很醜陋,他再有學問,再有好的能力,人家一看到那個相,不生歡喜心,不願意接受他的教導。所以,佛的相好是接引眾生的手段。他一定要修的,而且佛一定出現在皇宮,身分一定是王子,然后出家。為什麼不出生在普通百姓家?因為世間人求功名富貴,他示現的是,你們要求的,我已經得到。所謂「富有四海,貴為天子」,富貴到了極處。你們所求的富貴,我都有,我都捨棄,讓人家覺得富貴不是真實的,佛法超越了富貴。這些都是度眾生的方便。所以,佛決定不能生在一個貧窮人家,道理就在此。歷代祖師大德,很多都是貴族出生的,像安士高。我們常常讀他所譯的經本。安士高是安息國的太子,父親死了以后,他繼承王位。做了半年國王,他不做了,出家修道去了。那時候的安息,就是現在的伊朗,在唐朝稱為波斯。故知相好光明,對接引眾生是非常重要。

 

愛美之心,不單是我們這個世間,盡虛空遍法界,十方諸佛剎土,所有一切眾生沒有不愛美的,所以佛就用美來作為接引的方便。我們塑造的佛像、菩薩像,都非常之美,使你看不厭。看不厭,就把菩薩相好印在我們阿賴耶識裡,這就是將來成佛、成菩薩的種子。所以,四種念佛有「觀像念佛」。佛像造型不美的話,我們都不想看他,不想供養,所以佛像的造型一定要完美。完美就是沒有缺陷。相好是圓滿真善美慧的果報。

 

『若有眾生,稱念觀察』。念佛。「觀察」是看佛像,看佛圓滿的相好。

 

『皆能滅罪消業』,這一句諸位能不能體會?我們看佛像,怎麼能滅罪?須知看佛像真的能滅罪。我們不念佛、不看佛像,就會胡思亂想。胡思亂想就在造罪業,看佛的像,會起恭敬心。恭敬心是性德,對佛生起敬愛之心,這是滅罪得福。看到佛像,想到他也是凡夫修成的,我們今天也是凡夫,他能成佛、成菩薩,我們為什麼不成佛,不成菩薩?見賢思齊,看到他,我發願要跟他一樣。這樣滅罪消業的功德就更大了,因為成佛、成菩薩的念頭由此生起來了,就是發「菩提心」。所以,我們供養佛像,最主要的意思就在此。他是一個榜樣,我們要依照這個榜樣來塑造自己,這是真真實實的滅罪消業。

 

成佛、成菩薩的念頭生起來了,不但『永背三途』,而且超越六道了。因為六道凡夫沒有這個念頭;這個念頭生起來,是成佛、成菩薩。十法界裡是菩薩法界,這是真正超越了。能常念、常看,世出世間,相好莊嚴沒有比佛更好的。你要想看好相,為什麼不看佛像?佛像絲毫缺陷都找不到。要想塑造自己的相,應當要依照佛的模樣來塑造自己。好相是好因緣的果報。

 

淨宗尤其方便,我們一心念佛就行了。念佛,心就是佛。相隨心轉,念佛人念上三年,相貌就變了。一個三年沒跟你見面的人,他一旦見你,第一句話就說:「你的相貌變了!」天天跟你在一起的人,不太覺得。他的相貌變了,因為心變了。心念念都是佛心,相貌慢慢就變成佛相了。尤其天天看佛,天天想佛。你學佛學了這麼多年,為什麼相沒變過來?就是你每天想佛的時間太少了,想亂七八糟的時間太多了,所以你不是沒有變,小小的變,變得很慢。如果你一天到晚都念佛,都想佛,除佛之外,什麼都不想,這個力量強,變得快,也必然變得好。它真的會變!看相、算命的都說「相隨心轉」,這是真的,確實超越輪迴。

 

『隨意所樂,常生淨土,乃至成佛』。這個說法,是佛法裡每一個宗派、每一個法門都離不開的原則。特別是淨宗,持名念佛最殊勝、最快速、方便、穩當。

 

我常勸同修們,你們家裡供養佛像,要選擇自己最喜歡的佛像來供養,你天天看他,看不厭,最喜歡。因為雕塑佛像、繪畫佛像的人畢竟是凡夫,他沒成佛,所以同樣是阿彌陀佛,每一尊的造型不一樣。你喜歡那一尊像,就供那尊像。在從前不方便,家裡供像,出去就看不到了。現在我們把佛像用照相影印,印得很好,有大張、小張的。家裡可以供養大張的,錢包裡、口袋裡可以供養小張的,隨時隨地都可以看到。這個作法就是希望諸位同修,時時刻刻想佛、念佛,不要去想別的。想別的都是造六道輪迴,那不是消業,是在造業。只有我們想佛、念佛是消業,是滅罪,這個一點都不假。

 

(三)勸令父王,行念佛三昧。

 

為什麼佛把這件事作為三種利益之一?諸位要曉得,人生於世,恩愛最重無過於父子,所以兒子報父母之恩,當然是供養最殊勝的第一法門。釋迦牟尼佛勸他父親,八萬四千法門,勸他修那一個法門?勸他修念佛法門。所以,從他勸父親念佛,求生淨土,可知這在無量法門當中,念佛一定是最殊勝。也給大眾做一個樣子,你說淨土法門好,你為什麼不勸你父親修?他勸他父親就是修這個法門。他沒有勸他父親參禪,沒有勸他父親學密,他勸他父親念佛。所以,把這樁事列入三大利益之一,使眾生見到,自會覺悟。

 

三、《觀佛三昧經》佛告父王:「一切眾生,生死中念佛之心,但能繫念不止,定生佛前。一得往生,即能改變一切諸惡,成大慈悲。」

 

這段經文,是佛勸他父親念佛的一段話。意思很清楚、很明顯,一切眾生都免不了生死輪迴。如果我們對此稍稍有一點認識,人就會覺悟,知道生死輪迴決定不能避免,生死輪迴非常恐怖。我們在這一生,一生受苦,算不了什麼苦。生生世世受苦,這才叫做真苦。要想超越輪迴,一定要念佛。在《觀經》三福中,佛告訴我們「深信因果」,念佛是因,成佛是果。

 

在『生死當中念佛之心,但能繫念不止』,這一句是方法。「繫念」,就跟《無量壽經》上講的完全相同,跟玄奘大師所翻的《阿彌陀經》上說的,也是一致的。「繫念」就是我們講的牽掛。心裡掛念阿彌陀佛,除阿彌陀佛,什麼都不要掛念,這人才真正有智慧。為什麼說除了阿彌陀佛,其他都不要掛念?真能掛念阿彌陀佛,你心裡所掛念的都會得到,真的得到。你要把阿彌陀佛忘掉了,無論你掛念什麼人、什麼事,到最后都落空。這是真實利益,自己一定要參透,要透徹的明瞭。一切法中,唯有佛法真實,其餘一切法是虛妄的。「凡所有相,皆是虛妄」,不是真實的。『繫念不止』。繫念就是一心念佛,也就是我們常講的不懷疑、不夾雜、不間斷。「不止」就是不間斷。「繫念」就是不夾雜。這樣念佛,決定往生。

 

《西方確指》,覺明妙行菩薩有一段話很重要,他說:「大凡修淨土之人,最忌諱的是夾雜。」什麼是「夾雜」,有很多同修搞不清楚。覺明妙行菩薩只舉了幾個例子,其實夾雜的東西太多了。他舉的幾個例子,是學佛人的通病。他說:「什麼叫夾雜?」「又是誦經」,這「經」指非本宗經典,念《金剛經》、念《法華經》,念經是夾雜。「又持咒」,像我們通常持的楞嚴咒、大悲咒、十小咒、六字大明咒,這也是夾雜。「又作會」,作會就是法會。台灣的法會很多。「又好說些沒要緊的禪」,在一塊兒討論口頭禪,也是夾雜。「還要說一些吉凶禍福、見神見鬼的話」,這也是夾雜,現在很流行。這只是菩薩說出來的幾樁例子而已。

 

除此之外,諸位要曉得,凡是妨礙清淨心的,都是夾雜。換句話說,打妄想是夾雜;起分別也是夾雜;執著更是夾雜。你不念阿彌陀佛,你會起心動念,這都是夾雜。要想做到不夾雜,那只一句佛號接一句佛號,不中斷。斷了,一定就夾雜。夾雜,一定中斷,所以念一部《金剛經》,佛號斷了。這當中夾雜了一部《金剛經》,心怎麼能得清淨?六祖大師說得好,「本來無一物」才是清淨心,清淨心裡那有《金剛經》?沒有。現在教你一門深入,專修念佛法門,你就老老實實念這句名號就好了,什麼都不要夾雜。

 

淨宗雖然有五經,選一部就夠了。其他的要不要念?其他的不要念了,一經就是一切經。如果有時間,就念《無量壽經》。《無量壽經》講得詳細,講得明瞭,真正能幫助我們斷疑生信,好處在這裡。假如我們真正不懷疑了,那就可以學一部短的經。《大勢至菩薩圓通章》最短,總共只有二四四個字,比《心經》還要短(《心經》二六O個字)。經文雖然短,裡面包含的意思是一樣的。《無量壽經》所講的義理圓滿,《大勢至菩薩圓通章》也圓滿,沒有欠缺。

 

念佛要想功夫得力,要念到功夫成片。什麼叫功夫成片?不夾雜、不間斷就成片了。功夫打成一片,沒有雜念,二六時中,只有一句佛號,心裡所想的就是一個阿彌陀佛。功夫成片決定往生,如果繼續努力一段時期,你就得生死自在了。生死自在,就是不生不死了。這樣殊勝的利益,我們不取,還要想這個人、想那個事,何苦來?這是愚癡,迷惑顛倒!要真正覺悟。念佛法門幫助我們在這一生中可以證到不生不死,是真可以做得到的。做不到,那就不必說了。可以辦到,為什麼不去辦?只要世出世間一切法,什麼都不愛了,我只愛阿彌陀佛,這就成功了。什麼都不要了,只要西方極樂世界,問題就解決了。你真正能得到,永遠得到!這個世間,說老實話,曇花一現,什麼都是假的。所以,一定要覺悟,真正明瞭世間一切法是「夢幻泡影」,皆是虛妄。要求真實,所以不能夾雜。因為你夾雜,心就不專一。心不專一,見佛往生就沒指望了,我們這一生就空過了。

 

佛法常講,「人身難得,佛法難聞」。得人身,真的不容易。人身真正的意義,真正的價值,就是利用這個機會永脫輪迴,了生死,出三界,成佛作祖。人生的意義、價值在這裡,幾個人知道?所以決定不迷,決定不可以感情用事。你要知道,感情是魔王、是大魔,一動感情就完了。這一生又出不了三界,還得搞六道輪迴了。所以,真正覺悟的人,要有決心把情魔一刀兩斷。在這個地方要狠心,才出得了三界。這個狠心,是真正的慈悲,是真實的智慧。千萬不要白白的空過了這一生。

 

覺明妙行菩薩勸我們念阿彌陀佛,勸我們抱定一個希望—求生淨土。他又給我們說了一首偈,「阿彌陀一句,萬法之總持」,這兩句說明名號的功德不可思議,這一句阿彌陀佛是萬法之總持法門。總持是總綱領。這一句阿彌陀佛就是一切萬法。念這句佛號,一切萬法都念到了。修這一門,門門都修了,一修一切修。我們要認識這一句阿彌陀佛的功德,認識這一句阿彌陀佛在一切法門裡面的地位、分量。下面兩句跟我們講方法:

 

「聲與心相依,念茲復在茲」。聲是我們念這一句佛號的音聲。聲要跟心相應。口裡念佛,心裡要想佛。否則的話,口裡念佛,心裡打妄想,沒用處的。心裡要真正有佛,所以教諸位念經,念熟透了,念這一句佛號,心裡真正有經。佛號是經的題目,像作文章,這是題目。《無量壽經》也叫《大阿彌陀經》,所以念這個題目,整篇文章的內容都在自己腦海裡浮現。聲聲佛號是我們憶念阿彌陀佛無量的智慧、無量的功德、無量的慈悲。經上所講的「念茲復在茲」,這就是不間斷、不夾雜。

 

「感應不思議,蓮開七寶池」,這兩句是說念佛的功德利益,現前有不可思議的感應。這個感應是不是見蓮花、見佛像?不是的。如果是這樣,就變成見神、見鬼了。我們說的感應,是妄念少了、煩惱少了、分別少了。身體健康、精神愉快、智慧增長,快快樂樂,這是感應。破迷開悟,離苦得樂,這是最殊勝的感應。從此以后,你什麼病痛都沒有了,百病不生!心清淨、身清淨,百病不生,而且不死,這是現在得到的感應,不可思議。西方極樂世界,想什麼時候去,就什麼時候去。去的時候也不生病,想坐著走也行,想站著走也行。

 

古德有一個人,名字我忘掉了,有這回事情。他在往生的時候,問大眾,「坐著走的,你們有沒有見過?」有人說見過,也有人聽過的。「站著走的?」有見過、聽過的。他就一個跟頭,腳朝上、手朝下的栽著。他說,「這樣走的,你們有沒有聽說過?」大家說沒聽說過,他就這樣走了。真的是遊戲人間,沒有生死,你看他多自在!這就是感應不可思議。人人做得到,我們為什麼不肯幹,就是我們不肯把妄念放下,感應就得不到了。感應就是利益。你要想得到真正的好處,勢必萬緣放下,要真正放下,一切障礙就自然沒有了。

 

「蓮開七寶池」,是將來往生到西方極樂世界的利益。前面「感應不思議」是現前的利益。蓮花化生,生到西方極樂世界,決定成佛。所以,世出世間無比殊勝的利益就在你眼前,看你要不要?如果說這個世間五欲六塵可以不必放下,也能成佛,那是魔說的,不是佛說的。

 

諸位要覺悟,世間短短的幾十年,你要是能把它放下了,以后就快樂無窮。永恆的快樂,你真正得到!眼前這一段貪愛,你要是不肯捨掉,這一生就是造罪,造業。業果現前,將來到三惡道去受報,不是蓮開七寶池。這些事實擺在面前,利害得失,我們要把它看清楚。你看清楚,認識清楚了,你的念頭就不會錯了,真實的利益才能得到。所以,佛勸父親念佛。

 

此乃世尊大慈至孝,勸父之言,唯勸念佛。

 

釋迦牟尼佛勸他父親修行淨土。他的父親淨飯王現在在西方極樂世界。他們一家人都修淨土,都念阿彌陀佛,求生西方極樂世界。我們在《無量壽經》上看到阿難尊者。大家曉得,禪宗是釋迦牟尼佛傳給迦葉尊者,迦葉傳給阿難。阿難是禪宗二祖。

 

大迦葉在那裡,我們不曉得,可是阿難現在西方極樂世界。《無量壽經》上講,他求生西方極樂世界。他見到阿彌陀佛,見到西方極樂世界相好光明,他發願求生西方極樂世界。所以我們曉得,禪宗二祖到西方極樂世界去了。

 

可見種種行門,非不殊勝,但非凡眾之所能修。

 

這是古大德的虔敬之辭,也是真實話。『種種行門』,就是八萬四千法門,無量法門。法門平等,無有高下,所以從法門上來說,並不是它不殊勝。問題在並不是凡夫每個人都能修的。這是真話。

 

唯有繫心念佛法門,最是應機。

 

這就是「發菩提心,一向專念」,顯示為什麼在一切平等法門裡,挑選念佛法門。就是因為它方便,人人能修,個個會念,而且一生穩穩當當,一定成功。好處在這裡,所以『最是應機』。

 

但能依教念佛,定能往生。一得往生,便能轉惡成善。念佛之方便妙用顯示無餘。

 

念佛是一切法門裡第一方便。「念佛是因,成佛是果」,所以『轉惡成善』也到了極處。世出世間一切法裡,什麼法最善?成佛最善。一切諸佛世界,那裡最善?阿彌陀佛淨土最善。你生到淨土,就是「轉惡成善」。娑婆世界惡,西方極樂世界善。一往生,轉惡成善。凡夫惡,佛菩薩善。一生到西方極樂世界就成菩薩、成佛了。轉得最快,也轉得穩當,轉得徹底,轉得究竟。

 

四、念佛有四種

 

念佛的方法很多,歸納為四大類。

 

(一)持名念佛。即本經所宗,稱念「阿彌陀佛」名號。善導大師曰:「唯有徑路修行,但念阿彌陀佛。」因其方便直捷,成功迅速也。

 

第一、「持名」。「持」是保持;「名」就是稱念這句名號。稱念名號,相續不斷,這叫持名。《阿彌陀經》跟《無量壽經》都主張持名念佛。善導大師是唐朝時候人,歷史上記載他是阿彌陀佛化身再來的,所以善導大師的話,等於是阿彌陀佛跟我們宣說的。

 

古代日本淨宗之盛,超過中國。原因就是在唐朝,日本出家人、留學生到中國來學佛法,很多都是善導大師的學生,他們回國之后,提倡淨土。一直到今天,日本人對善導大師還是很尊敬。我們到日本去參訪,許多寺院裡都供奉善導大師的造像。有不少寺院的名字,就用善導大師的名號,叫「善導寺」。台北善導寺,就是日本人建造的。

 

看到善導寺,一定是修淨宗的道場,因為善導大師是淨宗第二代祖師。初祖是慧遠,二祖就是善導。他告訴我們:『唯有徑路修行』。「徑路」就是近路。聰明人都曉得走近路。我們凡夫想成佛,最近的成佛之道就是『但念阿彌陀佛』。為什麼念佛會成佛?道理,前面講過,不再重複了;將來到經文裡,還要細說。

 

『因其方便直捷,成功迅速也』,這是總結。因為它「方便」,一句佛號,確確實實在二六時中,行、住、坐、臥,可以做到不間斷。即使口裡不念佛,心裡念佛。確確實實它是無障礙的法門。不妨礙工作,也不妨礙別人。別人不喜歡念佛,我們心裡默念,不要引起別人煩惱。我們的功夫可以繼續不斷,不影響別人,真的是方便。「直捷」是「念佛是因,成佛是果」。這個法門不是修因證果,它是直捷從果上起修。阿彌陀佛就是果覺,所以是比其他法門成就快速的主要原因。

 

諸位要記住,四種念佛最重要的,就是念到心清淨。這叫淨土法門,「心淨則土淨」,一定要念到心清淨才行。心清淨是功夫,心清淨是智慧,心清淨是福德。你看,我們人人希求的—我要求智慧,我要求福報。智慧、福德都在清淨心裡。

 

在座諸位同修長期在這裡聽經,我相信每個人都有感觸,我自己也有感觸,我講這部《無量壽經》,天天不一樣。不但跟在新加坡講的不一樣,跟我們講堂上一次講的比較,也不一樣。從這一次講經以來,每一次講的都不一樣。學講經的人,要從這個地方去學。經不在文字裡,你在文字裡去學,那你講的遍遍都一樣,不可能講出兩樣來。為什麼會不一樣?心地清淨不一樣。心地一天比一天清淨。換句話說,妄想、分別、執著,一天比一天少了。道理在此。你心愈清淨,經裡的意義愈看得多,愈看愈深,愈看愈廣。一句兩句都說不盡,趣味無窮!可是本子一合起來,什麼也沒有了。本子一翻開時,的確無量義。合起來,什麼也沒有了—一念不生。

 

弘揚淨宗,祕訣就是修自己的清淨心。所以,教大家念經,無非是把妄念念掉,把煩惱念掉,把一切分別、執著念掉,恢復到自性清淨。清淨心裡自然就生智慧。智慧現前,講的就不是別人的經了;是自己心性智慧流露出來,跟釋迦牟尼佛相應、相契合的經。這個不一樣。

 

(二)觀像念佛。以供養聖像,注目觀視,然像去還無,因成間斷。

 

這個方法不如持名。持名可以不間斷。這是像在,心裡有佛;像不在,就斷掉了。現在方便,我們把像照下來,影印裝在口袋裡,時時看,希望觀像不要中斷,目的在此。修『觀像念佛』,是要有福報的人。他不需要工作,家裡建個佛堂,四面都供養佛像,走到那裡都看到佛像,一切生活有人照顧。如果沒有人供養,沒有這麼大的福報,這個方法還是修不成!

 

念佛堂四面都要供養阿彌陀佛的像,我們繞佛的時候,無論你在那裡,眼睛都看到佛,這才真正如法。總是儘可能的,這四種念佛能合在一起,都相應。我們以持名為主,一句佛號裡,四種念佛都相應,這是最好。因此,佛像供養一尊,常常去看他。聽到阿彌陀佛,就想到這尊像。將來我們往生的時候,來接引我們的阿彌陀佛,就現這個相,不會弄錯的。因為天天看,天天想,想這個像,真的見到,真的來了。阿彌陀佛沒有相,他變現的相是隨眾生心。所以,你想他是什麼相,他就變什麼相。假如供養的佛像太多,到臨終的那一剎那,不曉得那尊像好?一耽誤就糟了,阿彌陀佛就不來了,因為你起了個妄念,那就不好了。所以,平常只供養一尊像,一生不要改變,走到什麼地方都帶著。這個很重要。

 

(三)觀想念佛。如《觀經》所說:「以我心目,想彼如來。」但境細心粗,妙觀難成。故不如持名方便易行。

 

這是第三種念佛,依據《觀無量壽佛經》講的方法來修學。這種方法相當殊勝。

 

《觀無量壽佛經》是淨土三經之一。《無量壽經》是淨土的概論,對於西方極樂世界的起源、歷史、狀況都介紹得很詳細。小本《阿彌陀經》著重在勸信,勸願,勸行。《觀無量壽佛經》是《無量壽經》的補充說明,講淨土的理論。其實不限於淨宗,整個佛法都離不開這些原理。它有理論、有方法,更難得的是西方世界四土、三輩、九品的因果,說得很詳細,可以和《無量壽經》互相參看。理論非常重要,就是《華嚴》講的「唯心所現,唯識所變」。一切境界是由我們心性變現出來的,因此觀想能改變環境。不但能改變環境,還可以改變我們的命運,我們的生理。實在是非常奇妙,理論很深。

 

佛在《觀無量壽佛經》裡告訴我們,總有十六種觀法。真正講「觀想」的是從第一到第十二觀。第十三觀就是前面所講的「觀像念佛」。第十六觀就是「持名念佛」。由此可知,淨宗所講的四種念佛,全在《觀無量壽佛經》裡面。所以,持名念佛是《觀無量壽佛經》十六觀之一,它所以特別殊勝,就是容易修學。

 

這裡引用《觀經》的一句話,實在把十六觀都包括了,就是『以我心目,想彼如來』。心裡要想佛,眼睛要看佛像,想西方極樂世界,就是大勢至菩薩說的「憶佛念佛」。

 

『境細心粗,妙觀難成』。我們今天用觀想,為什麼不能把眼前的境界改變,就是心太粗了,妄念太多,所以觀想不成。真正觀想成功,佛與西方極樂世界依正莊嚴就會現在眼前。這個道理決定真實,明瞭這個道理,可以改變我們生活環境,改變我們的命運,改變我們的生活。

 

現代人有句時髦的術語,就是要「改造體質」,觀照確實能做得到。但是心要有相當程度的清淨,才能做得到。當然,心愈清淨,心就愈細,觀想的力量愈顯著。也正因為如此,大多數人修這個法門不容易成功,所以歷代祖師常常宣揚《觀經》的理論,可是依照這些方法學的人不多,原因就在此。在中國歷史上,智者大師是修《觀無量壽佛經》往生的,這是一個修得有成就的例子。這一部經是世尊給韋提希夫人及五百宮女說的,她們當然都修學這個法門。

 

(四)實相念佛。遠離生滅、有無、能所、言說、名字、心緣等相,專念自性本具天真之佛。實相念佛,圓覺之性,雖然眾生本具,但因妄心念念生滅,而不能觀。

 

『實相念佛』,是念佛法門裡最高級的修學方法,境界很高。我們知道就好,你如果想學,是學不來的。怎麼學不來?你心裡有個「想」,就不行。這是妄念,實相即真心,真心裡沒有妄念。我們老實念佛,念到一心不亂之后,就是實相念佛。證到理一心不亂以后,那時念佛全是實相念佛。

 

圓教初住菩薩,就是理一心。十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺,這四十二個位次都是實相念佛。所以,在沒有證得理一心以前,想也想不到的。理一心的境界,此地有幾句話描寫得很清楚。

 

『遠離生滅』,心裡不再有生滅的觀念,也就是真正證得不生不滅。諸位要曉得,生滅就是念頭。你能把生滅的念頭斷掉,沒有生滅了,就不是普通人。阿羅漢與辟支佛,粗念斷了,細念還沒有斷。《楞嚴經》上阿難尊者說的「微細惑」,阿羅漢與辟支佛還有。必須破除一品無明,生滅心真正伏住了,還不是滅斷,是伏斷。要講滅斷須到八地以上,才是真正斷掉了。

 

『有無、能所』,這都說兩邊。兩邊就是我們今天講的「相對」。現代科學家發現,地球上的人,生活在相對的世界裡。脫離相對,不得已給它取個名詞,叫「絕對」。「絕對」跟「相對」還是相對。心地真正清淨,一個妄念都不生,所以動一個念頭都是妄念。所以「有」要把它空掉,「無」也要空掉,這樣才行。「有」空掉了,「空」還沒有空掉,還是不行,「空」也要把它空掉。「空、有」兩邊都不著。「空、有」就是此地講的「有、無」。「能、所」也是兩邊。

 

『言說、名字、心緣』,就跟馬鳴菩薩在《起信論》裡教給我們的是一樣的。他教我們學佛,是剛剛開始,才啟蒙。但是這個啟蒙,不是小乘,是大乘,所以標準很高。《大乘起信論》是圓教初住菩薩的標準,不是普通標準。《金剛經》也是大乘開始的一個標準。《金剛經》說:「菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。」有了四相,就是有『生滅、有無、能所、言說、名字』,那就不是大乘圓初住的菩薩。所以,一定要離言說相,離名字相,離心緣相。心緣相就是起心動念,也不許可。學佛必須把這三條都捨離,就很容易與大乘佛法相應了。

 

相應就是與自性相應。此地講念佛法門,就是『專念自性天真之佛』。自性天真佛是本來具足的,不是從外面來的,所以世尊在大經裡講「一切眾生本來成佛」。本來成佛就是說自性本來具足,那個不是佛?沒有一個不是佛。只是我們現在迷失了自性,佛菩薩覺悟了自性。自性沒有迷悟,迷悟在人。所以從自性上看,一切眾生本來成佛,佛教我們破迷開悟而已。迷的是自己,悟的還是自己。所以迷,我們也沒有失掉什麼;悟,也沒有得到什麼,真正是「不增不減」。

 

『實相念佛』是『圓覺之性』。「圓」是圓滿,「覺」是大覺。究竟徹底圓滿的覺悟,所以稱為「圓覺」。等覺菩薩是覺悟了,但是他還有一品生相無明沒破,他的覺還不能稱圓。所以等覺菩薩都不能稱圓覺,唯獨佛才稱。所以,圓覺之性就是實相念佛。由此可知,實相念佛,必須要用真性來念佛,不是用八識。

 

《楞嚴經》講「轉識成智,捨識用根」,這就是實相。這些事,我們知道,但是我們肯定不能做到。我們只要老老實實的持名,真正依照《楞嚴經大勢至菩薩圓通章》所說「淨念相繼」,后來一定「自得心開」,就是實相現前了。用持名念佛,到最后就變成實相念佛,這法子很妙!不求就得到了。求,是決定得不到的。

 

所以下面說:『雖然眾生本具』,這是一切眾生本來具足的,『但因妄心念念生滅,而不能觀』。這就更清楚的給我們指示出來,前面講『遠離生滅』,就是講遠離妄心。妄心念念生滅,就是六道輪迴的根本。只要妄念在,六道就不能超越。如果妄念力量強,我們念佛也不容易往生。由此可知,妄念非常可怕,一定要提高警覺,否則這一生必定空過,那就苦不堪言。

 

我們在一生中,沒有遇到念佛法門,那是沒法子。遇到這個法門,竟然空過了,這是最大的過失,沒有任何能補償的。所以,要理性,決定不能感情用事;要把利害得失看得清清楚楚、明明白白。眾生妄念太多,念佛法門不能修。妄念沒有了,念佛功夫自然得力。

 

故佛告父王,諸佛本德,真如實相等,非是凡夫所行境界,故勸父王持名念佛也。

 

世尊的父親也示現跟我們一樣是個凡夫,一天到晚妄念很多。這四種念佛,除「持名念佛」之外,其餘三種也不容易修。所以持名念佛,在所有念佛法門裡是第一方便。

 

四種念佛,持名念佛,最為方便究竟,故稱為徑中之徑。

 

我們從《華嚴經》上看到,無量無邊的法門最后歸結到念佛法門,知道它是第一殊勝的。因為在華藏世界,地上菩薩修行方法都是念佛,經上講「十地菩薩,始終不離念佛」。無量無邊的法門到最后,才知道念佛法門最好。『四種念佛』法門裡面,又以『持名念佛』第一殊勝。大勢至菩薩就是選擇持名念佛,他從初發心一直到成佛,就用這個簡單的方法。一句阿彌陀佛,從初發心一直到圓成佛果,都不改變,也不需要用別的方法來幫助,就是這一門。這就值得我們深思,值得我們反省。

 

我們今天講功夫不得力,原因是修雜了、修亂了。雜修、亂修,怎麼能成就呢?大勢至菩薩是專修,《無量壽經》的宗旨,他完全掌握到了,也徹底把它做到了,那就是「發菩提心,一向專念」。所以,這個法門是『徑中之徑』,在所有法門裡是第一捷徑。不但是捷徑,它也是最究竟的。究竟就是圓成佛果。如果這個法門方便,但不能成圓滿佛果,那就是不究竟。念佛法門方便又究竟,太難能可貴了。

 

五、四種念佛,難易懸殊,深淺似異,實則事理不二,淺深相即。若是圓人看來,稱名暗合道妙,初步即是到家,故持名念佛又何異於實相念佛。

 

這話說得真好,要不是對念佛法門真正修持,認識透徹,他是說不出的,四種念佛,在理上講是平等的。沒有深淺,沒有難易。深淺、難易因人而有差別的,不是法有差別。「法」沒有差別,「人」有差別。所以,圓頓根性的人看持名就是實相。因為持名念佛要求的是「淨念相繼」。

 

「淨念」就是我們常講的「不懷疑、不夾雜」,特別要緊的就是「不夾雜」。這一句非常重要。諸位要曉得,我們把這句佛號忘掉了,就夾雜妄念。妄念要是夾雜多了,念佛的心就不專一了。心不專一,怎麼能成就?由此可知,夾雜是功夫不能成就的第一個因素。這個毛病幾乎我們每個人都犯。古來的祖師大德們,為什麼修行很短的時間就見效果,就得清淨心,就得一心不亂。我們修了很久,好像連消息都沒有。原因在那裡呢?「夾雜」。所以,間斷必然夾雜,夾雜一定間斷。真正能做到「不間斷、不夾雜、不懷疑」,就是《楞嚴經》上講的「淨念相繼」。這把念佛法門的祕訣,簡簡單單四個字都說盡了。你只要做到,沒有一個不成就的。所以,念佛暗中與實相相應,初步即是到家。只要你真正做到淨念相繼,必定實相現前,故說持名不異實相。

 

《疏鈔》云:「實相云者,非必滅除諸相,蓋即相而無相也。」

 

蓮池大師解釋得很好。外面的現象,我們是不能離開的。諸位要知道,有一些小乘人,到深山裡找一個很寂靜、偏僻的地方去修行,他有沒有離開相?還是離不開。眼見的還是色相,耳聽的還是聲相,相是離不開的。佛法裡教人「離相」,是離心中染著的相,是不著心心所的相分,不是外面的現象。離心裡執著的相,才管用,所以說「即相而離相,即相而無相」。這個說法通所有大小乘佛法。大乘佛法教我們離一切相,就是這個意思。即相而離相,所以心地清淨,也就是一般人說的心裡沒有絲毫牽掛。

 

你在世出世間一切法裡都不牽掛,心就得自在。必須離一切妄想,離一切執著,離一切分別,離一切憂慮,離一切牽掛,即證得清淨平等覺。這一切要是不肯捨離,那是自己找苦吃,因為凡所有相皆是虛妄,一切都是假的。什麼是真的?清淨心是真的。清淨心不但能生智慧,清淨心還能生福德。佛法常講「福慧雙修」,修福、修慧,都在清淨心中。清淨心裡有無量的智慧,有無量的福德。所以,你要懂「即相而無相,即相而離相」,不是把外面的境界排除。外境是理事無礙,事事無礙。

 

六、又持名即是甚深般若。

 

這一段非常重要。有很多人誤會念佛人充其量有一點小定,沒有智慧。「般若」是智慧。說這些話的人,不但對淨宗法門不了解,他對整個大乘佛法都不了解,所以才有這樣的誤會。既然有定,慧從定生的,怎麼沒有慧?淨宗古德教給我們,『持名即是甚深般若』。蕅益大師在《要解》裡就明白的告訴我們:

 

念得純熟,萬緣齊放,能所頓空,即是無住。

 

從這兩句,我們就明瞭什麼叫「純熟」。純熟的標準,就是心是不是清淨;萬緣是不是放下。『能所頓空』,就是前面講的生滅、有無、能所、言說、名字、心緣,是不是都放下了?果真放下,則證得圓教初住菩薩,你已經得理一心不亂了。這就是《金剛經》上所講的「應無所住,而生其心」。

 

《金剛經》在中國佛教,不管是那一宗那一派,都肯定它是最殊勝的般若經典,它就是講「無住」。《金剛經》上「無住」的意思,諸位從這兩句裡就能理解。「無住生心」是菩薩修證佛果的最高指導原則,通一切佛法,決定不能違背。就念佛而言,「無住」就是『萬緣齊放』,「生心」就是『念得純熟』。

 

於此之時,一句佛號,朗然明白,相續不斷,即是生心。

 

「無住」是不執著,妄想、分別、執著都放下了。「生心」是什麼?雖然證得無住,心要是不生,那跟石頭、木頭有什麼兩樣。石頭無住,也不生心。小乘阿羅漢、辟支佛證得無住,他不生心,所以釋迦牟尼佛呵斥他們「墮無為坑,焦芽敗種」,就是他們沒有作用!菩薩無住之后生心,完全是服務一切眾生。自己的事沒有了,別人有事,要實踐眾生無邊誓願度的大願,幫助他們解決問題。

 

我們的心一切無住了,的確生死也沒有了;可是這個身體還在,要好好的利用這個身體,為一切眾生服務,這是大慈大悲。所以,自利后要利他,才是大乘的精神。小乘只有自利,不肯利他。他自己真正證入這個境界,他不肯教化眾生。不像大乘菩薩「為諸庶類,作不請之友」,主動的去教化一切眾生,幫助一切眾生破迷開悟,離苦得樂。

 

淨宗方法用『一句佛號』。這句佛號是無量覺。諸位必要曉得,在三皈依所講的「覺而不迷、正而不邪、淨而不染」,都在這一句佛號之中。這一句佛號統攝無量無邊的法門,是一切法門的總綱領。佛號提醒我們在什麼時候,什麼場所,什麼樣的對象,應該怎麼樣去做。所以念的這句佛號是活活潑潑的,不是呆板的,不是死的。這句佛號念念提醒我們要覺正淨,要幫助一切眾生覺正淨。一切方法、一切手段在佛法裡稱之為「善巧方便」。這個自行化他之心,念念相續不斷,就是「生心」。這與金剛般若裡講的無二無別。念佛怎麼沒有智慧?念佛正是不可思議的大智慧。

 

故暗合道妙,句句是佛知見,念念放般若光,念佛號即是念實相也。

 

『暗合道妙』是真的。一般念佛人很少說得出來,原因在那裡?念佛的功夫不夠。我們道場同修現在功夫也沒到這個程度,但是這些話能聽得懂,就不容易。雖然說不出,你還能聽得懂。希望更努力、更進一步,不但我們聽得懂,我們要能做得到,真正把它變成自己的境界。

 

我勸大家一定要熟讀《無量壽經》,因為經典不熟,佛號裡真正的義趣不能引發。你念這題目,全篇文章就能浮現在腦海裡。一句阿彌陀佛,就是經題。經本題目比較長,是這句「阿彌陀佛」展開來的。經題上講「無量壽」,就是阿彌陀佛的本體;「莊嚴」,就是阿彌陀佛所現的依正形象;「清淨、平等、覺」,是阿彌陀佛廣大無邊的作用。從體、相、用展開,是經的名題,合起來就是一句名號。你要明瞭這句名號真正的意義,就得熟讀《無量壽經》。《無量壽經》就是這句名號的解釋。如果看了《無量壽經》還不明白,需要再加解釋,就是註解再加註解。《大方廣佛華嚴經》、《妙法蓮華經》都是《無量壽經》的註解。如果還想要知道更詳細的,即是全部的《大藏經》。《大藏經》就是《大方廣佛華嚴經》、《妙法蓮華經》的註解。由此可知,這句阿彌陀佛,原來就是這麼多典籍的總題目。所以,你能好好的念這句名號,什麼都念到了。

 

今天還有人問我,「我們要不要念大悲咒、十小咒、楞嚴咒?」我告訴他都不必念了。為什麼?念這個總題目,全都念到了,一個也沒有漏掉。你念別的經咒,只念到一部分,漏掉的太多了。念總題目就全部都念到了,所以句句是佛知佛見。佛知佛見是《法華經》上說的。『念念放般若光』,這是自性般若,也就是念念都是圓滿的智慧。所以,念佛號就是念實相。這四種念佛可說是達到了極處。

 

在本省念佛的人雖然很多,念佛真正有什麼好處,他說不出來,什麼樣的宗旨,也說不出來。要想來推廣這個無上的法門,當然就不容易了。所以,一定要認識它,一定要認真努力來學習。

 

我不但勸勉自己同胞,在外國的時候,也常勸外國人要熟讀《無量壽經》,我也勸他們背誦。現在有英文的《淨土四經》,是呂碧城居士譯的。最近我們印了兩萬冊,專門供養外國人的。希望外國人每天念一遍,也能把它背熟。意思不懂,關係不大,先把它背起來。每一天一定要念一遍,念誦經文是戒、定、慧同時圓修。因為你不念經,你就會胡思亂想,就造業。常常念經,我們的妄想就少。妄想少了,心就清淨了。心清淨了,智慧就增長了。所以,念經的好處非常多。

 

七、小本有「一心不亂」之文。今本不云「一心不亂」,而專主「一向專念」。是所宗更為明確,更契眾生根機,彌顯慈尊恩德。

 

小本是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》在中國有兩次翻譯。現在大家讀誦的流通本,是東晉鳩摩羅什大師翻譯的,也就是姚秦南北朝的時代。第二次是玄奘大師翻譯的。羅什的本子是意譯,沒有按照梵文的文法,把它的大意翻譯出來,所以很受國人的歡迎。因為我們讀他翻譯的文章,就像中國人寫的一樣;不像是從外文翻譯過來的,讀起來總是不太順口。

 

什師意譯裡有「一心不亂」字樣,從前人念這部經,沒有多大問題;現代人念這部經文,確實有問題。在台灣,我還沒有遇到提出這個問題的。我在美國遇到同修們念《阿彌陀經》,念到「一心不亂」,他害怕了。我說:「你怕什麼?」他說:「我做不到。做不到就不能成就,那不就白修了?」「一心不亂」句,在梵文原文經典裡,確實沒有,這是羅什法師意譯的。

 

玄奘大師是照原文直譯的,當然我們讀起來覺得很不順。可是它的原意保存得很完整,是很有價值的。原文是「一心繫念」。看到「一心繫念」,我們就放心了。繫念就是掛念、牽掛。什麼都不要牽掛,一天到晚只牽掛阿彌陀佛就行了。這比「一心不亂」容易多了。

 

「一心不亂」,確實不容易做到。「一心繫念」,每個人都可以做得到。你們想想,自己一天到晚牽掛的是什麼,把那些牽掛的換成阿彌陀佛就成功了。這是真的方便。但是羅什大師譯的並沒有錯。玄奘大師當年到印度去,目的何在?就是懷疑古人翻的經典可能有錯誤,他要親自到印度去學梵文經典。學了十七年回來,對於古大德譯的經典,他沒有加一個字的評語。由此可知,玄奘大師完全承認古大德譯的經典沒有錯誤。

 

尤其是《阿彌陀經》,他雖然也翻譯了,他的學生窺基大師(窺基大師是我國法相唯識宗的開山祖師,是玄奘大師的入室弟子),著作《阿彌陀經通贊疏》,還是選用羅什的譯本,並沒有採用老師的譯本。這給我們后人很大的啟示,尤其現代人私心太重。玄奘的弟子註解《阿彌陀經》,不選擇老師的譯本,選擇前人的譯本。玄奘大師沒有說他背師叛道。窺基大師這樣作法,也沒有覺得對不起老師。由此可知,古人真的是依法不依人。他是理智,而不是感情的。奘師跟什師譯的本子一樣好,什師的本子已經普遍流通了。由此可知,古德確實沒有名聞利養的概念,一心一意幫助眾生破迷開悟,一心一意推廣佛法的教學。這是我們應當學習的。

 

佛法是教育。佛法變成宗教,是清朝中葉以后的事情。變成宗教之后,就很不幸了,教學真正的目的喪失掉了。宗教達不到佛法真實的目標,這是我們要知道的。尤其現在,在中國、在外國,佛法大多數變成宗教;還有變成學術的;變成邪教的,專門拿著佛法去欺騙眾生,去害人。真的非常不幸!我們要繼承傳統的佛法,學習佛陀的教育。這件事一定要認識清楚。

 

為什麼說羅什大師譯的沒錯?修淨土的目的有兩個。在現前修清淨心。清淨心裡,智慧增長,福德增長。我們在這世間,是有智慧、有福德的人。我們求的是這個目標。將來,我們要求往生西方極樂世界。這是兩個階段的目標,用一個方法就能得到。到西方極樂世界時,阿彌陀佛來接引。西方極樂世界在那裡,我們找不到。「西方」的範圍太大了,我們決定找不到;是阿彌陀佛來帶我們一起去,那就方便了。他來帶我們去時,佛光注照我們,使我們修行的功夫提升一倍,所以一心不亂是真的。雖然釋迦牟尼佛講的經文沒有這個字樣,但是羅什講的也不是假話,所以玄奘大師沒有指責他。

 

『今本』就是《無量壽經》。《無量壽經》的經文很清楚的講『一向專念』,就是『專主』。主是主張。專門主張一向專念,不講一心不亂。這種修行方針就格外的清楚、明顯。我們讀了之后,不會產生懷疑,更契眾生根機。

 

『彌顯慈尊恩德』。「慈尊」是指阿彌陀佛跟釋迦牟尼佛。對一切眾生教化接引的恩德。

 

八、彌陀無盡大悲勝願,方便至極,力用難思,凡聖齊收,利鈍俱被。但能發心專念,悉得度脫。如是方稱如來本懷,才是究竟方便。

 

前面跟諸位說過,釋迦牟尼佛說法四十九年,講經三百餘會,說到究竟方便,只有這部經。《無量壽經》跟《阿彌陀經》屬於同部,所以稱為大本、小本。這兩本經是一切經中的究竟方便。現在我們來看第一句,這是阿彌陀佛無盡的大慈大悲,殊勝的弘願。願文在經文第六品四十八願。四十八願第十九願是「發菩提心」,十八願就是「一向專念,十念必生」,方便到了極處。「法」是方法,「門」是門徑。在八萬四千法門,在無量無邊法門裡,要講到最方便的,就是念阿彌陀佛。方便到了極處,再沒有比這更方便了。

 

『力用難思』。「力」是指它的力量。它的作用是不可思議的,沒有法子能想像得到的。

 

『凡聖齊收』。「凡」是指六道凡夫,下至地獄眾生。「聖」是阿羅漢、辟支佛、菩薩,上自等覺菩薩。這一句阿彌陀佛統攝,包括盡了。

 

『利鈍』是指眾生的根性。利根的人聰明,有智慧;鈍根的人智慧比較差一點,愚癡一點,都可以修學念佛法門。

 

無論什麼樣的根性,只要你能『發心專念』,相信這個法門,接受這個法門,依照這個法門的理論、方法來修學,『悉得度脫』。「度脫」是指成佛。你必定在一生中圓滿成就佛道。

 

『如是方稱如來本懷』。「如來」就是指阿彌陀佛。阿彌陀佛的願望,就是希望每一個人在一生中都能成佛,跟他一樣。如果我們把這句話引伸來說,就是十方三世一切諸佛如來,每尊佛的心願,都希望看到眾生快快成佛。要快快成佛只有念佛法門。你修學其餘法門,不一定這一生能有成就,唯獨這個法門決定成就,所以『才是究竟方便』。「究竟」就是這個法門必定能成佛。「方便」就是它最容易,無論什麼人都可以用這方法來修學。

 

我們看其他經典,像《華嚴》、《法華》,大家知道它是一乘了義經典,是究竟,但不是一般人皆能學的,那就不方便。像《楞嚴經》,交光大師講「捨識用根」。《楞嚴經》的理論好,境界很高。誰會捨識用根?我學佛三十九年了,沒有看到一個。所以,它雖然究竟,也是不方便。

 

我們再看看一般方等以下的經,有方便的,但不究竟,像《十善業道經》、《八大人覺經》,很方便。尤其是《阿含經》,很方便、很容易懂、很容易修學,但是成不了佛,所以不究竟。方便就不究竟,究竟就不方便。如果說,究竟又方便,查遍《大藏經》,就這一部,所以稱為『究竟方便』。

 

諸位曉得,這四個字「究竟方便」,分量非常之重。用這個標準的話,一切經裡只有這一部,決定找不到第二部。