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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記
(邊地疑城第四十)

淨空法師講述

邊地疑城第四十

 

彌勒菩薩見到西方世界,有人住胎者。為什麼會有「胎生」?世尊在此為作說明,「胎」是形容詞,不是真的。這一類往生的人,因為對於淨土法門的「事」或「理」有疑惑。當然疑惑不是很重,很重的疑惑怎能往生。輕微的疑惑,雖往生,也產生障礙,不能到達西方世界見佛聞法,所以比喻為「胎生」。就實際的狀況來說,這些人還是蓮華化生,決無胎生的事實。為什麼會有障礙?當然最重要的,是讓我們反省自己有沒有這些疑惑。如果有這些疑惑,將來往生,還是有障礙。雖然有障礙也不怕,因為障礙是有期限的,不是無限期的。因此,邊地疑城往生也非常殊勝,也很了不起。

 

佛告慈氏。若有眾生。以疑惑心修諸功德。願生彼國。

 

世尊為彌勒菩薩說明此事。因為「疑惑心」所致,不能說他不信,否則怎麼會念佛。凡是生到西方極樂世界,都必須具備三個條件:「信、願、行」,缺少一個,都不能往生。生到邊地的人,他們「信、願、行」三個條件都比我們殊勝,我們這三個條件恐怕都不如他們。因為「信」不純才有疑惑,假如真的不信,他就不會念佛。此處講『修諸功德』,「功德」就是信、願、行。他怎麼可能修?『願生彼國』,可見他有願力,只是懷疑。佛常講,念佛法門是「二力」法門,決不是不信有西方;他真的相信有西方極樂世界。

 

不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫。最上勝智。於此諸智。疑惑不信。猶信罪福。修習善本。願生其國。

 

這是第一類往生邊地疑城的業因。他們對於如來果地上的智慧,沒有真正的了解而有疑惑。這是那一類人?是知識分子。懷疑是決定免不了的,因為如來果地上究竟智慧誰能清楚?等覺菩薩也沒搞清楚。因其善根深厚,對佛完全敬仰沒有懷疑。

 

有一類知識分子,懷疑經典中所講的佛智慧。譬如,佛家常讚佛有圓滿的大智,萬德萬能。不但一般知識分子聽了不相信,甚至佛弟子也以為這是對佛恭敬讚歎的話,不是真的,佛也有所不能。他們說得振振有詞,也似乎有道理。這樣的人如果念佛往生,就可能會生到邊地疑城。他不知道佛的能力是究竟圓滿的。即使教下的一些大德,對經典的這些話,也有不能接受的。出家的大法師,古今都有,何況一般人!這是第一類的因業。

 

『不了佛智』這一句是總說。「佛智」就是如來果地上究竟圓滿的智慧。下四句就是「四智」。

 

第一、『不思議智』,即是「成所作智」。佛有大智慧,能成就一切圓滿的誓願,也就是我們常講的無所不能。「成所作智」就是無所不能。世出世間一切法中,沒有一樣是佛不能的,是佛做不到的。

 

第二、『不可稱智』,就是「妙觀察智」。這種智慧即是無所不知。世出世間一切法,過去、現在、未來,此界他方,完全沒有障礙,這才是究竟圓滿的智慧。

 

第三、『大乘廣智』,即是唯識裡所講的「平等性智」。佛知道世出世間一切法,都是平等的,都是從自性流露出來的。

 

第四、『無等無倫,最上勝智』,這個智慧沒有與他相等的。「倫」是同類。沒有與佛同類的,是至高無上究竟圓滿的智慧。唯識經論裡稱為「大圓鏡智」。

 

這四種智慧,確實有許多知識分子聽了疑惑;反而善根深厚的老公公、老婆婆不疑惑。不疑惑的人得力於善根深厚,他們一聽說是佛菩薩說的,就完全接受,完全肯定,不起一念疑情。唯獨知識分子自以為聰明,才有這些疑惑。這是對佛的智慧德能懷疑,但是他還能相信西方,信有極樂世界,也信經典裡所說的,念佛可以往生。他也具足「信、願、行」三資糧,念佛往生西方極樂世界,就是這一點疑情障礙了他。

 

這是講他「疑惑不信」,但信罪福。什麼是罪?在娑婆世界六道輪迴是罪。什麼是福?往生西方世界不退成佛是福。因此,他能『修習善本』,就是本宗所講的正、助雙修。正修就是「發菩提心,一向專念」;或者《阿彌陀經》教我們的「一心稱念,相續不斷」。助修是斷惡修善。自己過去所造的惡業、現前的惡業,一定要知道。若不知道,如何懺悔?必要讀經,必要持戒念佛。

 

印光大師將《感應篇》、《陰騭文》、《了凡四訓》傳授給我們,教我們把這些書當作戒律,每天看一遍,對照自己身、口、意三業。這樣自己的惡業就被檢查出來,要認真徹底改過,絲毫不能留情。因為西方極樂世界是諸上善人聚會之處。古今大德都告訴我們,「帶業往生」不是帶現前造的業,是帶罪業的種子,不能帶現行;現在造作的不行。千萬不能把經典和祖師的意思錯會,以為帶業往生沒關係,天天造業,將來還能往生,這個觀念就錯了。

 

念佛法門與其他法門不一樣。其他法門必須罪業消除,也就是業障要真正斷除,才能證果。小乘初果要斷三界八十八品「見惑」;若是斷不了,就證不了初果。然后再將三界、九地,八十一品「思惑」斷盡,才能證阿羅漢果。「見思煩惱」要是不能斷得乾乾淨淨,就不能成阿羅漢,也不能出三界。這是佛法修行證果最低的限度。

 

淨宗法門不必斷惑,煩惱未斷,就是「帶業往生」,只需要「伏煩惱」。煩惱雖沒斷,但要能伏得住;伏不住不能成功,所以要有能力把煩惱伏住才行。煩惱伏不住,就常常起現行。因此,正、助雙修非常重要。正修就是正念。正念著重在「念佛三昧」,也就是功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。

 

我們念佛很勤奮,為什麼沒得到「功夫成片」?毛病出在那裡?出在煩惱時時刻刻起現行,擾亂正念,念佛的功夫不得力。要想念佛功夫得力,還是要借重「持戒」,也就是要「斷惡修善」,幫助我們念佛,才能達到功夫成片。「功夫成片」是往生的最起碼條件,要念到功夫成片,才能往生「凡聖同居土」。第一類人在修行功夫上是如法的,所以能往生;但是疑惑沒有斷除,故生到邊地。他們對佛的智慧、德能懷疑。

 

復有眾生。積集善根。希求佛智。普遍智。無等智。威德廣大不思議智。於自善根。不能生信。故於往生清淨佛國。意志猶豫。無所專據。然猶續念不絕。結其善願為本。續得往生。

 

這是第二類生到邊地的業因。這一類人對佛的智慧、德能沒有懷疑,崇敬到了極處。怎麼也會生到邊地?是對自己沒有信心,自己造的業太重,能往生嗎?雖然每天念佛發願,卻常常有此疑惑,對自己懷疑,未能肯定自己。因為念佛法門是當生成佛的法門,不是普通的法門,所以他的疑慮就更深。這些都是好人,因為有慚愧心。

 

我初學佛時,有一位同事,他的太太很好,已經過世很多年。她生前曾告訴我,佛的大殿,她不敢進。我問她為什麼,她說:「罪業太重,不敢見佛。」佛又不在,佛的形像在,她都能生慚愧心,不好意思見佛,這是好人、善人。真正明白道理,學佛都能成就,只可惜緣不具足,身體多病,不能念佛、拜佛。當然她對自己沒有信心,比經上說的還嚴重,所以不能往生。

 

雖然對自己沒有信心,還不算太嚴重,還是可以試試看,能往生更好,不能往生就算了。自己業障很重,也不怪佛菩薩,不怨天,不尤人,他也非常用功。因為他修集的善根,使他臨終念佛往生;但是他對自己信心不足,所以生到邊地疑城。

 

『積集善根』,則「信、願、行」三資糧都具足。『希求佛智,普遍智,無等智,威德廣大不思議智』,經文是略說,也就是如來果地上的五種「圓滿智慧」都具足。他相信成佛后,智慧、德能就會究竟圓滿。學佛的目的都想成佛,這個法門是一生成佛。所以,諸位修學一定要有堅定的信心,要有清淨的信心,不能有絲毫懷疑,一定要依教奉行。佛在本經裡的教誨很多,雖然「善惡」不是說得很詳細,但是綱領都說出來了。

 

我們看《阿彌陀經》、《觀經》、《大勢至念佛圓通章》、《普賢行願品》所講的善惡,沒有本經講得多,也沒有這部經講得具體。應當常常讀誦,工作繁忙的人,不能每天將全經讀誦一遍的,我勸大家早晨念第六品,晚上念三十二到三十七品,主要的意思是檢點自己的修行。佛講的善惡標準,我們有沒有違犯,目的在此。每天檢點,每天改過,真正照這教訓去改,三年就不得了。認真改,一天改一樣,三年之后,你在這個世間,不是大聖人,也是大賢人,那有不往生的道理?凡是不能往生,都是疏忽自己的過失,沒有認真改過,這是不能往生的原因。

 

『於自善根,不能生信』,認為自己罪業很重,沒有資格參與西方極樂世界諸菩薩的法會,過失就在此。所以他『故於往生清淨佛國,意志猶豫,無所專據』,此乃對於淨宗的修學與果德,時信時疑,信心不堅定,處在這樣的狀態之中。我們仔細觀察現在的念佛人,持這樣態度的人很多,時時處處都會見到。

 

我們自己要反省,有沒有這些疑惑。假如有,怎麼辦,信心怎麼建立?要依靠大乘經論,有疑一定要斷疑生信。這部經中都是提綱挈領,只說其當然;其所以然的道理說得不夠透徹。因為經文太少,說得不夠透徹,你的疑惑就沒有辦法斷除。這是我們過去世的善根、福德還不夠。真正善根深厚的人,雖然不明瞭,也是不懷疑。還有疑惑的念頭,皆是過去修的善根、福德不夠,要靠教理來輔助。

 

大乘經典中,特別是《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》、《涅槃經》等,要是不多下功夫,善惡因果所以然的道理,就搞不清楚。對自己的信心能增長,能生起,正如經上所說的,如果不是過去生中,多生多劫供養無量無邊諸佛如來,是很難產生清淨堅定信心的。

 

曾經有人說,「帶業」不能往生,要「消業」才能往生。還有不少人查《大藏經》,查不到「帶業往生」四個字,引起修淨土的人很大的震撼。當時周宣德老居士還在世,他就恐慌得不得了,在洛杉磯遇見我說:「法師,怎麼辦?我念佛念了這麼多年,不能帶業往生,一切都完了。」淨宗許多念佛人惶惶不安,這都是自己善根福德不夠,被別人幾句話就動搖了信心。末法期間這種現象,大概善導大師早就知道,所以他在《觀經》註解裡講了很多。

 

第一段講,即使是地前菩薩,十住、十行、十迴向,三賢位的菩薩一人、多人,或是所有的菩薩異口同聲都這麼說,「釋迦牟尼佛教你專念阿彌陀佛,求生西方極樂世界,是不可靠的,沒有這事」。善根真正深厚的人聽到之后,反而增長信心,絕不動搖。還有一段是十聖菩薩來跟你講,從初地到等覺這些大菩薩們也來跟你說,「這個法門不可靠」。你會不會動搖?更進一層,十方化佛,也異口同聲來勸告你,「釋迦牟尼佛教你念佛求生淨土,這不是真的」。你動不動搖?真正善根成熟的人,信心清淨的人不動搖。因為心裡有一個絕對的標準,「佛佛道同」。

 

釋迦牟尼佛這樣說,如果真的是諸佛如來,真正是菩薩,一定不違背佛說的。一尊佛說的,就是一切佛說的;一切佛所說的,就是一尊佛說的。如果其他的佛來勸你,這個法門是假的,靠不住;他一定是假佛,是妖魔鬼怪變現的佛,來破壞你的善根,你絕對不能動搖。所以,對這些大經大論,若沒有相當基礎,實在很難建立清淨堅定的信心。

 

善導大師在《觀經》裡教我們「聽佛的話」,菩薩的話都不要相信。菩薩包括等覺菩薩。一定要以佛的話為標準。為什麼菩薩的話不能完全相信?菩薩知見還未圓滿,還有見不到的地方。只有如來,一切煩惱、業習、無明都斷盡,智慧德能都圓滿。所以說「佛佛道同」,沒有說菩薩道同。菩薩道不同,各人修各人的,修這個法門不一定知道那個法門。《大藏經》裡,有許多「論典」是菩薩造的,所以「論典」只可作參考,不能作為絕對的標準。「經」才是絕對的標準。

 

一切經中以《無量壽經》為第一標準;《無量壽經》是以第六品四十八願為絕對標準。釋迦牟尼佛介紹西方極樂世界,這部經是他講的,那一句、那一段與四十八願相違背?你找不出來,表示完全相應。這就證明「佛佛道同」,諸佛見地完全是一樣的,那裡會說兩樣話。所以,菩薩的話,我們只能參考,不能完全採信。

 

祖師大德的話又如何?現在我們所遇的這些大善知識的話可靠嗎?他講的話在經典上找不著依據,我們就可以不相信。學佛一定要有這樣的態度,這是良好的態度,真正的善知識不會怪你。這就是四依法的「依法不依人」。

 

往昔我在台中求學,曾有一次,李老師講經,其中有一段,我聽了懷疑。老師講完之后,我去見他,我說:「老師,你講的是自己的意思,還是有經典依據。」結果李老師說,他講的有經典作依據,就把經典查出來給我看。所以有疑,必須斷疑生信。說法可以善巧方便,但是一定不離開佛所講的原理、原則。違背佛的意思、佛的宗旨,就是魔說,不是佛說。這是一位講經說法的人必須具備的態度,字字句句都有經典作依據,這是最穩當不過的。

 

菩薩所造的「論」可以參考,論裡所說的,與經義相應,我們可以採取,可以弘揚。如果與經典不相應,就把它放在一邊,不宣揚它,也不必批評它。因為我們還到不了他的程度,也許他是有特別的用意,有特殊的對象,所以故意那麼說的。不是正說,我們可以不採用。這一部大論,能採用多少就用多少。我們不能理解的,有疑惑的,都捨去,不採用。一切都要以經典為依據。

 

我們在這部經,或者在《阿彌陀經》、《觀經》裡仔細觀察,佛沒有教我們讀第二部經,一部就成功。像這些地方,我們都要特別留意。對什麼樣的人,佛教他廣學多聞?約有兩種人:第一種是自己疑惑不信。這種人需要廣學多聞以斷疑生信,是為了培養信心。已經有堅定清淨信心的人,跟他講經說法、讀經,都是浪費時間。佛法重在實行、修行,不重在知解。「三昧」沒有現前,所有知解都是「邪知邪見」,都不是真智慧。

 

「三昧」是什麼?禪宗稱作「禪定」,這個定不是普通的禪定。普通禪定裡沒有三昧,沒有智慧。它是「性定」,從定裡開智慧,即淨宗的「一心不亂」。開智慧,破一品無明,見一分真性,這個時候的知見才是「正知正見」。由此可知,正知正見之難。教下說「大開圓解」;宗門說「明心見性」;淨宗是「一心不亂」;此時就是《法華經》所說的「入佛知見」。在這以前,知見都不對,只可以說是相似的正知正見,與正知正見愈來愈靠近。

 

由此可知,聽經、讀經不是修行最重要的一課。這是啟信的課程,幫助我們建立信心,幫助發願。信、願已經建立,修行要緊!唯有真修,才有把握往生淨土。生到西方極樂世界之后,再廣學多聞。所以,有疑的人需要讀經、研教、聽經。

 

第二種是弘法的人,負有弘法的責任。弘法時所攝受的對象無量無邊,各種根性都有。一切大乘經論都要明瞭,否則怎能攝受眾生。這些人需要廣學多聞。

 

我們現在發心專修淨土,隨緣接引大眾,怎麼接引法?就是勸他念佛。若他不聽就算了,不能再研究其他經論來度他,耽誤自己許多時間,也會妨礙自己修學的功夫。所以,度化眾生的事不要著急,諸佛菩薩度眾生的事業是生生世世,不急於一時。

 

可是,我們自己往生不退成佛,這是急於一時之大事。今天什麼事對我們最重要?這事最重要!弘法利生是附帶的。如此我們修行才有目標,才能有專一的依據,就容易成就。這樣的人在念佛同修當中,只有很小的比例。凡是修學已經有所專據,這種人往生希望很大,只要他不改變,他在這一生中決定往生。怕的是猶豫不決,見異思遷,自失一生成就的機緣。

 

這一類的人雖然對自己的善根懷疑,可是他還抱著僥倖的心理,認真努力的念佛,『然猶續念不絕』。他肯真念,『結其善願為本』。他確實具足信、願、行三個條件,臨終佛一樣來接引,『續得往生』。所以這兩種人,一是對佛的智慧懷疑,一是對自己的善根懷疑,但是都具足「信、願、行」三個條件,還是能往生。

 

是諸人等。以此因緣。雖生彼國。不能前至無量壽所。道止佛國界邊。七寶城中。

 

就是因為他們有「疑」,雖不是大疑,只是心裡稍稍有一點疑惑。我們必須了解,一定要警惕,於自、於他,不應該有絲毫的疑惑,才能成功。學佛的人心地要清淨,平常處世,對人、對事、對物都應隨緣。「隨緣」就是絕不自作主張。於隨緣中,斷惡修善。什麼是惡、什麼是善的基本概念,一定要清楚。凡是對自己有利的都是惡;凡是對整個佛法有利益的,對眾生有利益的,都是善。佛法自始至終是破「我執」、破「法執」。有意見就是有執著,有執著就是惡,就有我執、有法執。

 

一定要學隨緣,一定要覺悟,須知人生在世只是過客,此地不是我們的家鄉。我們在這裡既是作客,何必認真計較,不多時日就走了,要用這樣的態度處世。在此世間一樣都得不到,沒有一樣是自己的。所以,擺在面前的,可以受用,也會覺得非常愉快;千萬不可據為己有,否則就錯了。「凡所有相,皆是虛妄」,「諸法無常,當體即空,了不可得」,這是真正覺悟,這是事實真相。只有把世界看清楚,事實真相看清楚,才曉得佛教我們隨緣的態度,真是盡善盡美。

 

隨緣是什麼都好,順境也好,逆境也好,我都跟他們歡喜相處。因為他們有執著,我沒有執著;他有分別,我沒有分別;他有妄想,我沒有妄想。沒有,就什麼都能隨順;有了,就對立,就有磨擦。那有不能相處的環境,那有不能共處的人事。這些地方要學佛菩薩。他們雖然帶著疑惑往生到西方極樂世界,不能立刻見佛,止於佛國界邊;「七寶城」是比喻,其實還是蓮華化生,決不是極樂世界真有邊界。極樂世界沒有邊界,不見佛都是界邊。不管在什麼地方,甚至在阿彌陀佛講經的大講堂外面,或七寶池裡,只要見不到阿彌陀佛的地方,都是「邊地」。如果依文解義,看到「邊地」,以為是極樂世界邊緣的地區,那就想錯了;是我們的分別執著,是自己在打妄想,沒有這回事的。

 

佛不使爾。身行所作。心自趣向。

 

世尊告訴我們真相:不是阿彌陀佛故意不跟他們見面,是他們自己有障礙。佛心清淨,佛心平等。佛與眾生感應道交,佛看到眾生,眾生見佛,說經、聽經,都是「緣」。這個緣是平等的、沒有障礙的。佛對於一切眾生沒有障礙,是眾生自作障礙,是往生的人,『身行所作,心自趣向』。他自己作的,自己心裡有結,沒能完全解開,甚至此結很微細,自己都不知道。許多的迷惑,我們自己都不曉得。為什麼不曉得?第一是愚癡。第二是心態粗魯,不夠細膩。粗心大意,不知道自己的業障,不知道自己的癥結在那裡。

 

亦有寶池蓮華。自然受身。飲食快樂。如忉利天。

 

『自然受身』是化生,依然是蓮華化生。前面曾經告訴我們,彌勒菩薩看到的,像夜摩天;釋迦如來講,像忉利天。他們生活快樂的狀況就像忉利天、夜摩天一樣。

 

於其城中。不能得出。所居舍宅在地。不能隨意高大。

 

他的苦處,不如九品往生的人可以在蓮華裡自在出入;居住的宮殿可以隨意大小,可以在空中飛行,可以停住在蓮華裡,隨心所欲。這就是他有障礙。他的宮殿雖然像忉利天,但他想大一點也不行,想小一點也不行,想飛也飛不起來,這是他的苦處。

 

於五百歲。常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。

 

他真正的苦處是要在那裡住五百年。古大德在註解裡提出來的,也可以作參考:「五百年」是指我們人間的五百年,不是指極樂世界的五百年。我們人間感受五百年時間很長,在忉利天就是五天,如果在夜摩天則是兩天半。由此可知,到了西方極樂世界,他的疑惑很快就會消除。五百年是極限,很少超過五百年。他不到五百年就覺悟,就懺悔,知道自己錯了。只要知道錯,認錯悔改就得自在。認錯就是懺除業障。我們凡夫業障為什麼懺除不了?是不肯認錯,尤其是現在,「錯」總是推給別人,「功」總是歸給自己。現在是這樣的社會。

 

今天下午,南部有位同修來看我,他在一個機構裡擔任一份相當重要的工作,做了十年,也是看到同事中互相推過、爭功。他是個學佛的人,想不做了,提前退休,好好念佛,今天來問我好不好。我說:可以,你不能跟別人同流合污,就沒有辦法在這個團體生存。你想作好人也不行,環境不許可。西方極樂世界都是上善之人,你心裡還有一念不善,也不能跟他們共住。

 

我們念佛為什麼不能往生?心不清淨,不是阿彌陀佛不來接引。阿彌陀佛把你接去,你把西方極樂世界搞得一塌糊塗,人人不安,你的罪業就造重了,阿彌陀佛還是不來接你好,讓你在這個地方,善修心清淨。我們的罪障要認真斷除,不能少留;功德要積,「功德」不要到處宣揚,不表功。須知宣揚,功德就都報了。「罪障」要拔除,到處跟別人說自己的罪業,說自己的過失,人家責備你幾句,罵你幾聲,業障就消除了。

 

「善」要藏起來,「惡」要表揚出去。對自己一定要這樣做,別人的善惡不要理會。這個世界愈是眾生有苦難,佛菩薩示現在這個地方就愈多。佛菩薩示現在眾生裡,龍蛇混雜。他要度眾生,就必須跟眾生一樣,即「同事攝」。你曉得那個作惡的人,是真的惡人,還是佛菩薩應化的?我們是凡夫,不知道。因此,我們對於外面的境界,要遵守佛的教訓,平等恭敬。最重要的是修自己,時時刻刻檢點自己,這一生中,要真正有把握往生。

 

其人智慧不明。知經復少。心不開解。意不歡樂。是故於彼。謂之胎生。

 

「胎生」是比喻此人智慧少,讀的經也少。若能多讀誦大乘經論,也可以幫助人開智慧。智慧開了,信心就堅定。必須讀經研教的有兩種人,另外一種是負有弘法責任的人,也要廣學多聞。『心不開解』,對於佛所說的真實義不能領悟,也不能完全相信。『意不歡樂』,他的心裡有疑惑、有障礙,生不起法喜。「歡樂」是指法喜。『是故於彼』,往生到西方極樂世界,這一類人稱作「胎生」。其實他們並不是真正胎生。

 

若有眾生。明信佛智。乃至勝智。斷除疑惑。信己善根。作諸功德。至心迴向。皆於七寶華中。自然化生。跏趺而坐。須臾之頃。身相。光明。智慧。功德。如諸菩薩。具足成就。

 

這是講一般正常念佛往生的人,也有兩大類。一是專修淨土,就是上、中、下三輩往生者。另外一類,不是專修,而是修學其他大乘法門,臨終時迴向求生淨土,也能得生,這就是慈舟大師所判的「一心三輩」。他們往生西方極樂世界,品位如何,完全看他修學的功夫。無論修學那一個法門,都可以把他的功夫分為上、中、下三等。本宗裡,上等的「理一心不亂」,中等的「事一心不亂」,下等的「功夫成片」。禪宗也分三等,上等的「照見」,中等的「照住」,下等的「觀照」,這是禪宗的差別功夫。

 

不管修那個法門,最重要的原則就是「專精」,不能夾雜。「研教」就是求解,可以涉獵其他宗乘,但是「行門」決定要專一。自古至今,修學大乘迴向往生的人很多。明末清初許多學《華嚴》的,楊仁山居士就是「教宗華嚴,行在彌陀」。江味農居士的《金剛經講義》大家都看過,他一生四十年在《金剛經》下功夫,而他是念阿彌陀佛往生的。這就說明,淨宗法門非常廣大,阿彌陀佛並不限定你非學我這個法門不可,否則就不能往生;而是隨便修學那個法門,迴向求生淨土皆得往生,他還是來接引你。

 

因此,我們遇到修學其他法門的人,應當讚歎,要勸他專修,迴向求生淨土。他已經用了那麼多年工夫,不要更改,改了,他還不習慣。所以,他念觀音菩薩,就勸他老實一直念下去,求生淨土;念地藏菩薩,也要一直念下去。受持地藏王菩薩,迴向求生淨土,只要真正發心,希望往生之后見阿彌陀佛,生到極樂世界,都能滿願。我們修學這一宗,誹謗別的宗派,看輕其他法門,即是誹謗三寶。

 

這一段經文說明,如果有眾生對佛的智慧,甚至前面所講的四種不可思議的智慧,都能誠信;『斷除疑惑』,這是信佛的智慧德能,為我們作增上緣;同時又能相信自己的善根,對念佛往生法門真正生起堅定的信心,不懷疑,肯歡喜接受,證明你的善根非常深厚。

 

從現在起,努力『作諸功德,至心迴向』,一心一意求生淨土,專念阿彌陀佛,斷惡修善,把功德都迴向求生淨土;也就是自己修積的功德福報都不要享受,作為往生的資糧,臨命終時才能心不顛倒,沒有病苦。為什麼沒有病苦?這是福報大,平常修福、惜福,而不享福,留在最后那一剎那享受。一生修積的福報在臨終時享受,所以能不生病,大福報現前,預知時至,沒有病苦,走的時候自在瀟灑,決定往生。有福報的人,若是現在就把福報享盡,臨終時無福報,沒有辦法抗拒病魔,沒有辦法抵住業障,臨命終時如何能免病苦。

 

我這次到大陸訪問,就有很多居士提起,黃念祖老居士往生,沒有站著走、沒有坐著走,他還是病著走的。大家起了疑惑來問我,連民國初年極樂寺的修無師都比不上。極樂寺的修無師往生多自在!他什麼都不會,就會念一句阿彌陀佛,不認識字,也不會念經,人家走得那麼自在。為什麼黃老居士還不如這些人?我告訴大家,若講專修的功德,黃老居士比不上修無師。若講到弘法利生的功德,修無師比不上黃老居士。黃老居士度無量眾生,幫助很多人學佛,修無師沒做到這點,各偏一面。其中因緣繁多,非我等凡夫能知,但不必疑惑即好。

 

黃老有沒有往生?決定往生,這是我們沒有疑惑的。因為他在往生之前兩個月,就完全精進念佛;他放下萬緣,一天念十六萬聲佛號,也是預知時至。為了幫助一切眾生信受這個法門,耽誤了自己專修的功夫,這是捨己為人,這是菩薩。菩薩肯這麼做,犧牲自己,成就別人。但是犧牲自己,也有底限。這個底限就是決定往生,品位差一點,瑞相差一點沒有關係,這是他的犧牲。無論專修淨業,或者專修大乘迴向往生的,都是蓮華化生。生到西方極樂世界,就跟四十八願裡所說的一樣,身相、光明、智慧、德能,幾乎跟阿彌陀佛一樣,與諸上善人完全等同。這是平等世界,不可思議的事實。

 

這一段是講正常往生,就是九品往生。九品都是正常,為什麼有品位差別不同?這是念佛功夫不一樣;求生的心都是純真,沒有兩樣。功夫深的,念到一心不亂;功夫淺的,念到成片。蕅益大師在《要解》裡講得很清楚,能不能往生,決定在信願之有無。你是不是有真信、切願,這是往生的條件。我們從這段經文裡才真正體會到,蕅益大師講的「真信」,不是我們普通說的泛泛之信,發願就能往生。「信」、「願」都要以本經所講的標準。品位高下,是在持名功夫的淺深。這句話,我們也要細心體會,並沒有說念佛號的多少,而是說功夫的淺深。

 

如果功夫真正得力,每天念十念也不算少;假如功夫不得力,一天念十萬聲也枉然。要緊的是功夫得力不得力。什麼叫「功夫得力」?念到心地清淨,能把妄想、煩惱伏住,這就得力。假如我們念佛伏不住妄想、分別、執著,功夫就不得力。用佛法術語來講,就是與「三昧」相應不相應。「念佛三昧」就是一心不亂。與一心、與清淨心相應不相應,這是功夫。

 

念到「理一心不亂」,這是功夫最深的,與禪家「明心見性」,教下「大開圓解」是同樣的境界。當然,這不是人人能做得到的。不是做不到,而是很不容易做到;問題是自己有沒有心去做。若有誠心,沒有一個做不到的。怎麼作法?要把無始業障真正消除乾淨,就能達到這境界。一般人達不到這境界,是一些煩惱在作祟,起了障礙。

 

功夫淺一點的,「事一心不亂」,雖然沒有破無明,沒有見性,但伏見思煩惱。他的境界等於小乘的阿羅漢,圓教七信位的菩薩,實在講也了不起。這樣的功夫,往生都自在了,對我們來講還是相當困難。

 

再次一等就是「功夫成片」,是事一心之淺者。這種功夫,如果我們努力,每個人都能做得到。若做不到,總是業障在障礙,所以消除業障是非常重要的一件大事。對修行人來講,要把自己的業障真正消除,使它不障礙我們的清淨心,這樣才能成功。

 

就「功夫成片」而言,古大德說「萬修萬人去」,說明人人能做得到。十方一切諸佛如來對於淨土的讚歎,也就是這「功夫成片、帶業往生」。成片裡也有三輩,也有九品。上品功夫不但預知時至,也可以生死自在。所謂「生死自在」,就是想什麼時候往生皆可以,往生的時候可以自己來決定,這就是真正了生死。生死自在,喜歡那一天去,就那一天去;喜歡在世界上多住幾年,也不礙事。這樣的功夫,是功夫成片裡上上品的都可以做到。這是給我們非常大的鼓勵,生起決定信心。

 

如果講「事一心」,必須斷見思煩惱。想想我們自己,還真沒有這種能力!理一心就更不必說了。「功夫成片」,不是「斷」煩惱,是「伏」煩惱。佛號功夫得力,能把煩惱伏住。煩惱雖有,不起現行,不起作用。有這種能力,也是相當不容易。如果你說再容易一些,也許就不能往生了。若再把往生標準往下降,那西方世界也就亂了,就不清淨了。

 

佛的標準是有底限的。若沒有底限,我們社會、世界就亂了。儒家自古以來所講的底限就是「禮」,所謂「道」、「德」、「仁」、「義」、「禮」,「禮」是底限。禮若沒有了,天下就大亂,任何聖哲出世也救不了。我們今天棄禮而不顧,所以才造成亂世。西方極樂世界,「功夫成片」是底限。守住這底限,所以那個世界是清淨世界,是極樂世界。我們的修學,最低限度也要達到這一最低標準,才能真正往生。

 

本經這一段文特別是講「信」。三資糧裡特別重「信」。

 

第一、深信佛的智慧德能究竟圓滿。

 

第二、相信自己有緣遇到這法門,生起歡喜心,即是經中所說,我們過去生中已曾培養深厚的善根,只要這一生能依教奉行,決定往生。怕的是我們違背佛在經典裡所說的教訓,那就沒有話講了。你若違背,這一生就不能往生;這一生要決定往生的話,就不能違背經中的教誨。我們在過去生中修學這個法門,不知道經歷多少次,為什麼沒能去得成?痛定思痛,去不成的原因,還是沒有真的做到。假如我們真的做到,早就到西方極樂世界去作菩薩,怎麼可能還在這世間。

 

過去生生世世之不認真,跟我們今生一樣;今生還是不認真,那還是不能往生。一次不能往生,下一次再要遇到這機會,就不知道要隔多少生、多少世,不要夢想來生即能遇到。來生你能得人身嗎?能不能有把握再得人身,這是個很大的問題。佛在經上比喻,我們世間人若失人身,再得人身的數量,就像指甲上的土一樣;不能得人身,像大地土那麼多。

 

再想想,為什麼不能得人身?人身要「五戒」具足,這一生持戒的功德,至少要打上八十分,來生就不失人身。我們想想「五戒、十善」,我們做到了幾成,自己跟自己打個分數,能打幾分。許多情況中,不知道自己在犯戒。自己造作罪業,自己不曉得,有的時候還以為自己有功德。你說這怎麼得了!所以這是相當不容易的事。

 

「殺、盜、淫、妄、酒」五條,那一條都不好持。「殺生」,有意無意中傷害多少眾生!有意是罪,無意是過。「偷盜」就更不得了!偷盜義為「不予取」。我們今天起心動念,想佔人一點便宜,這是盜心。果然佔到,就是破戒。起心動念想佔國家一點便宜,所犯的罪就更大。國家的稅收,我們想辦法少繳一點稅,逃漏一點稅,是得些小便宜,不知這罪過可犯大了。今天什麼人願意守法?做生意的人守法就不能賺錢,守法就要虧本。由此可知,持戒真難。「盜」不是拿著槍作強盜去搶,這條戒行非常的微細。「邪淫」,心裡動念就已經犯戒,果報都在地獄。「妄語」就更難持,有意無意中妄語、兩舌。「兩舌」就是挑撥是非。「綺語」是花言巧語欺騙眾生。不得了!比較容易持的是「酒戒」。酒的開緣也很多,只要不喝醉、不亂性,都不構成犯罪,因為它是「遮戒」。遮戒是防範的,它本身沒有罪過。但是受了戒,雖然它沒有罪,也犯了「戒」。沒有受戒的時候,只要不喝醉,不亂性,沒有罪過。酒醉亂性,往往會犯前面四種罪過。我們冷靜想一想,自己五戒都守不住,來生人身得不到。這問題嚴重了!

 

在此世間,我們好事做得太少,壞事做得太多。我們今天供養三寶,賺十塊錢,供養一塊錢就不得了。求佛菩薩保佑我賺錢,我來供養你,這是什麼心?「賄賂心」。可見我們的用心,真的像《地藏經》上講的「起心動念無不是罪」。真正覺悟的人不多,迷惑顛倒的人太多。迷什麼?誤認這世間是真的,是常樂我淨,起心動念皆是自私自利,為自己著想打算。真正覺悟的人,曉得這世間沒有常樂我淨,凡所有相,皆是虛妄。真正看穿了全是假的,當體即空,了不可得,於是私心自然不生。我們應該少替自己想,多替眾生想,這是福。不想自己,常想眾生,常想佛法,縱然不能往生,來生決不失人天福報。可是幾個人不為自己想,幾個人懂得少積財、多積德才能來生得人天福報。多積財、少積德,甚至於不積德,還要積罪業,來生果報當然在三途。所以說,來生得人身是相當不容易的事。

 

得不到人身,就入惡道。惡道是很容易去,很不容易出來的,必須罪業受完才能出來。佛在經上講得很詳細,出來的時候還有餘報,也就是造罪業的惡習氣還在,雖得人身,他依然造惡。因此,在人間住幾十年,又到惡道去了。大家念《地藏經》就看得很清楚,地藏菩薩所講的,菩薩辛辛苦苦勸他,他一念回心,得到人身,過不了多久,他又返回惡道。所以,一個人善根深厚,有善的習氣,大概前生都是人天善道來的;有劣根性、惡習氣的,多半是惡道來的。

 

若從惡道出來,以人間的時間來講,不知經過了多少千年,多少萬年,那個時候,這世間不知道還有沒有佛法。縱然有佛法,能不能遇到?像現在這世間,妖魔鬼怪的邪法很多,冒充佛法。你遇到的是真佛法,還是假佛法?佛法有無量法門,能不能遇到當生成就的念佛法門?這樣想一想,才知道我們這一生遇到淨土法門是多麼希有,太難得了!遇到了,這一生就有機會成就,有機會永脫輪迴,有機會超越三界。問題是你能不能把握住?只要你能依教奉行,這一生決定成就,不再搞輪迴。這是一個真正覺悟的人,真正醒過來的人不再迷惑的心態。

 

信了之后,就當發願念佛,斷惡修善,將來往生,『皆於七寶華中,自然化生』。后面這段經文,是講一個具足「信、願、行」之人的成就。「自然」也就是自在的意思。西方極樂世界距離我們住的地方,雖然是十萬億佛國土這麼遠,但我們神識的速度非常快,『須臾之頃』,就是剎那之間就到達了。到了西方世界之后,自己的『身相、光明、智慧、功德』跟等覺菩薩們相同,沒有兩樣。『具足成就』,佛在此經說『如諸菩薩』。如果從四十八願來看,就跟阿彌陀佛完全相同。菩薩跟佛一樣,你跟菩薩一樣,也就是跟佛一樣。這是說明,極樂世界是平等的世界,是不可思議的境界。

 

彌勒當知。彼化生者。智慧勝故。

 

這是講四土九品往生的,都是智慧超勝。智慧超勝就是不懷疑。凡是有疑,即是他業障很重。有業障,他才懷疑。即使是凡聖同居土下下品往生,也不懷疑。對佛的智慧德能,對自己的善根,都不懷疑,這是智慧超勝。

 

其胎生者。五百歲中。不見三寶。不知菩薩法式。不得修習功德。無因奉事無量壽佛。

 

生在邊地疑城,他們所受的那些苦難,此處跟我們講得很清楚,他們是有期限的,最長不超過五百歲。明袁宏道即是念佛往生在邊地(《往生傳》有記載),他是帶著疑惑往生的,生在邊地,但是他覺悟得很快,生到邊地沒多久,他就覺悟,立刻就出離。這是說明,「五百歲」是最大的極限,就看生在邊地的時候,覺悟遲速,不是一定五百歲。有的人很快即入品,最晚也不會超過五百歲。這麼長的期限,一定會醒悟過來,會消除業障。

 

邊地的苦處是『不見三寶』,見不到佛、法、僧,『不知菩薩法式』。因為他沒有機緣聞法,所以對於菩薩修學的理論方法與儀式都不知道。在邊地只有享福,無法做功德,『不得修習功德』。福報就像夜摩天、忉利天一樣,他在裡面享福,也不能出去,想修福也沒機會。因此,我們遇到修福的機會,要好好的掌握,不能輕易把它放過去。有這機會,要認真努力;沒有這機會,那是無可奈何。我們心裡隨喜,看到別人做好事,我們歡喜讚歎。自己有力量,遇到機緣,一定要好好去做。要曉得這種機緣很難得,不是每一個人都能遇得到的,不是一生中時時能遇得到的。『無因奉事無量壽佛』。他見不到三寶,當然見不到阿彌陀佛,這是他們的苦處。下面說出原因。

 

當知此人。宿世之時。無有智慧。疑惑所致。

 

總結歸到業障,「疑惑」。這個疑心就是「思惑」裡五種根本煩惱,貪、瞋、癡、慢、疑。其他世間的疑惑皆不相干,不礙事;這個疑惑,礙事就大了。「疑」稱為根本煩惱,由此可知,原來有這麼大的障礙。這不是對一般事理的疑惑,而是對大乘佛法的疑惑,對淨宗的疑惑,障礙就更大了。