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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記
(慈氏述見第三十九)

淨空法師講述

慈氏述見第三十九

 

慈氏是彌勒菩薩。彌勒菩薩在這一品經文裡,為我們作證明,證明諸佛如來所說的話句句真實。我們如果能體會,必定可以幫助自己斷疑生信,才能生起信心不逆。

 

爾時佛告阿難。及慈氏菩薩。

 

這兩位是本經的「當機者」,就是會眾的兩位代表。阿難是聲聞眾的代表,彌勒是菩薩眾的代表。

 

汝見極樂世界。宮殿。樓閣。泉池。林樹。具足微妙。清淨莊嚴不。

 

你們都親眼看見極樂世界。『宮殿』是極樂世界佛住的,菩薩住的,聲聞大眾住的。『樓閣,泉池,林樹』是在生活大環境裡舉幾個例子。『具足微妙,清淨莊嚴不』。「具足微妙,清淨莊嚴」是通指前面宮殿、樓閣、泉池、林樹,極樂世界的一切一切,樣樣都是微妙清淨莊嚴。接著又問:

 

汝見欲界諸天。上至色究竟天。雨諸香華。遍佛剎不。

 

極樂世界是純一菩薩法界,不但沒有聲聞緣覺,那兒來的天人?經上明明說『欲界諸天,上至色究竟天』。色界天即是四禪天。天人在西方極樂世界,阿彌陀佛法會中,散花供養。諸位如果讀過《華嚴經》,於此事實自然明瞭;如果沒有讀過《華嚴》,這確實是一大難題。佛講《華嚴》是在定中講的。釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星,證入圓滿菩提,就在菩提樹下入定,二七日中宣講《華嚴經》。這個法會,要是不能入如來大定中,就沒有辦法參加,所以參與《華嚴經》的大眾皆是四十一位法身大士。

 

我們展開《華嚴經》,開端就看到許多天龍鬼神,不但有鬼神,山神、樹神都參加。經中列舉神眾就有三十多種,這些都居於欲界。如餓鬼道的鬼神,他們為什麼也有能力參與法身大士的境界?假使《華嚴經》沒有讀過,《地藏經》是釋迦牟尼佛在忉利天宮講的,天人參加這個法會不足為奇。在天上召開的,何以閻羅王也來參加,還帶了許多鬼王來參加;這些是惡道眾生,他有什麼能力參與佛的法會,也能在忉利天宮面對釋迦牟尼佛,提出問題來請教?如果明白此事,此處你就沒有疑惑。實在說,諸佛菩薩慈悲到了極處,在六道裡,沒有一道不化身,化身在六道中教化眾生。這些人,從形象上看是天人,鬼王是閻羅王,實際上皆是大菩薩。他們回到西方極樂世界,身相沒有改變,還是他方世界天人的樣子,其實他是大權示現,而不是真正的天人。他是現天人之身,在十方剎土六道中度化眾生的。

 

佛在《普門品》中說「應以什麼身度化,菩薩就現什麼樣的身相」,可見他們不是真的天人。所以,極樂世界也沒有真的阿羅漢,沒有真的聲聞,全是菩薩,都是菩薩化身。這些來表演的,來散花,來供養的天人、羅漢,究竟是什麼人?是西方極樂世界的菩薩,應化在他方,常常回家供養本師佛。這才恍然大悟!這是一類。第二類是阿彌陀佛以神力變化所作。阿彌陀佛能變許多種鳥講經說法,難道不能變化天人散花!不思議境界,依正莊嚴無非變化所作,這就不希奇,就如同華嚴會上,地藏會上的情形是一類的。這是真正莊嚴,顯示出大自在。『汝見欲界諸天,上至色究竟天,雨諸香華,遍佛剎不』。佛問阿難,你有沒有看到諸天散花供養。

 

阿難對曰。唯然已見。

 

「唯然」是答應得非常恭敬。以真誠心,恭敬心答覆:我已經見到,佛所講的都已見到。

 

汝聞阿彌陀佛大音宣布一切世界。化眾生不。

 

這句是問:「阿彌陀佛說法,你聽見了沒有?」彌陀大音周遍法界。「大音」是說無處不聞,盡虛空遍法界,沒有一個地方聽不到的;另外一個意思是彌陀藉此說法,教導我們在這一生中圓滿成佛,不是教你成羅漢、成菩薩。這是大音,沒有比這個教導更大的了,教我們在一生中圓滿成佛,而且阿彌陀佛教化的對象,不只一個極樂世界,而是十方三世一切世界。從此處才真正看出這部經的殊勝,這個法門的不可思議。善導大師云:「如來所以興出世,唯說彌陀本願海」。一切諸佛出現世間,給眾生說什麼法?就是說這部經,就是講這個法門。所以,這部經是佛出現在世間所說的第一經,我們在這裡得到證據。他是宣布一切世界,化導眾生。這部經典、這個法門,真正認識它,徹底了解它的人,實在不多。

 

我們要問,阿彌陀佛為一切世界眾生說的究竟是什麼法?這部經上有「四十八願度眾生」,四十八願不都是阿彌陀佛自己宣說的嗎?十方一切諸佛皆是代表阿彌陀佛說法,接引眾生。我們這個世界本師釋迦牟尼佛,也是阿彌陀佛派來的代表,為我們宣說這個法門。四十八願是綱領,等於是經題。每一願的義理、境界無量無邊,無有窮盡!必須往生到西方極樂世界,才能親聞彌陀宣說微妙之法。我們這個世界的眾生,身心根性都很劣,聽不到這樣的佛法。正如同釋迦牟尼佛在成道時,於定中二七日中所講的《華嚴經》。他講的《華嚴經》不是我們現在翻譯的《華嚴經》。

 

龍樹菩薩在龍宮裡看到世尊當年二七日所講的《華嚴經》,分量有「十個三千大千世界微塵偈,一四天下微塵品」,這是釋迦牟尼佛二七日所講的。那一部經搬到這個地球,地球也容納不下。所以,我們現在讀的《華嚴經》只是《華嚴經》的綱目而已。好像我們讀歷史,正史是《二十五史》。古人教初學者,《二十五史》部頭太大,怎麼學?特別作一個綱目,初學就很容易接受;把整個二十五史,三千多卷濃縮成十幾卷。每一句經文就是一大部經的題目,全是念的題目,所以其中的義理無有窮盡。

 

阿難對曰。唯然已聞。

 

阿難與大眾都聽到了,看得很清楚,聽得很明白。佛又說,看看極樂世界每一個往生的人,他們的生活狀況,真的教我們非常羨慕。

 

佛言汝見彼國淨行之眾。

 

我們要特別著重「淨行」這兩個字。世界稱為「極樂」,極樂從那裡來的?即是每一個人都修「淨行」而來。這就是大經裡常說的「心淨則土淨」。世界是「淨土」,人人修淨行,感得的淨土。我們身心清淨,將來到那裡去,當然生淨土。心不清淨,即生穢土。心理污染,與污染相應;心淨,則與清淨相應。「要想生淨土,就要修清淨心,修清淨行」。心行要相應,這是我們要特別注意的。我們讀經、念佛是手段,是方法,是門徑。我們的標準是身心清淨,行業清淨。我們的造作不是惡業,也不是善業,是「淨業」,這才能相應。造作惡業,感的是三惡道受報;造作善業,感的是三善道的善報。學佛人修的是「淨業」,因為六道裡沒有淨業,所以不相應。修淨業的人,就跟西方極樂淨土相應。

 

只要一念發心求願往生,佛必定來接引你。這樁事千萬不能疏忽,不要以為念佛念得多就能往生,沒那回事。念得再多,心不清淨,還是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」。必要心清淨,行清淨。「行」清淨,就是「業」清淨。凡是生到西方極樂世界,從凡聖同居土下下品,到實報莊嚴土的上上品,都是『淨行之眾』。淨行為什麼還有三輩九品?是乃眾生的淨行純度不一樣。淨行的純度愈高,生到西方極樂世界的品位愈高。下文講他們的生活概況,是最不可思議的。

 

遊處虛空。宮殿隨身。無所障礙。遍至十方供養諸佛不。

 

極樂菩薩們生活很自在,譬如在虛空中飛行,自由自在,他們不需要翅膀。鳥張開翅膀很累,他不需要,他的念頭想飛就飛;站著飛也行,坐著飛也行,躺著飛也行,沒有不自在的。我們今天到遠地旅行,需要交通工具;西方極樂世界的人不需要交通工具,隨心所欲。不但身能飛行,他們所住的宮殿(房子),都是可以飛起來的,這多自在!

 

不但在西方世界飛行自在,即使到十方世界無量無邊諸佛剎土,也無不自在。想到那裡去,念頭才起,身已到達,速度尤快!無論多麼遠的距離,起心動念之間,人就已經到了。不但有這個能力,而且能同時到達十方一切諸佛剎土。怎麼去的?分身去的。十方無量無邊世界,無量無邊諸佛如來,處處皆能現身,同時到達。供養佛,供養菩薩,聽佛菩薩講經說法,聽完之后再回極樂世界。所以「法門無量誓願學」,得到西方極樂世界才能兌現。我們在此地想學法門,實在艱難困苦。他們可以同時學無量無邊的法門,他們能分身,一個身學一個法門,能分無量無邊身,一時把所有法門都學完。有這樣的能力,才能將「四弘誓願」修圓滿。不像我們現在分身無術,非常可憐,做這一樣就不能做那一樣。他們是真正契入無障礙法界,就是《華嚴經》所講的「理事無礙,事事無礙」。西方極樂世界就是華藏世界。世尊問他們兩位,有沒有見到極樂天人的生活狀況。

 

及見彼等念佛相續不。

 

世尊又問:你有沒有見到他們在念佛。凡是生到西方極樂世界,念佛的功夫從來不間斷,真正是百分之百的圓滿做到「都攝六根,淨念相繼」。我們這個世界,大勢至菩薩提出念佛的綱領,其實我們做不到。我們有業障,有煩惱,需要飲食,需要休息,需要睡眠。西方極樂世界的人,這些都不需要,所以他們的功夫從來不間斷,怎麼會退轉!而且壽命長遠,個個皆是無量壽。因此,生到西方世界,一生必定成佛。成佛的早晚,完全看自己功夫的勤惰。我們看到這樣的生活狀況,才明白他們即使再懶惰也還是往前進,決定沒有退轉。因為沒有退緣,人人都在進步,有的進步多,有的進步少,只有這樣的差別,確實沒有退轉的。

 

復有眾鳥。住虛空界。出種種音。皆是化作。汝悉見不。

 

阿彌陀佛以他的神力,變化許多珍奇異鳥,來為一切大眾講經說法。為什麼佛不到處現佛身來跟大家講話,要變現出這些鳥呢?因為十方眾生根性不同。譬如,世間有人嚴持戒律,心地很恭敬,喜歡端端正正聽佛說法。但也有些人不喜歡嚴肅,教他端端正正看書,他一行也看不下去。他要歪著、躺著看,蹺起腿來看,這種態度就不恭敬。所以,佛就變現鳥身跟他說法,躺在那裡聽也沒有關係。他不是對佛像,對佛像就不恭敬。鳥在說話,你逗牠玩,什麼樣的態度,怎麼放逸也沒有關係。這才曉得佛真正是慈悲到了極處。你恭敬,他就端正莊嚴,以佛身為你說法;你放逸,他就變化鳥身為你說法。可見在這個世界修行真正得大自在!不但鳥會說法,風也會說法,樹也會說法,六塵皆說佛法。

 

佛當年在世(三千年前的世界),不僅是印度,中國也不例外。看看世界歷史,全世界其他的國家民族很少例外,都是保守而沒有開放的。思想保守,言行保守,生活習慣保守,所以佛在那一種生活狀況之下,制定許多儀軌,適應當代的需求。但到今天二十世紀,再過十年就是二十一世紀,這個世紀全世界的人崇尚民主自由開放,不再保守。這是時代潮流,沒有辦法阻止的。小乘保守的律儀不適合這個時代,佛在《法華經》上就講,也等於是預言,在二十世紀要弘揚大乘,弘揚小乘的時代已經過去了。

 

大乘是開放的、自由的、民主的,符合自由、民主、開放的時代潮流,所以大乘法會受到當代大眾歡迎,樂意接受。不適合潮流的佛法,大家不能接受,反而引起社會對佛法嚴重的誤會,錯誤的評估,這就有障礙。西方極樂世界是開放、民主、自由的世界。《華嚴》、《法華》都是開放、自由的大乘思想。他們修學的方式,跟小乘人迥然不同。譬如,小乘人絕對禁止歌舞,也不准觀聽;看戲、跳舞、唱歌,絕不許可。大乘修行,完全不一樣。我們在華嚴會上見到歌舞、音樂供養,西方極樂世界也是如此。然此處所見,皆是阿彌陀佛變化所作。佛問這些大眾,你們見到沒有?

 

慈氏白言。如佛所說。一一皆見。

 

凡是佛在經上所說的,本經所講的,《阿彌陀經》上講的,《觀無量壽佛經》上說的,大家都看到了。所看到的狀況,跟佛所說的一模一樣,佛確實沒有說假話,證實佛在《金剛經》上講的「如來是真語者、實語者、如語者」。「真」就不假;「實」就不虛。「如」是恰如其分,沒有添一點,也沒有減一點,是什麼樣子,就說什麼樣子,不妄語,也不誑語。這是佛與慈氏菩薩及阿難尊者的一問一答,確實把我們的疑惑都斷了。可是還有一樁希奇的事,怕阿難、彌勒沒看清楚,佛又特別提醒他們。

 

佛告彌勒。彼國人民有胎生者。汝復見不。

 

此事若不提醒,恐怕他們兩個人看到極樂世界這樣快樂無比,這一點小事就漏了,恐怕沒看清楚,所以特別提醒他們,「西方世界還有胎生的,你們看到沒有?」其實這不是真正的「胎生」,后面經文有說。為什麼說胎生?胎生很苦。西方世界都是化生的,這一類人雖然也是化生往生西方極樂世界,但不自在,不自在就苦。把他比喻作胎生,並不是真正的胎生。下文亦說「住胎者」也是不自在義。

 

彌勒白言。世尊。我見極樂世界人住胎者。如夜摩天。處於宮殿。

 

佛一提醒,彌勒菩薩見到了,有一類往生到西方極樂世界的人不自在,沒有聽佛說法,沒有見到佛菩薩,好像到了西方極樂世界,被幽禁在禁閉室裡一樣,不得自由。這種人往生到西方極樂世界,也算是西方極樂世界的一員。他雖然不見佛,不聞法,除此之外,他們生活享受的快樂『如夜摩天,處於宮殿』。「夜摩天」是欲界的第三層天。我們中國人喜歡拜天公,台灣習俗逢年過節拜天公。天公是誰?「天公」是忉利天主。夜摩天比忉利天還要高一級。西方極樂世界的邊地住胎,他們生活享受就跟夜摩天一樣,也是快樂無比。苦在那裡?沒見佛,沒見菩薩,沒有聽到佛法;除此之外,沒有別的苦。這種情形在西方極樂世界,他們的感受已是苦不堪言了。一天沒聽佛法還得了!日子不好過,這就是他們很大的苦惱。

 

又見眾生。於蓮華內結跏趺坐。自然化生。

 

這是彌勒菩薩為我們說出。一般正常往生的,指九品往生的人,都是蓮華化生;生到西方極樂世界,都在蓮華裡盤腿打坐。這樣的姿勢跟一般佛的坐相一樣,皆是這樣往生,而且是自然化生。這裡我們特別要注意「蓮華、自然化生」。從上上品到下下品,皆是蓮華中自然化生,因此西方極樂世界稱為「極樂」。我們這個世間的苦太多了。佛講的「八苦」,生、老、病、死等苦。

 

「生苦」。尚未投胎的時候,佛法稱「神識」,中國人稱「靈魂」。神識,說得很正確;靈魂,是不正確的。它要是真的靈,為什麼到貧窮人家投胎,過苦日子?如果真的靈,那一家富貴就到那一家投胎,生下來不就享福嗎!可見它投胎時自己作不了主,自己不能選擇,這就不靈。

 

孔夫子講的話,比一般世間人講的就高明。孔夫子不稱它靈魂,他在《易經》稱作「遊魂」。它的速度很快,稱遊魂很正確,也是迷魂,迷惑顛倒。投胎那一天起,在母親肚子裡十個月,就等於被人關起來。他不能動,不能到處跑,他的感受是苦不堪言。本來是自由自在的,忽然間被關到監牢裡去,動都不能動。不但不能動,佛在經上形容,母親的情緒影響他的苦樂。母親心裡一不高興,他立刻受影響,感受非常痛苦。母親一發脾氣,更不得了!母親飲一杯冰水,他就像在寒冰地獄;喝杯熱茶,就像在大熱地獄。所以這十個月,佛經上形容為「胎獄」。在母親肚子裡十個月,等於住在地獄,他在那裡感覺時間很長,日子太苦,度日如年。這是胎生之苦,但是我們把這樣經過忘得乾乾淨淨。那一個人沒有經過這種苦,現在都記不起來。

 

想想佛所講的道理,若能細細體會,真的是苦!一點都不假。所以,嬰兒初生,皮肉接觸外面的空氣,佛經上形容,就像許多針刺到身上一樣的痛。所以,嬰兒出生就大哭,忍受不了痛苦才哭。有那一個小孩生下來笑咪咪的?出生太痛苦了。小孩剛剛生下來那幾天,我們喜歡去玩他,就摸他一摸,一摸就像一把針刺在身上,怎能不痛哭。但是往生西方極樂世界就沒有胎生,都是「蓮華化生」,所以沒有生苦。西方極樂世界的「生」,不是生到那裡是一個小孩,慢慢長大。你要是這麼想就錯了。往生到西方世界,相貌跟阿彌陀佛一樣,個子高矮、肥胖都跟阿彌陀佛的標準相同。所以,沒有長成,沒有衰老,也不會生病。生、老、病、死,在西方世界都沒有,而在我們這個世間是人人必須經歷的,誰也逃不掉。

 

除此之外,我們這個世間尚有「求不得苦」,凡事不能稱心如意。西方極樂世界則有求必應。心裡才動念頭,想什麼,東西就現前;不想要,就自然消失,不必去收拾,也不會有垃圾,沒有污染。西方世界個個人心都清淨,都修淨行,沒有冤家債主,沒有「怨憎會苦」。三苦、八苦,我們這個世界都俱足,而西方世界都沒有。這是講蓮華化生,即使生在邊地,也沒有三苦、八苦。他們的苦是見不到佛,聽不到佛說法。除此之外,什麼苦也沒有,沒有一樣不自在,沒有一樣不稱心。

 

這樣圓滿究竟、美好的世界,我們聽了想不想去?如果想去,還去不成,那是不懂理論,不懂方法。如果把道理搞清楚,方法也明瞭,依照理論方法修學,沒有一個人不能去。所以,古德講這個法門是「萬修萬人去」,一個也不會漏掉,就看我們是不是真的想去。我們自己到底是真想往生,還是假想,自己也不知道。為什麼不知道?「迷惑」、「業障」,所以自己都不知道。幾時我們的迷惑破了,業障輕了,自己就曉得。真正想往生的人,他的思想、見解、行持就不一樣,跟從前一定是一百八十度的大轉變,他會認真的一心一意念佛。這是正確的。

 

凡是對這個世間,無論那一方面,還有絲毫的執著、還有絲毫的留戀、還有絲毫放不下,就是障礙,這就不是真想往生。想往生的人是都放下,絲毫的障礙都沒有。真假是從此處辨別。在沒有往生之前,這個身體還在世間,還與社會大眾一起生活,這時候的態度決定是「隨緣而不攀緣」。隨緣,心行清淨;攀緣,就不清淨。無論是對人、對事、對物,順境、逆境,始終保持著「淨行」,這就是一個真正發願求生淨土的人。所以,他跟一般人不相同,跟沒有發心之前也不相同。我們今天不必看別人,回光返照,看看自己到底是真修,還是假修。

 

何因緣故。彼國人民。有胎生者。有化生者。

 

到底為了什麼緣故?有九品往生的,就是一般「化生」的;還有生到西方極樂世界「住胎」的,也就是不能見佛,不能聞法的。彌勒菩薩在此提出這個疑題。釋迦牟尼佛在下一品經文為大眾解答。