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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經玄義講記
(三、一經宗趣)

淨空法師講述

◎ 三、一經宗趣

 

一、宗謂宗旨,又修行之要徑也。趣者,趣向、歸趣也。

 

什麼是『宗趣』?「宗」是宗旨,就是修行的綱領,修行的門徑,也就是『要徑』。重要的綱領,重要的門徑,這是宗。「趣」就說歸趣、歸宿。

 

體是理,宗是行。

 

前面講本經的體性,是理論依據。宗旨是教我們修行的綱領。我們的信心,從理論上建立,也就是從理解建立了信心。但是,如果沒有修行,這個道理,我們不能親證。「理」,我懂得,但是沒有辦法親自證得。證得才管用,我們才能入這境界。你要想證得這個理,一定要修行,所以宗是行門的綱領。

 

是故依經宗旨,明其所為,識其所求,究其所至,名之為趣。

 

這段文把「趣」解釋得很清楚,依照經典裡所講的方法來修行。『明其所為』,我們清楚明白,知道這究竟是一回什麼事情,認識我們所求的是什麼。我們依照這個方法修行,知道將來會得到什麼樣的結果。『究其所至』是結果。可見得修學,古人講「功不唐捐」,你的功夫沒有白費,確實有收穫。

 

二、本經以「發菩提心,一向專念」為宗。以「圓生四土,逕登不退」為趣。

 

下面一大篇文字,都是解釋這二句,確實簡單扼要。

 

三、明宗:

 

(一)經云:三輩往生之人,莫不以「發菩提心,一向專念」為因。

 

這段經文,在五種原譯本裡都能看得到。由此可知,決不是經文有錯誤。『三輩』就是從上上品到下下品往生的人,都要發菩提心。什麼叫「菩提心」?「菩提」翻成中文是「覺」,覺醒!覺就不迷,你要用覺悟的心才能往生。什麼叫「覺」?什麼叫「迷」?簡單的說,對於世間五欲六塵、名聞利養還有留戀,這就是迷,不能往生。覺悟的心,對於世間名聞利養、五欲六塵,確實放下了,這樣的人才能往生。這是從字面上很淺的意思來看。迷人不願意離開六道輪迴;覺悟的人不願意再輪迴六道。從無量劫到今天,生生死死,實在沒有意思,不願意再輪迴。

 

怎樣超越六道輪迴?實在不容易。佛法雖然說無量法門,門門都能超越六道輪迴。這在理論上講沒錯,可是一切眾生在實際的修學上,卻大有問題。問題就是剛才說的,方便不究竟,究竟不方便。既方便又究竟,在無量無邊法門中,只有這一門。捨這一門之外,要想這一生了生死出三界,的確不是容易的事。如果容易,諸佛如來就不會這樣大力的宣揚念佛法門。我們在經典裡面看得很清楚,釋迦牟尼佛勸他的父王、他的姨母,皆是念佛求生淨土,可見這個法門確實方便究竟。

 

這是發菩提心的一個意思,真正要覺悟世間苦空無常。這個世間不可留戀,要真正看破,真正放下,這是菩提心。更重要的,是要發願求生淨土,決定一生成就。有很多人,發願求生淨土,世間法又放不下;要等快死時,才放下,認為現在還可以不須放下。存這種僥倖的心理,這個心理就是迷惑顛倒,這是錯誤的。想等到緊要的關頭再放下,恐怕到那個時候來不及了,你的業障現前,作不了主了。

 

你到醫院去看看病重的人就曉得,有幾個人臨終時頭腦清楚。我們能保證自己,將來死的時候清清楚楚,明明白白?大概百分之九十九都是迷惑顛倒,不省人事。在這個時候,助念都靠不住,所以不能存僥倖的心理。還有一種,就是意外的災難突然發生,驚慌失措,這樣走的人,決定不能往生。幾個人在大難來的時候,他的心是定的?果能不慌張而若無其事,則此人能往生。想想我們有沒有這個定力?實在不容易。這些功夫都是在平時鍛鍊,修養,到時候才管用。不要把這個事情看得太簡單;看簡單會把這一生耽誤,空過了。一定要認真努力去修學,所以發心非常重要。

 

簡單的講,看得破,放得下,一心求生淨土,這就是「發菩提心,一向專念」。專修淨土的人,暫時不要去搞「博學多聞」。你真正要想度眾生,就用念佛的方法度眾生。用這個方法,跟諸佛如來度眾生沒有兩樣。用別的方法,如果錯了,你還得背因果。古人講,錯下一個字轉語,墮五百世野狐身。你得要負因果責任。用念佛求生淨土度人,決定不背因果。一切諸佛都用這個方法,我也用這個方法,這個方法決定不錯。真實的利益,真實的功德。如果他能接受,很好!他這一生成佛去了。他如果不能接受,金剛種子種在他阿賴耶識裡,功德也圓滿了。換句話說,接受不接受,功德都圓滿。念念功德圓滿,還要用什麼別的法子去度眾生?用不著,這一門就行。自行化他,唯獨一門,就證因圓果滿。

 

(二)第十九願是發菩提心,第十八願是一向專念。故知「發菩提心,一向專念」,是彌陀本願之心髓,全部大經之宗要,往生必修之正因,方便度生之慈航。本經所崇,全在於此。修行要徑,唯斯捷要,故為本經之宗也。

 

黃念祖居士寫這本《註解》,是遵照他老師夏蓮居居士的教導。夏蓮居居士在世的時候,會集本經之后,講過不少遍;黃居士是每次必與會,從來沒有缺過課的。他在《註解》裡以這二句為本經之宗旨,是遵守老師的教誡,同時也是本經的二句經文,就是四十八願裡的第十八願和第十九願。此二願,古大德就看作是本經的宗要。

 

古人把佛四十九年講的一切經,做一個比較,什麼經第一?大家公認《華嚴》第一。《華嚴經》跟《無量壽經》比較,《無量壽經》第一。把《華嚴經》比下去了。《無量壽經》的會集本有四十八品,那一品第一?第六品(四十八願)第一。其餘的經文,都是四十八願的說明。釋迦牟尼佛為我們講解,四十八願是阿彌陀佛說的,所以這一部經裡,有彌陀說、有世尊說。這四十八條中,那一條最重要?第十八願最重要。為什麼第十八願最重要?

 

我從前初學佛的時候,有一個疑問,很多年得不到答案,就是人家常講「佛是萬德萬能」。也有很多大法師講,萬德萬能是讚歎的話,佛也有所不能。我們聽了覺得很有道理。《法華經》之前,世尊說「一闡提」不能成佛,佛有所不能。到法華會上開權顯實,佛才講一闡提也有佛性,一闡提也能作佛。所以,稱之為成佛的《法華》。《法華經》上,佛一反以往的說法,說了真實法。《法華經》只是從理論上,說一闡提可以成佛,但是用什麼方法成佛,我不知道。這就是《法華》究竟但不方便。方便法在本經發現了,「五逆十惡,臨終十念、一念都能往生」。這個成佛的方法我們發現了,這才真正肯定佛是全知全能、無所不能。五逆十惡這樣重的罪,立刻就要墮阿鼻地獄,這樣的人,佛有沒有方法教他立刻成佛。你們查一切經都查不到,查到《無量壽經》,看到第十八願就找到了。所以第十八願,是所有一切經的頂峰。這才真正體會到,佛的智慧是圓滿的,佛的能力是圓滿的,真正是全知全能、萬德萬能,這不是讚歎的話。

 

五逆十惡的人,所以不能成佛,是他不肯接受念佛往生的法門。他要肯接受,那個不成佛!而且成就的是圓滿佛。如果說五逆十惡,業障深重往生,他往生的品位很下,相貌也不好,在那個地方一切受用都要差一等,那還是不圓滿。生到西方極樂世界,下下品往生,神通、道力、受用,都跟阿彌陀佛一樣,這是究竟圓滿,究竟方便。這在一切經裡找不到,這是難信之法。

 

權教菩薩,也就是三賢位菩薩;跟他講,他不相信。所以許多大法師、老法師,說佛也有所不能,他講的話沒錯。你教他修念佛法門,念阿彌陀佛,他搖搖頭不願念。為什麼?經看得太多了,所有經都沒有這個說法,他以為這是佛的方便說,是度老太婆的。他不要修這個法門,表示他有智慧。念佛法門,大概是佛度最低層眾生的。那裡知道,文殊、普賢也是最低層的眾生嗎?我們要覺悟,要真正慶幸,這個法門得來不容易,尤其是這會集本。

 

你們去看看五種原譯本,恐怕興趣提不起來。原譯本確實難念,各本意思也不圓滿。漢譯本子有的,魏譯本子沒有;魏譯本子有的,唐宋譯本沒有。會集本是集五種原譯本之大成,讀這一本,五種原譯本都念到了。會集於弘傳度生有大功德,這是希有之緣,非常難得。

 

諸位聽了這一段就明瞭,這確實是彌陀本願之心髓。彌陀的本願,就是希望十方法界一切眾生都立刻成佛。他成佛的理論、方法、境界,全在四十八願裡,『全部大經之宗要,往生必修之正因』。

 

所以我勸同修們,在末法時期,現前這個社會,修行的方法,愈是精簡愈好,決定不能摻雜。早晚課誦,如果沒有時間念全部《無量壽經》,可以念小本《阿彌陀經》。做早晚課(早課、晚課都一樣),像覺明妙行菩薩告訴我們的,課誦一卷《阿彌陀經》,三遍往生咒,一千聲佛號,早晚都一樣,不必用寺院裡的課誦本。課誦本必須符合經訓,不是一向專念,不能往生。古時人心清淨,多念一些經咒,多供養一些鬼神,於境界中成就離念一如,是有利益的。現在我們業障習氣太重,不能自度,如何度人,依古人儀軌恐怕自己不能成就,這必須要認清楚。我們今天處的時代不一樣,我們沒有人家那樣的清淨心,所以我們的課誦愈簡單愈好。

 

如果念《無量壽經》,早課最好念第六品四十八願。晚課要認真反省,因為發菩提心,就是破迷開悟。第三十二到三十七共六品,都是講因果報應的事理,講五戒十善;我們用來檢點一天思想行為有沒有過失,有則改之,無則嘉勉。這就是菩提心,就是覺而不迷。這是專修淨業最簡單的功課。課做完之后,念迴向偈、三皈依,就很圓滿。這是『往生必修之正因』,決定不能疏忽。

 

『方便度生之慈航』,我們就用這個方法勸人,決定沒有過失。如果這個方法不契機,那就沒有別的方法。這個方法三根普被,凡聖齊收,那有不契機的。講經講這一部就夠了。有些人認為,講這一部,一遍又一遍的重複,多沒味。講得沒有味道,是你自己沒有認真修行,你要是認真修行,遍遍不一樣。不要說講的時候遍遍不一樣,念的時候也是遍遍境界都不一樣。

 

從前李老師講,學生們的修行功夫,如果發現一個月比一個月境界不一樣,這是用功得力,漸入佳境。一個月一個月比,容易看到自己的進步。如果說天天境界不一樣,這個人決非凡夫。要是你念這部經,遍遍不一樣,一天念十遍,遍遍都不一樣,那就是佛菩薩再來了,就不是凡人。這部經讓你講幾遍都一樣,換句話說,你毫無進步,講的是皮毛文字。經義你沒有理解,沒有得到絲毫的受用,這怎麼能講經。古大德有一生專講一部《阿彌陀經》,講三、四百遍,他沒有講厭。遍遍法喜充滿,那裡會厭倦,所以希望同修們專弘一部經,這樣我們在一生中決定不會空過。

 

你看倓虛老法師寫的《念佛論》中講的鄭錫賓居士,就只會講一部《阿彌陀經》。他原本是一個做生意的人,以后生意不做了,到處去講《阿彌陀經》,最后他預知時至,自在往生。我們第一次印的經本,將《念佛論》附在后面。鄭居士是倓虛老法師的皈依弟子,倓老法師親自看到他往生的。他一往生,把他的弟弟也度了。他弟弟本來反對學佛,因為看到哥哥學佛之后好像入迷了,家也不要了,他很生氣。以后看到他哥哥自在往生,他很羨慕,也念佛了,念了三年,他也往生了。

 

雖是學一部經,專講一部經,用這一部經勸人,功德無量無邊,真是一切諸佛都讚歎不盡。我也常說,一生專依本經修學,度化眾生,這是第一等人。以淨土五經來弘法度人,是第二等人。若要再加上《淨土十要》,或者是其他淨宗經典,就是第三等人。再要摻雜其他宗派的法門,就決定不能往生,只有種種善根而已。這是我們一定要認識清楚的。因為用一生的時光精力學一部經,他的心一定是清淨的。他不胡思亂想,看到別的東西,不會動心,真的是《金剛經》講的「外不著相,內不動心」。雖然沒有到一心不亂,功夫成片是很容易證得的。

 

我們念佛為什麼念不好?外著相,內動心,看到這個也歡喜,那個也很好,學了多少年,心不清淨,沒有辦法往生,吃虧就在這個地方。所以,有很多人要學我,我給你們提出一個忠實的警告:「你會吃虧,你會上當!」我講的話,你不相信,我過去走了三十多年冤枉路。你還要走我的冤枉路?我很幸運,從冤枉路走回到正路。你走我這條路,未必能走得通。自古以來,走經教的路,從經教走出來的人不多,迷失的人太多了,所以稱為「教網」。《大藏經》是迷宮,入進去很難出得來。我很幸運的跑出來,才找到正路。我不吝法,不欺騙你們。我們今天發現,住真實慧、真實之利。這無上第一法寶,你不要,你要次一等的、再次等的,可見你業障很重,沒有智慧。真正有智慧,煩惱輕、業障輕,我一說,你立刻就明瞭,比我省了三十多年冤枉路,你成就快。你若走我這條舊路,決定比不上我。為什麼?你走三十年,未必到我今天這個程度;再過三十年,你又是望塵莫及。如果你今天真的是抱一本經,一切能捨棄,那很了不起,很可能超過我很多。這是真的。

 

這是「方便度生之慈航」。佛用這個方法,菩薩用這個方法,我們也用這個方法,跟諸佛菩薩無二無別。

 

『本經所崇』,「崇」是崇尚,『全在於此』。所崇尚的就是「第十八願、第十九願」,是這一部經的精華之所在,最重要的經文,修行要徑。『唯斯捷要』。「捷」是近路;「要」是最重要。『故為本經之宗也』,這是本經的宗旨,一點都不錯。下面再講發心。

 

(三)發心有二義。

 

這一段文是節錄自《往生論》。

 

先須離三種與菩提門相違法:

 

這三種法障礙發菩提心。換句話說,我們今天對於世出世間法,為什麼看不破,為什麼放不下?一定有原因的。這三條,未嘗不是說我們自己,所以教我們要遠離。

 

1、 依智慧門,不求自樂,遠離我心貪著自身故。

 

第一、眾生執著有「我」、有「我所」、有「貪愛」,這就是迷,這就是沒有智慧。起心動念只想自己,為自身的利益著想,沒有法子覺悟,菩提心發不起來。對於這個世間,還有深重的貪愛,沒有辦法遠離,這要覺悟,是大障礙。所以,佛在般若會上教導菩薩,所作福德,不受福德。

 

真正學佛的人,目標是成佛,不求世間的名利,不求人天的福報。盡我們自己的能力,為眾生造福。最大的造福,是幫助眾生開佛知見、悟佛知見、入佛知見,這是第一等大福報。所以,提倡印經、講經,都是幫助眾生開佛知見、入佛知見。這個福報功德之大,一般人不曉得。他們只知道做一些慈善事業,好像功德很大,只著重於表面,不著重於心性。這一點,我們要認清楚。不重表面,要重實質,一定要遠離貪、瞋、癡、慢,一定要遠離「我」、「我所」。執著一切是我所有的,這是錯誤的觀念。

 

2、依慈悲門,拔一切眾生苦,遠離無安眾生心故。

 

一切眾生什麼最苦?心地染污最苦,這是所有一切苦的根源。我們今天講環境染污,殊不知人心的染污,比環境染污嚴重得太多了。怎樣幫助一切眾生,把心裡的染污洗刷乾淨,恢復清淨。這個功德大,這是真正的好事。

 

如果我們帶給眾生心理上的不安,這是錯誤的。有「我」、「我所」,眾生心就不安。為什麼?我跟他有利害衝突,他的心怎麼會安?所以菩薩無我、無我所,眾生跟他往來心就安了。菩薩心地清淨,心地慈悲,持戒修定。眾生跟他往來,能得到心安,知道即使是得罪他,他也不會責怪。

 

一般人嫉妒心重,這是最令人不安的。你的事做得比他好一點,他嫉妒你,你心不安。你做得不好,他瞧不起你,你心也不安。作人太難,時時處處令一切眾生心裡不安。

 

我們道場很小,現在聽經的人愈來愈多,坐不下了。后面房子拆掉之后,再不能拆了,那邊是別人的。我們決定不化緣。為什麼?若要化緣擴展,你們大家心都不安了,到這兒聽經還要捐錢。所以,第一要緊是要大家心安。好事是要做,如果令眾生心不安,這事不能做。

 

過去我曾經在經上看到,佛說,佛法是不准化緣的(忘了經名)。現在很多人在外面化緣,這是佛不許的。佛法隨緣,佛陀在世的時候,道場是地方人士建的,禮請法師,長住弘法。法師自己不建道場,若是住的房子破漏了,就移到另外一間不漏的地方住。他也不會去叫你來修理,他不操這個心,心地清淨不染。他不著相、不染。實在不能住了,就到別處遊化。所以,道場是大家來維護,大家來建造,禮請法師來弘法利生,教化一方。道場應當是居士作護持,是絕對正確的。出家人要操這些心,對自己道業上有很大的損害;必須他是真正菩薩再來才可以。

 

像智者大師損己利人,那是菩薩心。但是他確實有往生的把握,才敢做;沒有往生的把握,不敢做。他可以五品位往生,就是不能上品上生,他可以下品中生。他有辦法往生,這樣才行。

 

大家以恭敬心、歡喜心把錢送來,我們一定要替他做事,替他修福。他不送來最好,不送來,我們沒事。所以說,不要去找事,我們一天到晚歡歡喜喜,念念功德圓滿。絕對不是我沒有做善事,功德就少了。須知清淨真實慈悲心,即是念念功德圓滿。一切隨緣而不攀緣,不要令眾生心裡不安,這非常重要。

 

3、依方便門,憐愍一切眾生心,遠離恭敬供養自身心故。

 

眾生大多數貪求世間五欲六塵的享受,障礙發菩提心。佛在一切經裡常提醒真正修道人,應常念「苦、空、無常」。觀察世間苦空無常,才能淡化,才能止住享受五欲六塵之貪心,大菩提心才能生得起來。菩提心是覺,它的反面是迷。佛與眾生的差別就是覺與迷。修學的基礎,就在決定不能迷失自己。

 

這一段說的是以「智慧、慈悲、方便」,遠離「貪著自身、無安眾生、供養自身」。我們很明顯的看出來,「貪著自身」就障礙智慧。所謂「一念貪心起,百萬障門開」。因此,菩薩法裡無量法門歸納成六度,六度中第一是「布施」。布施對治慳貪。有貪心,就沒有智慧,所以一定要遠離,要把它捨棄。

 

『不求自樂』,安貧樂道,是有高度智慧的人。在佛門裡,我們不難體會,心地果然清淨平等了,他的生活就是「安貧樂道」。安貧是我們凡夫的觀念,他們沒有這觀念,所以才樂道。他們已證入貧富一如。不要說在世間,即在十法界裡,天堂跟地獄平等,苦樂二邊都不受,還有什麼貧與富。樂道是真的。道就是自性、真如。從發菩提心修起。菩薩所以不捨方便,度化眾生,動力就是慈悲。他這樣不辭辛苦,大慈悲心普度眾生,沒有智慧、方便,是決定不行的。「方便」就是我們講的方法、手段。如果求眾生對自己有相當的供養,這樣不能弘法,會教眾生退心。貪求供養最易使自己墮落。

 

今天講到佛門供養,台灣是世界第一。我曾經聽一位斯里蘭卡的法師告訴我,他到英國倫敦弘法,往返旅費是自己拿出來的。在那邊辛辛苦苦講一次經,講了三個多鐘點。講完之后,大家鼓掌向法師致敬,幸好還有一個人送一朵花供養法師。得到的供養就是這樣。如果要求供養,就沒有人聽了。如果說講一部經需要多少供養,沒有供養就不講,還有討價還價。這都不如法,會障礙菩提心,應當捨離。

 

方便法門非常之多,總而言之,必須令大眾認識佛法。要正確理解、知道佛法究竟是什麼,使他們能對佛法生歡喜心,生尊重心,進而能信受奉行,目的才能達到。

 

次須知三種順菩提門:

 

前面三種錯誤,教我們遠離。這三種是順菩提心門,必須要修學。這三種都是清淨心。我們學佛,如果這三種心不能現前,所學的就不如法。三種心能現前,還能不斷的增長,在佛法修持功夫就得力了,一般常說的「相應」。我們的修學,有幾分相應,這三種心很重要。如果沒有,就要認真檢討。我們學佛雖然下了很多功夫,很多時間,如果沒有成就,沒有結果,其中一定有原因。找出原因,消除原因,功夫自然得力。

 

1、無染清淨心。

 

這句看起來很容易,實在相當難。但這是自己本分的事,不是從外面來的。反求諸己,沒有一個人達不到。「染」是染著。不但世間法,連佛法都不染著,心自然就清淨了。祖師非常慈悲,唯恐我們找不到下手處,告訴我們:

 

不為自身求安樂故,菩提是無染清淨處。

 

由此可知,為自身求安樂就是染著。此地說的,大家確實要善聽,要懂得佛說法義趣之所在。如果有意去躲避,有意即是染著。如佛教導不為自身求安樂,日中一食,住小茅篷,修苦行,念佛求生淨土,是對的。若有意標榜炫眾,還是染著。這裡要特別注意,怎樣才不染著?心清淨就不染著。心不清淨,無一不染著。貪圖物質的享受是染著,有意去標榜苦行,還是染著。

 

有人染著利,有人染著名,要求別人對他恭敬,都是染著。名聞利養、五欲六塵、世出世間法都不染著,心才能得清淨。這是我們要修學的。

 

從根本上觀察,就是所謂「我」、「我所」、「我執」、「我見」。「我所」就是「我所有」。有「我」,當然就有「我所有」,這是染著的根源。學佛的人要真正做到不染,大乘法比小乘法高明得多,的確有善巧。菩薩起心動念,不想自己,想一切眾生。沒有我,沒有我所,念念想眾生,念念想佛法。沒有念頭則已,有念頭就想如何利益眾生,幫助眾生破迷開悟;如何能把佛法發揚光大,普度眾生。「我」與「我所」不須斷,自然就沒有了。無染清淨心不須修,自然就現前了。這法子非常巧妙,確實大乘法善巧方便!

 

2、安清淨心。為拔一切眾生苦故。

 

使一切眾生得到平安。眾生為什麼不安?就是不平,不平就苦。所以,平是因,安是果報。為什麼不平?不和。「和平安樂」才是拔一切眾苦,上一個字是因,下一個字是果。世出世間法都注重「和」,和為貴。孔夫子也說:「禮之為用,和為貴。」佛法僧團裡,基本戒條就是「六和敬」。大家和睦,才能公平;公平,社會才安;社會安定之后,眾生才能離苦得樂。

 

3、樂清淨心。

 

「樂」是法喜充滿。要達到這個境界,必須是念念拔一切眾生苦。看到眾生苦,如同自己苦,要盡心盡力幫助他解決。苦從迷來的,迷了才苦,悟了就不苦。我們讀《論語》,曉得孔夫子最得意的學生是顏回。顏回物質生活條件很差,「一簞食,一瓢飲」,連夫子都說「人不堪其憂」,可是顏回「不改其樂」。他樂在心清淨,樂在心安理得,宇宙人生的道理明白了。儒家講理得,就是我們佛法講宇宙人生的真相。他徹底明瞭,這是真樂!所以貧富、苦樂,兩邊都不著。顏回的境界,就是大乘菩薩中道第一義諦的境界,不是平常人能理解的。他看到的是一切眾生苦,苦在沒有明白道理,雖有富貴,還是苦。不管他在社會上有多少財富,有多高的地位,作帝王有作帝王的苦處,發大財有發大財的苦處,王永慶也有他的苦處。那個人沒有苦?顏回比他們高明多了。所以諸位要曉得,真正的苦是不明「理」,宇宙人生的真相沒搞清楚,迷惑顛倒過一生。

 

由此可知,我們要幫助人離苦得樂,應從根本下手,就是要幫助眾生破迷開悟,使他永脫苦輪。不但現前他不受苦,來世更不苦,因為超越輪迴,不再生死。這是大慈大悲,這是最殊勝的善巧方便,能得到無染安靜的清淨心。只有清淨心是真正的安穩,真正得樂。

 

欲令一切眾生得大菩提,生彼國土故。

 

「菩提」就是覺,「大菩提」是大覺,徹底覺悟。一個真正徹底覺悟的人,沒有不肯發心求生淨土的。我們所熟悉的,智慧第一的文殊菩薩,行願第一的普賢菩薩,都發願求生淨土。因為徹底覺悟了。蓮池大師晚年說「三藏十二部,讓給別人悟」,那是徹底覺悟。從今之后,不再夾雜,不再間斷,一心一意專念阿彌陀佛,求生西方極樂世界。「清淨安樂」,都在這一句裡圓滿得到。我們應當覺悟,大菩薩能得到,我們同樣可以得到。從修學無量法門來講,我們比不上大菩薩;但最上的一招,我們不亞於這些大菩薩。顯示念佛法門不可思議。

 

當然其中有無量殊勝因緣。每一位同修過去生中多生多劫的善根成熟,是你自己的善根遇緣成熟。彌陀世尊和十方諸佛如來,自自然然加持,使你的善根加速成熟,這是外緣。內因外緣互熏成熟,我們才會遇到這個法門。遇到之后,對念佛法門信心不逆,信受奉行,我們的解與行都可與文殊、普賢媲美。這是要珍惜,要理解的。

 

(四)元曉師云:「發菩提心,是明正因。」又云發心有二:(1)隨事發心,如四弘誓願。(2)順理發心,信解諸法實相而發心者。

 

元曉是高麗人,就是現在的韓國。他出生在中國唐朝時代,是一位出家人。在中國留學很久,修學很有成就,有《無量壽經》的註解傳世。他說,「發菩提心,是明正因」,是往生成佛最重要的一個因素。又說,發心有二種。一種是「隨事發心」,就是佛經上講的「四弘誓願」。中下根性的人,菩提心是依此生起來的。

 

十方三世諸佛菩薩,在因地所發的弘願無量無邊,像阿彌陀佛發四十八願,藥師如來發十二大願,普賢菩薩十大願王。不管發多少願,若把它歸納起來,不外乎這四條,所以四弘誓願是諸佛菩薩在因地所發的總願。總綱領,不出這四條,這是「發菩提心」。同時,四弘誓願又是我們修學的指導原則,所以非常重要。我曾經說過,一部《華嚴經》就是這四句的詳細說明。

 

第一、「眾生無邊誓願度」。我們看前面講發心二義,相違的三條,跟順菩提心的三條,都是眾生無邊誓願度,都是為度眾生的。后面的三願,是完成第一願。度眾生,絕對不是空口說白話就把眾生度了。要度眾生,先要度自己。度自己就是學佛、修行。從那裡修起?先要「斷煩惱」。斷煩惱之后才能「學法門」。現代人修學,為什麼沒有成就?有人修了幾十年,修一輩子,都沒有成就。因為煩惱不斷,妄想很多,這就沒成就。諸位要記住,他修學錯在那裡呢?沒有把煩惱斷掉,就開始學無量法門,他得到的是邪知邪見。一生修幾十年,修一輩子都在搞邪知邪見,不生智慧。我們看《高僧傳》、《居士傳》,古時候學佛的人,無論在家、出家,多數五年到十年就開悟、證果了。時間都不長。為什麼他們有成就,我們沒有成就?你再仔細去研究,他們的方法是先斷煩惱,后學法門。按照順序,沒有顛倒。

 

一部《四十華嚴》,善財童子做出修行的樣子給我們看,真是慈悲到了極處。怕我們不會修,表演給我們看,他的修學方法就是先斷煩惱。他的老師是文殊菩薩。文殊菩薩教他什麼?諸位仔細看《華嚴經》,文殊菩薩是他的啟蒙老師,根本的老師。老師以善巧方便成就學生根本智,教你修清淨心。般若經上講「般若無知」,根本老師教你「無知」,心就清淨了。「有知」是妄想。所以,他開導你斷煩惱,除去一切妄想知見。這是根本老師教的。這種方法在印度用了幾千年,中國古代也用這個教學法。

 

古時候小學生從七歲上學到十二歲,這個階段念《四書》、《五經》。老師教「句讀」,教你字怎麼念的,到那個地方是一句,不須講解,就是教你念,教你背。會背了還要盯著你,看著你,背一百遍、背兩百遍。

 

現在我們談到教育,絕對反對這個方法。不知道這個方法之妙,妙在從小培養他的「根本智」,培養他的「清淨心」。小孩不這樣子去督促他,他也會胡思亂想。每天叫他念五、六個鐘頭,至少五、六個鐘點他不胡思亂想,他心清淨。這種方法跟佛門教學法完全相同,是訓練他無知,「般若無知」。到心真正清淨之后,六根接觸六塵境界是「無所不知」。所以,他一接觸就開悟,就證果。由此可知,中國從前的小學,在教斷煩惱。我們看文殊菩薩教善財就是如此,所以沒有說法。到他清淨心現前,老師不留他,叫他出去參學。

 

參學就是叫他接觸外面的世界。六根接觸六塵,成就他無所不知,這才成就真正圓滿的智慧。所以,五十三參就是成就「后得智」,就是「法門無量誓願學」。善財在文殊老師座下成就「煩惱無盡誓願斷」。最后遇到普賢菩薩十大願王導歸極樂,即是「佛道無上誓願成」。次第擺得這麼清楚、明白,我們沒有看出來,那是很冤枉。

 

我再勸同修,要想真正學佛,古人是用五年時間修根本智,我怕你五年等不及,不得已說三年。能不能再少?再少恐怕不能成就。你必須忍耐三年,三年中專修清淨心。什麼都不要看,也不要聽,報紙、雜誌、電視、廣播都不要接觸。念這本《無量壽經》,也不要求解,專修清淨心。心地清淨,煩惱就沒有了。如果三年都忍不過去,那就沒希望。你這一生學得再多,讀得再多,就像清涼大師講的,只是增長邪見。天天邪見進步,那不是智慧。『隨事發心』,要依照四弘誓願的程序來修學,確實對中下根很得力。

 

第二種是『順理發心』。「理」是諸法實相。這是明心見性以后才能做得到。沒有見性的人,這一條沒有分。見了性之后,發菩提心是真發,因為他是順理的。由此可知,說這二種菩提心,實際上是菩提心的增上。先從隨事發心下手,到見性之后,自自然然事就變成理了。理事不二,那是無上大菩提心。在念佛法門裡講,『信解諸法實相』,就是理一心不亂。此門確實勝過餘門,就是勝過其他法門。因為念佛法門簡單容易,只是一句阿彌陀佛,就能幫助你達到「功夫成片、事一心不亂、理一心不亂」。不要再用別的法門來幫助,大勢至菩薩說得很好,「不假方便,自得心開」。「假」是借。不用借別的法門來幫助,就是一句「阿彌陀佛」念到底。「心開」就是見性。就是一句阿彌陀佛,老老實實念下去,決定明心見性,而且還非常快速的成功。在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡,就看到很多例子。這是元曉師給我們講的發菩提心。

 

(五)元曉師等以發菩提心為正因,念佛為助行。善導、靈芝、與日淨    宗諸家則以持名為正行,發心為助行。

 

這些都是淨宗大德的看法,他們都有成就。『善導、靈芝』。善導大師是唐朝時候人,淨宗第二代祖師。台北有善導寺,看到「善導」這名字,就曉得是修淨宗的。

 

日本人對善導大師特別崇敬,原因就是當年日本有許多高僧在中國留學,都是善導的學生。他們回去之后,對老師的恩德念念不忘,一直到現在,善導大師的塑像在日本處處可以看到。很多寺院都有善導大師的像,很多寺院都用「善導」作寺名,像台北的善導寺也是日本人建的。由此可知,日本人對大師的崇敬。

 

靈芝是宋朝人。『與日淨宗諸家』。「日」是日本。日本淨宗的大德也很多。『則以持名為正行,發心為助行』。這是古今二派的講法不一樣。這裡並沒有衝突,正助雙修都少不了『發菩提心』、『持名念佛』。所以,不必因為他們的說法不同而起爭執,起懷疑;那就錯了。

 

但是中國歷代大德們的看法還是以善導為主。善導畢竟是專修淨宗的一位大德。在古代傳說中,善導是阿彌陀佛化身再來的。善導大師的話,就是阿彌陀佛自己說的,我們決定不能懷疑。

 

蓮池大師和會之曰:「還以持名為正行,復以持名為發菩提心。」

 

蓮池是明末淨宗中興的大師,《彌陀經疏鈔》就是他老人家的著述。他一生當中最偉大、最了不起的著作就是《疏鈔》。他把古德講的圓融起來說:『還以持名為正行,復以持名為發菩提心。』這就把念佛和發菩提心合而為一。這合得很有道理、有見地。真正覺悟的人,沒有一個不念佛求生淨土。《華嚴經》可以作證明,《華嚴經》上說:「十地菩薩,始終不離念佛。」《華嚴》是圓教。圓教登了地,從初地到等覺十一個位次,通常我們稱十一地。「始」是初地,「終」是等覺。這十一位菩薩,不離念佛。他為什麼念佛?因為他徹底覺悟。覺悟就是圓發大菩提心。他的覺悟,不是隨事發心,是順理發心。隨事發心,不一定念佛。八萬四千法門,認真修學任一法門都是隨事發心。這句阿彌陀佛念到底,決定是順理發心,比隨事高明得多。

 

這個事實,我們要把它認清楚,然后才知道,蓮池大師說這話的分量,說這話的見地,不是普通人能說得出來的。他要不是真正契入這個境界,這話說不出來。所以,真正發心的人,必定念佛。真正肯念佛的人,二六時中不間斷、不夾雜,這人必定是發無上菩提心。

 

這是一而二,二而一。這些事理,我們要明白,不能懷疑,才能建立真正的信心,堅固不搖。

 

徹悟禪師云:「真為生死,發菩提心。以深信願,持佛名號。」

 

《徹悟禪師語錄》裡也處處勸人念佛。他是在禪宗大澈大悟之后,回過頭來專修念佛法門。這也是往生西方的一位大德,他說:『真為生死,發菩提心。以深信願,持佛名號。』這是念佛的標準態度。怎麼樣念,這四句說盡了。一個人真正知道生死可怕,這個心就是菩提心。他覺悟了,曉得生死太苦、太可怕,知道輪迴可怕。輪迴是死了以后,過不了幾天又再來投胎。來了再死,死了再來,生生死死,死死生生,沒完沒了。輪迴不一定生生世世都是人身。六道裡總是在三惡道的時間長,在三善道的時間短。

 

佛在經典裡告訴我們,地獄時間是最長的,地獄裡的一天是人間二千七百年。中國號稱五千年的歷史,在地獄還不到二天。地獄的壽命,最短的都是萬歲萬萬歲。實在不能去,太可怕了!所以墮落地獄,要想再出來,不曉得要到什麼時候。餓鬼道的一天是我們人間一個月。所以初一、十五去祭祀他,正好早晨吃一餐,到中午吃一餐。他的壽命是千歲以上,千歲千千歲。

 

畜生道愚癡。墮到畜生道之后,死了以后還作畜生,很難得超越。釋迦牟尼佛當年在世,祇樹給孤獨園建房舍工程時,地上爬著一窩螞蟻。佛看了不覺笑一笑。旁邊的弟子問釋迦牟尼佛,為什麼笑螞蟻?佛就說,七尊佛出世都過去了,這一窩螞蟻還是受螞蟻身。一般說法,一尊佛修行成佛需三個阿僧祇劫,七尊佛至少也是二十一個阿僧祇劫,這樣的長時間,牠還沒有離開螞蟻身。這不是牠的壽命長,是牠死了以后又投胎作螞蟻。這就是堅固的執著,牠認為螞蟻就是牠的身。牠不想改變一個身相,沒有意思出離,這就不得了。畜生愚癡。

 

三惡道非常可怕!經上常講「頭出頭沒」,把六道比作苦海。生到三善道得人天身,就好像頭冒出來呼吸一口新鮮空氣,再一下去又沉到海底。在惡道的時間長,在善道的時間短。人要常想這個事實真相,他就覺悟,就害怕。我們趁有生之年,身體還健康,要牢牢把握這大好光陰,認真修行,不要讓這一生空過,決定求生淨土。淨土很容易修,人人有分,個個都可以往生,為什麼不修!這是真正覺悟。想到生死事大,就覺悟,就不迷了。

 

『以深信願,持佛名號』,這就是往生淨土的條件。前面二句「破迷開悟」;后面這二句,具足往生淨土的條件「三資糧」。深信,發願(願生淨土),持佛名號,老實念佛。要想快速成就,就一定要堅守「不間斷、不夾雜」,成就是指日可期。

 

往往年輕修行人,比不上老年人。這些老公公、老太太,他們心中沒有雜念,知道生死事大。年老了,來日無多,是故願心懇切,佛號真正能做到不間斷、不夾雜。世間五欲六塵,他已經看得太多了,不願意再看了。這花花世界,對他已經失去誘惑的作用。他們心清淨,容易成就。年輕人還放不下,世法放不下,佛法也放不下,樣樣都想多學一點,因此耽誤了一生大事。說實話,世出世法學得再多,全是邪知邪見。邪知邪見,佛菩薩想盡方法把它去掉。你還要天天增長,天天去學習,怎麼得了?所以千萬不要錯會了意思。四弘誓願明明說「法門無量誓願學」。佛講的沒錯,你會錯了意思。必須是煩惱斷盡了,心地清淨,再學無量無邊的法門,那就對了。不是教你不要學無量法門。世出世間一切法都要學。學習有時節因緣,是在你第一個階段完成之后,才能進學第二個階段。

 

譬如說,大學要不要念?要念。你幼稚園還沒有念,就想上大學,怎麼能成功?世法尚且做不到,何況佛法。大家才曉得斷煩惱多重要。培養清淨心是佛法的關鍵。你將來通達世出世間一切法,就憑清淨心。所以,現在你們年輕人有很多研討會,來跟我說,我也不能不同意,也不能不點頭,但我不參與。我很清楚,都在搞邪知邪見。我說了也沒有用處,你們不肯聽。要是真正修學,我可能會參加。讀《無量壽經》,一個星期有幾次,大家一起讀經,是修根本智,那真管用。

 

我跟大家講真話,很多人不相信。不但不相信,還要誹謗。現代年輕人,很多是聽騙不聽勸,信邪不信正。實在沒法子,所以不得不把《華嚴經》端出來跟大家講。《華嚴經》就是四弘誓願的層次,清清楚楚、明明白白,這總不是假的。我過去是盲修瞎練,走了三十多年冤枉路。

 

你今天肯聽我的話,只需三、五年就成就了。你要是不肯聽我的話,恐怕過三十年、五十年還到不了我這個程度。我跟大家講的句句是實話。我從小是個很講理的人,老師雖然勸我念佛,沒有把道理講得透徹。所以,我半信半疑,還去搞無量法門,深入經藏,搞了一腦袋的邪知邪見。假如過去教我的老師,能像我今天說得這麼清楚、這麼明白,我絕對不會浪費這麼多時間。你要肯相信,至少可以節省三十年時間。

 

蕅益大師云:「信、願、持名,為一經要旨。信願為慧行,持名為行行。得生與否,全由信願之有無;品位高下,全由持名之深淺。故慧行為先導,行行為正修。如目足並運也。」

 

蕅益大師是蓮池大師的私淑弟子。他早年也是博學多聞,到后來明白、清楚了,死心塌地專修淨土,成為淨宗的一代祖師。這樣的人,說實在話,不是普通人,是菩薩示現,是佛菩薩再來。他註解的《彌陀經要解》,印光大師對他讚歎,「即使是古佛再來,給《阿彌陀經》作一個註解,也不能超過其上」。印光大師是大勢至菩薩再來的。大勢至菩薩對他這樣讚歎,他不是阿彌陀佛再來,也必是觀世音菩薩之流。仔細看《要解》,確實精簡透徹,所以蕅益大師說的,就是佛菩薩說的。

 

修學淨宗,我選三部經典,就是《無量壽經》、《阿彌陀經》、《普賢菩薩行願品》。現在這三部經我們都在講。此地講《無量壽經》、《阿彌陀經》,杭州南路講《普賢菩薩行願品》。《阿彌陀經》,我們取的註解有二種,一是《疏鈔》,一是《要解》。《疏鈔》講完了,講《要解》。《要解》講完,再講《疏鈔》。兩個註解輪流講。

 

『信、願、持名,為一經要旨』。《要解》把《阿彌陀經》分作三分。三分就是信、願、行。序分裡是信、願、行。正宗分也是信、願、行。流通分裡還是信、願、行。這是蕅益大師的科判,稱之為「淨宗三資糧」,是往生淨土三個必要的條件。這三個條件,缺一個都不能成就。

 

第一就是要「信」,要深信。一絲毫懷疑都沒有,一心一意求生淨土。真正發願往生,一定要深知生死輪迴之苦,願心才能發得出來。要發真實的大願,一心持名,這是《阿彌陀經》的宗旨。

 

淨土三經在旨趣上講,以《無量壽經》最為完備。《無量壽經》是淨土概論,內容面面俱到,所以稱為淨宗第一經。《阿彌陀經》勸信,勸我們發願,勸我們持名,是勸我們修行的一部經典,重點在此。具體介紹說明西方極樂世界的是這本《無量壽經》。

 

《觀無量壽佛經》是《無量壽經》的補充說明,說理論、方法、因果。九品往生因果,比《無量壽經》說得詳細。《無量壽經》只講三輩,它講九品。所以,要對極樂世界全盤了解,三經都必須讀。若讀《阿彌陀經》,《疏鈔》跟《要解》一定要讀,否則沒有辦法理解。經文雖然不長,字字句句都含無量義。我們智慧不開,業障深重,看不出其中的意思,像念小說、神話一樣,所以一定要看註解。

 

這段話,蕅益大師說得非常好,『信願為慧行』,這是古人沒說過的。現在有不少人對淨宗有誤會,認為念佛修淨宗,充其量得一點定而已。一心不亂是定,說學淨宗的人沒有智慧。實在說,智慧的作用是在辨別真假,有智慧,才能辨別,才能取捨恰當。智慧的選擇是最好的,文殊菩薩選淨土法門,普賢菩薩也選此法門。你的選擇居然跟他們一樣,怎麼能說你沒有智慧?沒有智慧的人,這個法門就會當面錯過。等到他有智慧,他才會選擇這個法門。修淨宗的人,現在就選到了。諸位冷靜想一想,誰無智慧!

 

此處蕅益大師為我們一語道破。你能相信這個法門,你能選擇這個法門,願生淨土,是究竟圓滿的大智慧。生到西方極樂世界,就跟文殊、普賢平起平坐,因為我們智慧相同。說別的智慧,我們比不上他;選擇這個法門的智慧,與二大士沒有兩樣。我們智慧平等,所以到西方極樂世界,一切跟普賢、文殊是平等的。因平等,果當然平等,道理在此。

 

西方極樂世界是平等世界。你選擇信、願、行,大家都是這個因緣往生的,所以果報相等。這是大智慧,是究竟圓滿的智慧。這是究竟圓滿的法門,不是圓滿的智慧就不會選這個法門。

 

『持名為行行』。無量行門當中,這是第一行門。

 

『得生與否,全由信願之有無』,所以信、願、行,非常重要,缺一不可。有信、有願,決定往生。平常工作非常忙碌的人,沒有時間念佛,但是持名很重要,功夫不能不做。可以少念幾句,所以十念都能往生。

 

清初慈雲灌頂法師,教人早晚課用十念法。盡一口氣為一念。每個人氣長短不一樣,佛號不拘多少。如果家裡有佛像,就在佛像面前合掌念佛。盡一口氣念四個字、六個字都可以。「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」,一口氣為一念,念十口氣。早晚都一樣,一次不缺,這就符合「一向專念」。平常有時間多念,那是「散念」。早晚定課不能缺少。散課多少、有無都沒有關係。養成一個習慣,早晨一起來念佛,晚上睡覺之前一定念佛。當然佛號念得愈多愈好。念佛的時候就不胡思亂想,所以念佛就是修戒、定、慧。

 

戒律是「諸惡莫作,眾善奉行」。心裡憶佛念佛,他就不會想壞事情,諸惡就不作了。佛號是十方一切諸佛如來所讚歎的,善中之善,沒有比這更善,所以念佛就是眾善奉行。諸惡莫作,是小乘戒;眾善奉行,是菩薩戒。持戒都具足了。念佛時心地清淨,沒有一個雜念,是修定。這句佛號清清楚楚、明明白白,字字分明,是修慧。這是修根本智。戒、定、慧三學,在一句佛號中都修圓滿了。你念的時間愈多,念的時間愈長,就是你修戒、定、慧的時間愈多。所以,念佛是戒、定、慧一次完成,不必分開學。

 

『品位高下,全由持名之深淺』,蕅益大師沒有說「持名之多少」。可見品位與多少不相干,與深淺有關係。深淺就是你心地清淨的深度是多少。心愈清淨,品位就愈高。西方極樂世界,四土三輩九品從那裡分的?從清淨心的程度上分的。

 

《無量壽經》真正不可思議,不要說經文,單看經題,就是圓滿功德。經題「無量壽」就是真如本性,法身理體。「莊嚴」就是依正莊嚴,森羅萬象,業因果報之所現。無量壽是體,莊嚴是相。「清淨平等覺」是用。體、相、用,圓滿具足。「清淨平等覺」也是修行的原則。我們修清淨心、修平等心、修覺心。知道輪迴苦,是覺;一心一意求生西方極樂世界,是大覺。

 

『故慧行為先導』。智慧在前面領導我們。

 

『行行為正修,如目足雙運』。慧就是能信、能願。把信願比作眼睛,把持名比作行進。我看得清楚,我走得沒錯。沒有信願,等於瞎了眼睛,雖然走路,走到岔路上也不知道。有信、有願,沒有行,這個人有眼睛,沒有腿;看到了,沒有辦法走到。由此可知,信、願、行三個條件缺一不可,一定要具足。

 

講席的目的是要教大家,對淨宗法門、對大乘佛法真正認識,真正理解,有所選擇。選擇之后,要認真努力來修學,這一生中決定成就。

 

又曰:「深信發願,即無上菩提。合此信願,的為淨土指南。由此而執持名號,乃為正行。大本亦以發菩提願為要,正與此同。」

 

蕅益大師這一段說得非常好。蕅益以前的祖師大德們,從來沒有這樣說過。他的說法,有沒有疑問?如果我們深入大乘經論,就知道雖然大乘經論文字中沒有,意思確實沒有違背。

 

正如同過去人講「帶業往生」、「消業往生」。查遍《大藏經》,沒有帶業往生的文字,而有消業往生,於是許多人執著在經文上,認為帶業往生不可靠。搞得淨宗念佛,人心惶惶。經文上雖然沒有這個字樣,意思確實有。西方世界有四土三輩九品,這是怎麼來的?就是指帶業多少而分,業帶得多的,品位就低;帶得少的,品位就高。雖然沒有說帶業,但是意思非常明顯。由此可知,讀佛經必須要知道,往往佛所說的,意在言外。一定要懂得弦外之音,才能真正體會到如來所說的真實義。我們才不至於錯解經義,不至於產生誤會。

 

蕅益大師的這一句話,『深信發願,即無上菩提』,實在說得太好了。我們的確看到許多往生的人,在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡看過。那是從前的,時間隔得太遠了,未必可信。再看近代寬律法師寫的《近代往生隨聞錄》,有一百多人往生;再看看台中林看治居士寫的《念佛感應見聞記》,台灣最近四十年來往生的人。這都是在眼前的許多人與事。這許多人當中,至少有二分之一,對於教理沒有研究,甚至於什麼是菩提心,他都不知道,但是他們念佛能往生。不但能往生,而且預知時至,自己曉得那一天走,又不生病。走的時候清清楚楚,明明白白。有人坐著走,有人站著走。

 

大概在民國五十七年的時候,將軍鄉有一個老太太念佛三年,站著走的。我在高雄講經提起,很多同修都知道這件事。這位老太太沒念過書,不懂得什麼是發菩提心,她怎麼能往生?我們今天讀《無量壽經》,三輩往生都要發菩提心。不發菩提心的人,決定不能往生。所以,看到那些往生的人,往往疑惑不解,好像他們沒發菩提心,怎麼也往生,而且瑞相還這麼好。

 

倓虛法師在《念佛論》裡講的修無師,倓老親自看到他往生的。這一位是做粗活的,中年出家,沒有念過書,不認識字。你要問他有沒有發菩提心,他決定說不出來。雖沒有發菩提心,他有一個心,真的想往生,要見阿彌陀佛。他有這個心,就是無上菩提心。

 

蕅益大師一語為我們道破,這就是無上菩提心。我們愈想他講的話,愈覺得有道理。無上菩提心,簡單的說,是「上求佛道,下度眾生」,就是這個心。生到西方極樂世界,就是到那裡去成佛。成了佛之后,到十方世界去普度眾生。所以只要我們深信,發願求生西方淨土,這個心就是無上菩提心,最究竟、最圓滿的菩提心。

 

「菩提」是印度話,翻成中文就是覺。菩提心就是覺心,覺而不迷。我們世間人不想往生,這是迷。學佛的人不求生淨土,還是迷。

 

如果不往生西方極樂世界,無論修學那個法門,必定有退轉。你修學的時間很長,進進退退,這很麻煩。如果來生得人身,當中至少脫節二十年。前面所修的都忘光了,再學還要從頭來起。生生世世,進進退退。始終沒有進步,功夫不能增長,原因就在此,進進退退。

 

生到西方極樂世界就是無量壽,壽命跟阿彌陀佛相等。壽命之長,沒法子計算。今天世界上最進步的計算機,也計算不出來。雖然我們講有量,實在是真正的無量壽。這就是其他宗教裡講永生。真正的永生,天上還得不到永生,壽命比人間長一點而已。「非想非非想天」壽命八萬大劫,還是一個定數。唯獨西方極樂世界是真正的無量壽,所以生到西方極樂世界即是一生成就。

 

這是不死的法門,是真正不死。因為你走的時候很清楚,跟家親眷屬告假,我走了。是走了以后才捨棄肉身,不是死了以后才走。死了以后才走,靠不住,所以死了之后,我們給他助念,看到很多瑞相,也不能證明他往生。假如他來生生三善道,瑞相都好,所以有好的瑞相,可以斷定他不墮三惡道;說他往生,則未必。如果是他自己向大家說,「佛來接我,我現在跟佛去了」,那是千真萬確的往生,一點也不假。這是我們學佛,尤其念佛求生淨土一定要知道的。

 

蕅益大師在此告訴我們,『合此信願』,就是深信發願,對於這個法門沒有絲毫疑惑。能深信,是善根,是智慧。沒有智慧,沒有善根,他不能相信。這是大智慧、大善根(縱然不是這一生修的,也是多生多世修積的),在現前這個階段成熟。我們對於這個法門深信不疑、發願求生,是大福德。深信而不發願,你這一生去不了。所以,往生西方極樂世界,是智慧第一,福德第一,福慧具足,福慧圓滿。到西方極樂世界,一切的受用、乃至於面貌,都跟阿彌陀佛一樣,福慧跟佛相似。福從那裡來的?發願是福,深信是慧,念佛是功夫。念佛,念念使你福慧增長。

 

『合此信願,的為淨土指南』。確確實實是念佛往生淨土的指南。

 

『由此而執持名號,乃為正行』。平常我們念這一句阿彌陀佛,要用深信發願心念,這樣念才有感應。「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。你不信,或者願不切,縱然念佛,也沒有感應,只是口善而已。怎麼說沒有感應?因為你的定慧不能增長,福慧不能增長。用信願心去念,你的福慧會增長。增長是事實,同修們觀察自己的境界,就會增長信心了。

 

從什麼地方觀察?你的心一天比一天清淨,這就是增長。清淨心,能生智慧。清淨心對外面境界起作用,就是智慧。清淨心對自己是福德、是享福。真正的福報是身心清淨,沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱、沒有妄想、沒有執著。這個快樂才是真正的享受,只要用信願持名,就能得到。

 

要修多久才能得到?真正用功的人,三個月就得到了。三個月就現前,就見效。再往下修,功夫就愈來愈增上。所以,我們看古大德三年、五年成就,是當然的道理。只要你保持功夫不退轉,繼續不斷努力,三年、五年決定成就,而且是上乘的成就。這個上乘水平很低,不是「理一心」、「事一心」,那太高了,我們不一定能達到。我們講功夫成片的上乘,功夫成片也有九品,上三品就可以生死自在。

 

「自在」是什麼?想什麼時候去,就什麼時候去;想在這世界上再住幾年,也不礙事。這是了生死,生死沒有了。一般人沒有到這功夫,壽命是有定數的,絕大多數人不能超過,所以看相算命算得很準。你們看《了凡四訓》,普通人沒有辦法超越數量,給你排八字,算準你活到多少歲,該什麼時候死,那一年很難過得去。念佛人可以超越,可以生死自在,超越定數。這樣殊勝的功德利益,知道的人不多。有些人聽了,卻不肯相信。如果真正相信,他一定會死心塌地來修學。這才是真實的利益。

 

《無量壽經》講「住真實慧,惠以眾生真實之利」,這是真實的利益!現在這個社會濁惡到了極處。我們一心念佛,在這個世界還能過快樂美滿的生活。這個利益多大!將來隨心如願的見阿彌陀佛,往生西方極樂世界;乃至於遊覽諸佛國土,供佛聞法。我們一生中可以辦得到的。蕅益大師這幾句話,給我們講得很清楚、很明白,就是「信、願、持名」,這是正行。正行才真正辦得到。

 

『大本』是《無量壽經》。因為這段是《要解》裡的句子,是《阿彌陀經》的註解。《無量壽經》『亦以發菩提心為要,正與此同』。

 

故今以「發菩提心,一向專念」為大本之宗,正是遵奉蓮池諸祖之垂教也。

 

黃念祖老居士的《無量壽經註解》,就是以此二句為本經的宗旨。「宗旨」就是修行的綱領。他取此二句,正是遵奉蓮池、蕅益這些淨宗祖師大德的教誨。顯示黃居士尊師重道,不敢認為這是自己的慧眼抉擇,是遵從祖師大德的教誨。這是他謙虛,是他尊師。

 

中國過去的教學跟現代不一樣。現代人教學,鼓勵學生創造、創新。過去,學生有所發現,是學生寫出來的,請老師鑑定,就算是老師的,不算是學生的。現在都算學生的,不算是老師的。古時與現代觀念不同,老師鑑定之后,責任是由老師來負。正如同軍隊打仗一樣,參謀提出來計劃,統帥批准了,責任是由統帥負。參謀只提供意見,仗是統帥打的,打勝了,功勞是他的;打敗了,他要負責任,與參謀不相干。古代老師教學也是如此,學生有很多發現,送給老師印證;老師印證后,即由老師負文責。這也是尊師重道。

 

因此,佛經有五種人說,除佛之外還有四種人,但所說的必須得到佛的同意。佛印證了,等於是佛說的,都稱之為佛經。佛不在世,遺有原則,原則就是「法印」。小乘經「三法印」,大乘經以「實相印」。只要不違背這個原則,與這個原則相應的,不管是誰說的,都等於是佛說的。蕅益大師這幾句話,雖然佛經裡沒有,古來祖師大德也沒有說過,但是它與經論的宗旨相應,就等於是佛說的。從前教育的理念跟現代人不相同,古人心地厚道,不居功;現代人急功好利,這是大毛病。急功好利,用在修學佛法上,決定沒有成就,那是大障礙。

 

(六)《觀經》云:「若有眾生,願生彼國,發三種心,即便往生。」

 

這是《觀無量壽佛經》上講的「菩提心」。發菩提心的人,我們通常稱他菩薩,沒有菩提心的人就叫做凡夫。凡夫跟菩薩不一樣,就是發心不相同。凡夫的心迷,菩薩的心覺悟。菩提是覺。菩提心就是覺悟的心。菩薩是覺悟的有情眾生。我們凡夫是迷惑顛倒的有情眾生。我們要想作菩薩,要認真發這三種心。

 

(1)至誠心。(2)深心。(3)迴向發願心。

 

第一、『至誠心』。誠到了極處叫「至誠」。也許很多同修都會說,我平常待人都很誠。「至誠心」有一個標準。自己以為誠,但是拿這個標準一衡量,還相差很遠。到底什麼樣的標準才是誠?曾國藩先生替這個字下了一個定義,他說,「一念不生是謂誠」。拿這個標準來看我們的心誠不誠,一天到晚打妄想,這不是誠心。誠心就是真心。

 

佛在大乘經上常講「真心離念」,真心離一切妄念。真心就是「正念」。你看「八正道」裡,不是講正念嗎?正念就是至誠心,誠到了極處。可見誠心,不是無念。若無念是誠心,桌椅板凳都無念,石頭瓦塊都沒有念,它不就是最誠心了嗎?它不是的。一念不生,是一個妄念都不生,是離一切妄念,不是離一切正念,不然八正道也沒有了。所以,它有正念,沒有妄念。

 

什麼叫「妄念」?妄念的標準也很多,高的標準不必談了,我們講最低的標準,自私自利。只要一個念頭起來,我的利益、我的好處,《金剛經》講的四相、四見都是妄念。諸佛菩薩起心動念,決定沒有為自己的。為什麼說為自己是妄念?不但是妄念,為自己簡直是惡念。惡在那裡?

 

大小乘經典都告訴我們,了生死、超越六道輪迴,要斷我執。破我執,證阿羅漢果,超越六道輪迴。破法執,明心見性,則成為法身大士,成佛作祖。佛法要破二執。一動念,就有我,增長我執,這不是背道而馳嗎?所以不僅是妄念,簡直是惡念。真正學佛要想成就,真正要覺悟。覺悟的人,念念不會想到自己。凡是念念想到自我的利益,就是迷而不覺,這是六道凡夫。念念想一切眾生,念念利益一切眾生,這是佛、菩薩。

 

忘掉我,沒有我;我所有的,當然更沒有了,更不放在心裡。我所有的財產,我所有的眷屬,我所有的榮譽,我所有的利益,凡是我所有的,附屬於我的,當然更放下了。能把「我」、「我所」捨離,你的念就正,心就誠了。

 

誠心就是儒家講的「誠意」。《大學》裡講「誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」,這個意就誠了。儒家講「誠意、正心」二條,佛法講三條,它講「至誠心、深心、迴向發願心」。其實,「深心」與「迴向發願心」合起來,就是儒家講的「正心」。佛法講得詳細,儒家講得簡略。至誠心是心的本體,有體就會有作用。儒家講,誠心起作用就是正心,正知正見。佛法講起作用,把它分作二個,一個對自己,一個對外境。對自己是「深心」,對外境是「迴向發願心」。這兩個合起來就是儒家講的正心。可見得只有開合不同,意義是一樣的。孔夫子跟釋迦牟尼佛沒見過面,沒有交換過意見,但是他們的見解完全相同。要怎樣才能做到?

 

儒家有兩個方法:「格物、致知」。格物而后致知,致知而后意誠。順序次第不能顛倒。佛法裡,至誠心前面也有兩個條件,一個是斷「煩惱障」,一個是斷「所知障」。跟儒家講的沒有兩樣。「斷煩惱障」就是「格物」,「斷所知障」就是「致知」。儒跟佛的確是有很多地方在觀念上相同,作法上也一樣。我們要把這一點看清楚,就曉得我們今天的修學,走的路錯在那裡。為什麼學了這麼多年沒有成就,學了這麼多年還是迷惑顛倒,還是天天做錯事、做壞事。這個病根,不難找到,是我們把次第搞錯了。

 

儒跟佛都是從斷煩惱開始。我們今天不斷煩惱,就開始要求學一切法門。不要格物就求致知,孔夫子聽了也會搖頭。我不要斷煩惱,我就去參學,我就去研究經論,博學多聞。病在此。煩惱不斷,所學的一切法門,清涼大師講「增長邪見」,所以學了幾十年還會做壞事。因為你增長的是邪知邪見,怎能不做壞事!做壞事是正常的現象。

 

佛法的修學一定要按部就班,不許躐等。從那裡修學起?從斷煩惱學起,也就是從格物學起。「物」是物欲、欲望。財、色、名、食、睡,五欲六塵,要先跟它打一仗,跟它格鬥。克服物欲,戰勝欲望,則心得清淨,就是佛法裡斷見思煩惱。見思煩惱斷掉之后,才開始廣學法門,那就對了。智慧開了之后,心就誠了,處世、待人、接物就會用真誠心。所以,「至誠心」要這樣才能顯得出來。

 

很多老太太、老公公念佛往生了,他們沒有發這個心,他也不懂得,他怎麼能往生?表面上看他們雖然不懂,確實他們物也格了,知也致了,意也誠了。因為他對於這個世間所有一切欲望都捨了,一心一意只想阿彌陀佛,只想往生西方極樂世界。身心世界都沒有他的事,物欲豈不是格得乾乾淨淨。一心一意只想往生,只想見阿彌陀佛,這是大智慧。致知也圓滿了,所以他的心非常虔誠。我們這些自以為有學問的人,跟他比是比不上。我們一天到晚胡思亂想,不像人家什麼都不想,一天到晚只想阿彌陀佛,只念阿彌陀佛。我們怎麼能比得上他?那種人上根利智,我們比不上的。這是要覺悟的,決定不能輕看了,那些人中有上上智慧的。也許要問,他們有那個智慧,為什麼不教我們?他大慈大悲,他怕你造罪業。要教你,你不相信。你一問他,念過書沒有?他說他不認識字。「不認識字,你懂什麼?」你就會誹謗聖賢人,要造罪業。他不教你是慈悲,是不讓你造罪業。

 

要真正想修到至誠心,必須要把見思煩惱捨掉。要在大乘佛法裡生起堅定清淨的信心,至誠心才能顯露出來,這是真心之本體。至誠心起作用,對自己就是『深心』。深心是清淨心,所以清淨是自受用。

 

每一位同修都追求幸福、快樂、美滿。心裡想追求的,只是假名,你一生中能得到嗎?得不到,三者都落空,你也不幸福,也不快樂,也不美滿,因為真正的幸福、快樂、美滿,在清淨心裡。有錢未必快樂,所以說富而不樂。雖然很富有,他不幸福,也不快樂。在社會上有地位,做了很大的官,做到部長、院長,在立法院還被人指著鼻子罵。你問他作官快樂嗎?他不快樂,他也不幸福,他也不美滿。真正快樂、幸福、美滿,與富貴不相干。心地清淨,知足常樂。

 

一個人若一生中,心裡都沒有牽掛,沒有憂慮,沒有煩惱,沒有妄想,沒有執著,才是真正快樂。這是「深心」,這是至誠心對自己的作用。所以從佛法裡,確確實實可以得到真實美滿,得到幸福快樂。我自己得到,所以我這麼肯定的告訴你。怎麼得到的?心清淨就得到了。人生意義、價值都在此,不在功名富貴。

 

對人是『迴向發願心』,就是《起信論》裡講的「大悲心」。這比《起信論》講得還要圓滿。《起信論》含糊籠統講個大悲心。什麼叫大悲心?「迴向」。把我們自己所修積的一切功德,自己不要享受,貢獻給一切眾生,這叫迴向。我們今天修福、造福,福給大家享,這叫迴向。佛教菩薩不受福德,自己不享福,所造的福德是無有窮盡。自己若享受,福德會享完,富貴會享盡。不享福是真正的享福,是真正的受用。

 

「發願」就是發四弘誓願,發普度一切眾生的大願。「度」就是幫助一切眾生破迷開悟,離苦得樂。要發這個願,這個願是菩提大願。要發願斷煩惱,要發願學法門,要發願成佛道。一切功德迴向眾生,迴向菩提,迴向西方淨土。這是一個真正覺悟的心,他必定會這樣做。這是他的受用,自受用是清淨;他受用是盡心盡力幫助別人破迷開悟,離苦得樂。

 

具三心者,必生彼國。

 

三心是一體二用。二用是一個自受用,一個他受用。所以是三而一,一而三;不是說三個心。以這個心來念阿彌陀佛,求生西方極樂世界,佛在《觀無量壽佛經》裡跟我們說,必定往生。

 

我們照這樣修學,雖然現在還沒去,可是心裡很有把握,一點懷疑都沒有。我決定往生,在西方世界已經註冊了,所有手續都辦好了,現在還沒去。你說多自在!在這個世界是作客,到處看看玩玩,這個世界與我絲毫都不相干,身心世界一切放下。怎麼不自在!這才能感應道交。佛法是心法,從心地裡認真的修學。下文引用不少經論,來解釋菩提心。

 

(七)《菩提心義》云:「此菩提之心,成佛之本,大事因緣莫過於此。」

 

這本書特別強調菩提心的重要,菩提心是成佛的根本。佛不是神。今天早晨,台北市有一個新的機構成立—殘障協會,會員有八百多人,建了一個小佛堂,請我主持開光、皈依。社會局主任祕書,市府陳祕書長代表市長參加。他跟我坐在一起,我們認識,他就問我:「法師,開光要不要點眼?」我就告訴他:「如果我給那尊佛眼睛上點一點,它就有光,就靈。從今天以后拜我就好了,不必拜它了。」我點,它就靈;我不點,它就不靈,我比它還要靈!你不拜我,去拜它,豈非愚癡。

 

他問:「開光是什麼意思?」開光是藉佛菩薩的形象,啟開我們自性光明。他才恍然大悟,不是人為佛開光,是佛為我們開光。實際上,開光是一個建築物落成,啟用典禮;是說明供奉佛菩薩形象的意義。說清楚了,我們以后見到佛菩薩形象,心裡就有感受,這是開光。佛菩薩的形象啟開我們的心光。像我們供奉阿彌陀佛,阿彌陀佛最簡單的意義是長壽、清淨、快樂。我們一看到佛像,就想到我們要求無量壽;我們身要清淨,就很快樂。快樂是從清淨心得來的。阿彌陀佛代表無量壽、無量光、無量智慧、無量清淨。看到佛像就想起來。看到觀音菩薩,想到我們要大慈大悲。誰是觀音菩薩?我是觀音菩薩,我要以大慈大悲對待一切眾生。這是開光。

 

用佛菩薩形象開啟我們自性光明,是佛陀教育高度的藝術。我們自性有無量智慧,有無量德能。一尊佛、一個名號,沒有辦法顯示出。所以佛陀教學,用許許多多佛菩薩的名號、形象,目的無非是把我們自性本具的智慧德能引發出來。這是「開光」。

 

此地不少人供養地藏菩薩。地藏菩薩代表孝親尊師。看到地藏菩薩的像,就想到要孝順父母,要尊師重道。供奉地藏形像是這個意思。孝親尊師是我們的性德,本性裡的良知良能,藉這個形象來啟發。

 

佛教裡沒有迷信。「佛」翻成中文是「覺悟」的意思,徹底的覺悟,究竟圓滿的覺悟。以現代話來說,就是「究竟圓滿的智慧」。成佛就是成就究竟圓滿的智慧。菩薩有智慧,沒有圓滿。佛的智慧圓滿。有了智慧才能解決一切問題,才能真正離苦得樂,這就曉得成佛的要緊。要想成佛,發菩提心就非常重要。

 

『大事因緣』。「大事」就是成佛這樁大事。從那裡開始?從發菩提心開始。所以諸位想學佛,一定要發菩提心。處世、待人、接物,要用真誠心。別人惡意對待我,欺騙我,我還要以誠心待他。那我不是吃虧上當?不錯。你不肯吃虧上當,你就永遠當凡夫。如果你要想作佛、作菩薩,就得甘心情願吃虧上當。你要曉得,吃虧上當的時間很短,充其量不過這一生幾十年而已。這幾十年過去之后,你真的成佛了,才知道沒有吃虧,並沒有上當。如果現前不肯吃虧,不肯上當,你生生世世真的吃虧上當。這個帳要好好去算算。所以,眼前一切苦難要忍受,要把事實真相看清楚。

 

《菩提心論》云:「此菩提心,能包藏一切諸佛功德法故。若修證出現,則為一切導師。若歸本則是密嚴土,不起於座,能成一切佛事。」

 

這一句是講菩提心的功德。功德之大,不可思議,不是我們能思惟想像得到的。『能包藏一切諸佛功德法』。禪宗六祖惠能大師開悟的時候,就跟我們說得很明白了,他說「何期自性,本自具足」,不但具足一切諸佛功德法,也具足一切菩薩功德法,一切聲聞功德法,一切九法界諸眾生功德法。沒有一樣不具足,圓滿具足,所以真心不可思議,人人都有。佛法是建立在平等的基礎上。這個平等基礎,就是大菩提心,人人都有菩提心。諸佛菩薩悟了菩提心,一切眾生迷失了菩提心。「菩提心」沒有迷悟,迷悟在人。

 

菩提心就是自己的真心,就是自己的本性。禪家常講「父母未生前,本來面目」,就是這個,是真正的自己。自己的智慧德能,本來無量無邊,現在為什麼透不出來?因為迷,迷得太深,迷得太久。佛法幫助我們破迷開悟,恢復自性。

 

『若修證出現』。「出現」就是恢復。要想自己菩提心恢復,一定要有修證。菩提自性是本來有的。你要是不肯修,本來有的沒有辦法出現。好像金礦一樣,金必須從礦裡開採出來,才能得到受用,才能得到財富。金礦如果沒有開採,埋在地下,一分錢也不值,沒有用處。佛告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這就是平等。所以,佛法完全建立在平等的基礎上。佛與菩薩,心性的寶藏開採出來了。我們凡夫,雖然跟佛一樣有寶藏,但未開採,所以現在窮兮兮的,沒有菩薩那麼富有。其實菩薩看眾生的智慧德能是平等的。佛教我們如何開採自己本性的寶藏,受持大乘、依教修證,就出現了。出現之后就成佛了。

 

『則為一切導師』。「一切」指九法界眾生。「導師」就是稱佛。佛可以教導九法界一切有情眾生。

 

『若歸本則是密嚴土』。「歸本」是會歸自性。「嚴」是莊嚴。「密」是深密,不是祕密,佛法裡沒有祕密。祕密就是不可告人的事,總不是好事。佛法的「密」是形容其理太深,一般人難以理解。「密嚴土」指西方極樂世界,本是自性深密莊嚴之淨土。《華嚴經》一真法界是密嚴土,理事無礙,事事無礙的世界。

 

現代科學家發現,空間是無數度的,可能與此境界相彷彿。我們沒有到此境界,不敢肯定。我們生活在三度空間,科學家知道有四度、五度空間,有六、七度,現在證實有十一度空間,但是還有沒發現的。密嚴土可能是無限度的空間,的確是不可思議。

 

『不起於座,能成一切佛事』,這是講他的德用。他能力之大,坐在這裡不動,什麼事情都可以辦得圓圓滿滿。這在過去的觀念裡,總是認為不可思議;現在想想已有可能。現在科技進步,已經達到可以用人的思想、念頭來指揮電腦,用電腦來做一切工作。不需要身動,可以用我們的意念腦波指揮電波。身口皆可不動,電波操作機器,就可以做很多工作。這在從前是不可思議,現在能證實了,科技慢慢趨向這個方向。何況諸佛菩薩的世界,他的確不需要動,「不起於座」。十方世界,那個地方眾生想見佛,想見菩薩,他就能現應化身。像《普門品》觀世音菩薩三十二應身,千處祈求千處應,感應道交。觀世音菩薩來了沒來?沒來。你見到沒有?見到。奇怪,他不來,你見到。這就是「不起於座,能成一切佛事」,真的是如此,因為盡虛空遍法界是一個法身。報身、應身、化身,都是一法身變現出來的。

 

法身遍一切處,當然隨時隨地感應道交。就好像天上的月亮,沒動;地下只要有水,水裡就有月亮影子。月亮有沒有來,你看到沒有?在水中看到了。千江有水千江月,就是這個道理。所以「不起於座,能成一切佛事」。

 

我跟大家講得很具體。法身是清淨心。清淨心跟宇宙法界一樣大,他沒有障礙。我們現前的心量很小,有分別、有執著。這是自己劃界限,愈劃愈小,把心量劃得只有一點點大。你若把所有界限都除掉,你的心量跟虛空法界原來是一樣大的,心包太虛,量周沙界。怎麼變小?一個念頭,「我」,那個圈圈就小了。我外面還有人,界限就劃起來了。一動念頭沒有我,你想這個心量多大!什麼是法身?清淨心就是法身。清淨心就是一真法界。因為清淨心就是沒有妄念,沒有妄念就是一真。一就是真,二就是妄。

 

由此可知,我們修的念佛法門,直截了當修一真法界,修密嚴土。比起其他大乘一切法門,真的是殊勝方便,簡單容易。其他法門也是修這個,然方法繁雜,路途迂迴曲折,沒有這麼直捷。所以,這個法門的目的、境界、方法,都在經題上顯示得清清楚楚、明明白白。在一切大乘經典裡,都找不到這麼圓滿。

 

雖然《大方廣佛華嚴經》的經題也很圓滿,如果沒有人為我們說明,意思還是看不出來。而本經的經題意思太明顯,一看就明瞭,一看就清楚。

 

又讚菩提心曰:「若人求佛慧,通達菩提心,父母所生身,速證大覺位。」

 

這一首偈非常好,對我們是很大的鼓勵。第一句是說一個真正學佛的人。『若人』。假使這個人是誠心誠意,一心一意,真正發心要求得究竟圓滿的智慧。從那裡求?從菩提心裡求。『通達菩提心』。「通」是沒有障礙;「達」是得到。因為菩提心就是究竟圓滿的智慧。

 

我們讀《華嚴》、《楞嚴》、《金剛經》,這些都是大乘經典。大乘經典中,圓教初住菩薩叫「發心住」。一發菩提心,就是圓教初住菩薩,別教是初地菩薩。菩提心一發就是這個階位。聲聞、緣覺沒有發菩提心。這才曉得發菩提心的重要。

 

修行就是修菩提心。說得再具體、再落實一點,對自己要清淨,對別人要慈悲、要平等。你只要這樣做下去,就是菩提心現前,久而久之把「我」忘掉了,就漸入佳境。今天菩提心為什發不出來?即是起心動念,先想到「我」,我的利益、我的好處,因此菩提心永遠發不出來。為什麼不把念頭轉過來,起心動念的時候,想一切眾生。今天這些眾生這麼苦,生一個弘揚佛法的念頭,幫助一切眾生。這是真正發菩提心。絕對不能有一念為自己。有一念為自己,菩提心就受到障礙,就不能現前了。信、願、持名,就是修菩提心。

 

『父母所生身,速證大覺位』。「大覺」是成佛。這兩句就是常說的「即身成佛」,就是現在這個身體成佛,不必等到來生,當生成就。關鍵就在你能不能發菩提心;你能不能把自私自利捨掉。要曉得,自私自利是無始劫以來生死輪迴的根本。若不肯放棄,是愚癡、迷惑到家了。一切眾生,生生世世就是受它的害。過去不曉得,現在聽佛說,才知道自私自利害得我好慘,我還要自私自利嗎?不要了。「我」與「我所」,都要捨得乾乾淨淨,一心念佛,求生淨土。

 

換句話說,在這個世間沒有得失心,得到的並不歡喜,失掉也沒有懊惱。為什麼?得到是空的,失掉還是空的,根本就沒事,得失不關心。如果自己再好好想想,我生的時候什麼都沒有帶來,死的時候一樣也帶不去,那樣東西與我有關係?都沒有!很多人會講,「生不帶來,死不帶去」。既然生不帶來,死不帶去,還爭什麼?不要爭。這兩句話,真正想通了,這個人就會開悟,身心清淨,一塵不染。凡夫雖然聽了也會說,但是理事不明也做不到。佛法的好處就是時時刻刻提醒我們。

 

今天這個社會,問題很嚴重。佛經裡講「五濁惡世」,這四個字描寫現代這個世界、這個社會,實在是太恰當了。釋迦牟尼佛有智慧,用這麼簡單四個字,把這個社會描寫得淋漓盡致。「濁」就是染污。「惡」就是造惡業。現在不但環境染污,人心染污、精神染污、物質染污都到了極處。這個世界沒有什麼值得我們留戀。這麼一個骯髒的世界,一切眾生心之所思,言之所及,身之所作,都是穢。李老師往生之前說的「佛菩薩神仙來了,都救不了」,沒法子救。佛教給我們一條道路,只有一條路可以走,求生西方極樂世界。這就是勸我們移民,從這個世界移民到西方極樂世界去。因為西方極樂世界是五清環境,我們這裡是五濁惡世,我們到那邊去,心地清淨,一塵不染。這四句說得非常之好,教導我們修學當從那裡下手。

 

(八)《華嚴經》云:「忘失菩提心,修諸善法,是名魔業。」故發心之要,不可言喻。

 

佛在《華嚴經》裡,給我們提出一句非常重要的警示,「沒有菩提心,修一切善法都是魔業」。「魔」是什麼?折磨。為什麼說修善業還有折磨?善業得善報。我們現在眼睛能看到的、耳朵能聽到的,作大官的、發大財的,都是過去生中修善業。他現在的果報好不好呢?發大財的,黑社會目標都對著他,一天到晚提心弔膽,怕人家謀殺他,怕人家奪他的財產。心裡恐懼,這是魔,折磨自己,生活過得很苦。在台灣作大官的尤其可憐,天天被立法委員指著鼻子,罵得簡直不像人樣。這樣看來,佛果然沒有說錯。

 

『修諸善法,是名魔業』。你不修善業,不能發大財,也不能作大官。善尚且是魔業,惡業就墮三惡道去了,那更糟糕。所以一定要有「菩提心」。菩提心就是覺而不迷。有菩提心,修的善業稱「淨業」。清淨心修的是淨業,就是真實的善業。

 

你今天是善心修善業,惡心造惡業。善心善業,果報在三善道,惡心惡業,果報在三惡道,都出不了輪迴,超不了三界。問題在此。只要不出三界,都是魔業。由此可知,淨業多重要。菩提心太重要了,『故發心之要,不可言喻』,這兩句是結論。「發菩提心」這一句,就介紹到此。

 

(九)「一向專念」,即專恆依止持名念佛法門之義也。彌陀因中發十念必生之大願,故行人發菩提心一向專念,必得往生淨土,圓證不退之妙果。

 

這段經文,把一向專念的功德利益宣說出來。本經的修學綱領就是「發菩提心,一向專念」。發菩提心介紹過了。「一向專念」非常重要,我們能不能往生,關鍵就在此。

 

『一向專念』的意思就是『專恆依止』。「專」是專一;「恆」是永恆。這一生就修這一個法門,不要更改也不要摻雜,專門依止持名念佛法門,就是專念「阿彌陀佛」。八萬四千法門,沒有一門像這麼簡單、這麼容易。誰都會念這句「阿彌陀佛」,關鍵是「專念」。一生專念這句不容易。凡是往生的人,都是一生專念這一句佛號,確實不必再加楞嚴咒、大悲咒、《金剛經》。摻雜就是雜念,而不是專念。

 

「雜念」不一定能往生,「專念」絕對能往生。因為第十八願「十念必生」是四十八願的核心,是阿彌陀佛因地所發大願最重要的一願。「一向專念」就是從這一願而來的,決定不錯,所以發心念佛,求生淨土,一定要「依教奉行」。第十九願是「聞名發心」,第十八願是「十念必生」,所以『發菩提心,一向專念』,就是阿彌陀佛的本願。

 

『必得往生淨土』,語氣十分肯定,沒有絲毫疑惑,「必定得生」。生到西方極樂世界,就得『圓證不退之妙果』。「圓」是圓滿。大乘裡講三不退,位不退、行不退、念不退,圓教初住菩薩證得,別教初地菩薩也證得,但是不圓。此是「圓證不退」,必至等覺菩薩才圓證。生到西方極樂世界就等於圓教等覺菩薩,這真是不可思議,我們很難相信。往生就跟觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩平等,這稱「妙果」。太奇妙,真正不可思議。凡夫修到等覺,依《華嚴經》上講,要「無量阿僧祇劫」。佛在一切經裡說「三大阿僧祇劫」,是方便說,《華嚴》是真實說。人家要修無量劫才能證得,你才念幾天佛,一往生就證得了。所以,這個法門真是難信之法,不但普通人難信,菩薩都不相信。有很多菩薩不信這個法門,不肯依照這法門來修學;這樣殊勝的利益,他得不到。凡夫在這一生,遇到念佛法門,必要知道珍惜,必要知道世間苦,要認真的修學。知道世間苦,知道世間無常,如夢如幻,我們對這世間才無留戀,往生西方的心才會懇切。

 

我們從人心染污的程度上看,世界必定有災難。諸位如果稍微留意一下,都應該知道。最近這幾年,全世界氣候不正常。不應該冷的地方冷了;不應該熱的地方熱了;不下雨的地方下雨;會下雨的地方不下雨。氣候為什麼會反常?科學家研究原因,是環境染污,生態均衡失調。佛法說「依報」隨著「正報」轉,正報是人心。人心反常,就是儒家講的「父不父、子不子、臣不臣、君不君」,倫常道德沒有了。如果從染污上來說,今天人性的污染、精神的污染,已到了極處。由心地污染,感應外面環境污染。淨土講「心淨則土淨」,心污染則土就污染。這是佛法裡的解釋。

 

從衛星對地球的觀測,最近科學家發現,地球上的綠地一年比一年減少,減少的幅度很大,這是危機。將來如果沒有綠地,人類就無法生存。現在科學家知道,誰能去制止?人類大量砍伐森林,不知道種樹;只圖眼前的利益,不顧將來全世界人類的生死存亡。心地污染何其嚴重!

 

今天用什麼方法都不能對治眼前大病。如果人人都能相信因果報應,不敢存惡心,不敢做壞事,快快回頭還有救。如果不能相信,就沒救。佛法有很多好的理論,眼看是來不及了。救急就這一付藥了,可是這付藥,不但不學佛的人不相信、不能接受,學佛的人也半信半疑、陽奉陰違。將來他該怎麼死,還是怎麼死;該墮地獄,還是墮地獄。遇到念佛法門是大幸,但是還得深信因果,斷惡修善,老實念佛,決志求生。

 

為什麼要「斷惡修善」?因為不斷惡修善,這句佛號不能做到一向專念。你雖然念,是雜念。要求往生就得專念,就要把一切惡斷掉。要怎麼修一切善?每天讀經、念佛,就是修一切善。老實念佛就是修一切善。一心修善,果報才「圓證不退」。

 

《往生傳》要多念,每天看一段、兩段,能激勵自己。看到人家往生,得圓證不退之妙果;我們還在造生死輪迴業,怎麼得了!所以《淨土聖賢錄》、《往生傳》、《近代往生傳》,都應該常讀。人家能往生,我也應該要去。這一生不去,來生沒指望。我們在這短短幾十年中,感受非常嚴重的染污。自己冷靜的想一想,五戒十善可不可以達到八十分?要能達到八十分,來生才保得住人身。如果能達到滿分,可以升天。若不足八十分,恐怕得不到人身。得不到人身,就去三途了。三途的時間長,幾時才能翻身,非常可怕。這一生不能不成就!名聞利養、五欲六塵是迷幻不實,不可不放下。不放下,就必定入三惡道。要真正覺悟,徹底覺悟。下文跟我們說明一向專念的具體方法。

 

(十)一向專念者,古云:「上盡形壽,下至十念。」上盡形壽,指從發心念佛之日,終身念佛,直至命終之最後一念也。

 

念佛有上、中、下三品。上品人,『盡形壽,一向專念』。「形」是身體,「壽」是指壽命。換句話說,活一天就念一天佛,只要身體還在,這句佛號就不間斷,這是上等功夫。二六時中佛號不間斷,沒有一個妄念,只有一句阿彌陀佛,這是專念。那些人做到了?《楞嚴經》中大勢至菩薩與五十二同倫做到了。他們的方法就是「盡形壽,一向專念」。

 

「憶佛念佛」、「淨念相繼」,不夾雜、不間斷,就是大勢至菩薩修行的方法,是最上乘的。如果要學,從發心求生淨土這一天開始,一生就修這個法門。堅定信心,無量法門都放下不學了。一個法門就是一切法門,一即一切,一切即一。堅守這本《阿彌陀經》,或者是《無量壽經》,受持、讀誦、為人演說,不再看第二部經。這是上上根性人,真正是專修。這種修行法,十方如來讚歎。十方如來既然讚歎,當然護念。鬼神最尊敬的是心地清淨的人。此人心裡只有一尊阿彌陀佛,其他什麼都沒有,這是清淨到了極處。如果念阿彌陀佛,還想到觀音菩薩、藥師如來,心的清淨程度就不是純淨。

 

《金剛經》上說:「信心清淨,則生實相。」「實相」是禪宗裡講的「明心見性」,就是淨宗講的「理一心不亂」。修行人最高的境界,是由「一心」、「一向專念」得來的。很少人知道這個祕訣,即使知道,也不認真學習。這是煩惱、業障、習氣太重。雖然知道這個法門,還是要學別的法門,這就是沒有福報。有福報的人心地清淨,沒有業障,必能做得到。

 

台灣林看治居士所寫的《念佛感應見聞記》,你看多少人土裡土氣的,沒人瞧得起,他們一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛」,心裡什麼事都沒有。鬼神恭敬他們,諸佛護念他們。我們自以為很了不起,諸佛菩薩不護念我們,鬼神瞧不起我們,我們不能跟他們比,他們是上等盡形壽。我們果然明白了,這一句佛號念一生,一直念到阿彌陀佛來接引。果真這樣念,無量劫來的業障習氣,都會消除,所以能自在往生,沒有病苦,預知時至。佛菩薩來接引他,什麼業障都消除了。這是千真萬確的事實,有經典理論的依據。自古至今,多少往生的人做了榜樣給我們看。我們還信不過,還不肯發心去修學,實在是業障太重了。

 

下者,未能及此,或因障重,或因事繁,未暇多念,則於每日行十念法,亦符於「一向專念」。

 

若是外緣多,擾亂你,使你沒法子一心一意去念佛,這也是業障。『未暇多念』,怎麼辦?『則於每日修行十念法,亦符於一向專念』,於一向專念也不違背。這是說事情多的人,特別是在現代社會工作繁忙,沒有時間念佛,認真去修「十念法」。十念法的時間最少,是清初慈雲灌頂法師所傳的,盡一口氣是一念。每個人體質不一樣,有的人肺活量很大,氣很長,有的人氣很短。一口氣不拘念多少聲,只是盡一口氣為一念。念六個字也行,四個字也行。念十口氣的時間很短,大概三分鐘課就做完了。要緊的是一次不能缺,每天早晨、晚上,從初發心到臨命終時,一天都不缺,也符合「一向專念」。這都是教我們平常修學的方法。上者的功夫綿密,跟大勢至菩薩的法門無二無別。我們修十念法,到將來退休后空閒時間多了,佛號可以增加,增加的時間愈長,愈有利益。

 

更下,則如《觀經》所說惡逆之人,臨欲命終,得聆聖教,至心悔改,十念稱名,亦得往生,故云十念必生也。

 

這是《觀無量壽佛經》下品下生章裡所講的,說明五逆十惡之人,罪報是要墮地獄的,在臨命終時,遇到善知識勸他念佛,他就接受了,回心轉意,一心求生淨土,也能成功。這十念是念十聲,不是我們平常的十念法。一句佛號,乃至十句佛號都能往生。在歷代《往生傳》裡確實有這種人。最近在南洋,也有七、八位是在臨終前遇善友勸告,念佛兩三天,有一位的確是臨終十念往生,瑞相不可思議,見聞者均由此深信發願求生。「十念必生」得到了明證。

 

諸位同修念到這一段要特別留意,不可誤會,認為臨終時還有救,現在多做一點壞事沒有關係。認為五逆十惡,什麼罪業都可以造,臨命終的時候還來得及。若存這種僥倖的心理,就糟了。因為這種人往生,是一生中從來沒有聞過佛法,他沒有存僥倖心。我們已經聞到佛法,存錯誤僥倖的心,是投機取巧,決定不能往生。你在此地聽了經,就沒分了。最低限度,你要早晚修十口氣的十念法,往生才有指望。這是要知道的。

 

這一條還有更深的意義。凡是造作重罪,臨命終聞到佛法,一念十念往生的,都是過去生中生生世世修淨土,因緣很深。這一生不幸迷惑顛倒,沒有機會遇到這個法門,所以做了很多錯事。臨命終時一聽到念佛求生,他從前的善根發現了。過去生中的善根、福德、因緣一下現前,才能往生,絕對不是無緣無故僥倖往生的。佛門裡沒有「僥倖」這兩個字,他也要具備三個基本條件。

 

第一、臨終的時候頭腦清楚。臨死的時候,如果頭腦不清楚,幫他助念都沒有用處。我們自己敢保證將來死的時候頭腦會很清楚?要像上乘人那種修法,二六時中佛號不間斷,就可以保證自己臨終的時候,清清楚楚、明明白白。因為念佛把無量劫來的罪業都消乾淨了,所以臨命終時沒有障礙。要這樣做才行,必要佛號真的一天念到晚不間斷,這才可以保證自己修得到。臨終十念,我們不能保證。盡形壽念佛,決定可以保證,走的時候不生病,預知時至,坐著走、站著走,隨自己的意思。所以,臨終神智清楚不容易,是大福報。

 

第二、在這關鍵的時刻,要遇到一位善知識勸你念佛,提醒你。沒人提醒,頭腦清楚也沒有用處。所以,要有善友提醒,來勸你念佛,勸你求生淨土。

 

第三、你一聽到人勸,立刻就接受、就相信、就發願,懺悔自己一生所作的惡業。痛改前非,以后再也不造惡業,至心懺悔。這三個條件少一個都不行,這是「懺悔往生」。

 

往生西方極樂世界有兩種人:第一種是平常修行積功累德去往生的;第二種是懺悔往生。臨終時至心悔改,十念稱名亦得往生。彌陀第十八願,主要的就是這個意思。這才顯示念佛法門,是一切諸佛度眾生成佛道的圓滿法門。沒有這個方法,沒有這一願,佛度眾生不能圓滿。有這一條才真正圓滿,也就是造作極重罪業,立刻要墮地獄,佛的這一願就是叫他立即成佛。極重罪業的人還能立刻成佛,何況罪業還不重的人。我們看到這個事實,就想到自己往生有分,我們的罪業沒有這麼重。問題就是我們能不能深信,肯不肯依照這本經典的理論、方法去做。只要你肯去做,沒有一個不成就的。

 

行者應知,一向專念,指從初發心念佛,直至最后一念也。而其關鍵實在最后。

 

『行者』就是發心修學念佛法門的人。應當要知道,加上『應知』,底下的話就很重要。

 

『一向專念』是關鍵,這一句非常重要。我們往生在這一生的最后,如果念了一生,到快要往生時不念了,這一生不就白念了!所以關鍵在最后,愈是最后愈要緊。就是我剛才說的,現在你年輕,生活很緊張,工作很繁忙,你不得已修早晚十念。將來你退休了,年歲老了,距離往生愈來愈近,關鍵的時刻到了,要修二六時中「淨念相繼」。要擴展到這樣,才是正確的。一個念佛人,如果不弘法利生,就應該老實念佛。弘法利生是捨己為人,犧牲自己的品位,幫助別人,這是菩薩發心。可是,犧牲是有底限的,最低限度也可以下品下生,總能往生。如果沒有底限,去弘法利生,來生墮三途,這不是冤枉嗎!

 

弘法利生的人,來生墮三途,大有人在。你要不相信,你去看慈雲灌頂法師《大勢至菩薩圓通章疏鈔》。《疏鈔》后面說出念佛人的一百種不同的果報,第一個果報是墮阿鼻地獄。我過去學經的時候,看到這一條就很疑惑。念佛弘法利生的人怎麼會墮地獄?我去問李老師,李老師說:「這個問題嚴重,我不給你一個人講,我要在講經的時候跟大眾講。」念佛弘法利生目的在求自己的名聞利養,這就是墮三惡道的原因。所以說,裨販如來,拿著佛法當作求個人名聞利養的工具,在佛門裡造罪業,這是墮三途的業因。

 

所以,關鍵在最后,愈是最后愈要緊。

 

反之,如有人念佛數十年,或於最后階段,輕視持名而改行他法,或於臨終不欣極樂,而戀世間,未能念佛,是則不名一向專念也。

 

這種情形大有人在,我親眼看到的。我在台北圓山臨濟寺出家。一九五九年臨濟寺有一個念佛會,副會長是林居士。念佛會中他常常擔任維那,領眾念佛,平常也很懇切的勸人念佛。他是台灣銀行的襄理,事業也做得不錯。到臨命終時,他不念佛了,聽到念佛,他就生氣。因他是寺院的大護法,病重的時候(他得的是癌症)非常痛苦,同修們幫他助念,他就趕我們出去。他是念佛會的副會長,勸人念佛,到最后業障現前,他不念了。這是我親眼看到的。這就不是「一向專念」,不能往生。還有不少,念佛法門學了十來年,聽說密宗法門更快速,不念佛去學密,或者去參禪了。這都是『不名一向專念』,中途改學別的法門。他為什麼會改學別的法門,就是不明究理,『輕視持名』。實在是業障現前,沒有福德。

 

我常常和同修們說,修學念佛法門是世出世間第一等的大福報。有些人念佛念了幾年,不念了,學別的去了。我們看了不足為奇,他的善根福德因緣未成熟,這種人中途必然退心。因為念佛是一生成佛的法門,前面講「圓證三不退之妙果」,一般菩薩沒有福分來承當,何況普通的凡夫。能理解這法門,接受這個法門,依這個法門修學,為什麼諸佛護念、菩薩讚歎、龍天擁護?你的智、福太大了,他們不能不讚歎你,實在是福慧圓滿,才會歡喜認真修學這一法門求生淨土。

 

真正發菩提心,一向專念,實實在在不容易,我們對於這點要珍惜。也許自己福報還不夠,現在很歡喜,過幾年碰到學密、學禪的,給你一表演,他會放光、會離地三尺,你看到,不得了,馬上就跟他走了。其實這些小神通一點都不希奇,中國、外國那些變魔術的都會表演。妖魔鬼怪就更不必說了,個個都有小神通。所以,學佛修道,心術要正,心要清淨。絕對不好奇,絕對不做非分之事,就是「嚴持戒律」。

 

明天有位同修要超度,要求在我們這裡作一堂三時繫念。聽說這小孩很年輕,剛剛退伍,二十五歲,中了邪術死的。他去拜神回來之后,一家人都病了。我就問他,拜什麼神?他去求六合彩的號碼,聽說神給他指示,他馬上可以發幾百萬的橫財。拜了神回來,把香爐丟了,回家就得神經錯亂,好像是車禍意外死亡。還有一個在精神病院,一家人都很痛苦。起因是貪財,希望不勞而獲,這就是「非分」。

 

佛教我們「持戒」。持戒就是絕對不超越本分。希望不勞而獲,結果白白的把命送了。邪鬼邪神附身,他找到我這裡,問我怎麼辦?我說作一場佛事為他調解,有沒有效很難說。若對方接受了調解,邪神就離開了。他要是不接受,那還是麻煩。佛事是屬於調解,多數都會接受。不接受的,仇恨太深了,過去世的冤家債主碰上了。所以,學佛的人要守本分,要老實念佛,沒有一個不成就的。

 

(十一)或疑念佛何以有如是功德?因能念所念,皆是實相故。

 

慈雲灌頂大師在佛教裡,也是很有名望的一位大德。他是前清乾隆時人,留傳到后世的著作很多,著有《楞嚴經灌頂疏》。其他的各種《楞嚴》註解裡都沒有解釋楞嚴咒的,唯獨他的註解裡有。在台灣有楞嚴咒註解的單行本流通,就是從《灌頂疏》裡抽出來的。灌頂法師有《觀無量壽佛經直指》,註得非常好。他在《觀經直指》裡說,念佛求生是解冤結、消業障、滅罪的第一法門。故說此經是「解冤釋結之要訣,超生脫死之良方」,即是所有的法門都失效了,念佛還是有效。這是他讚歎念佛法門的功德利益。實在講,一切功德利益,念佛第一,沒有超過念佛的。所以,解冤釋結、超度,確實是「三時繫念」好。為什麼?三時繫念完全念《阿彌陀經》,念「阿彌陀佛」的聖號,的確是第一功德,最殊勝的利益。

 

從理論上說,『因能念所念,皆是實相故』。能念是心,所念是境,境隨心轉。心真實,所念的佛號就真實。心不真實,所念的佛號也不真實,口善而已,比罵人、說閒話好一點。為什麼此地講,能念所念皆是實相?因為他是「發菩提心,一向專念」。菩提心是真心,一向專念是真念,真心、真念當然是實相。

 

《要解》云:「無量光則橫遍十方,無量壽則豎窮三際,橫豎交徹皆法界體。」

 

阿彌陀佛的名號,就是法界全體。你想想看,那個名號能是法界全體?所有一切法門、經論、諸佛菩薩,都是法界的一部分;阿彌陀佛是法界全體。好像我們說台灣是台灣的全體。台北、高雄,或一城、一鎮、一鄉、一里、一街,全都是部分,不是全體。阿彌陀佛是法界全體,所以佛用「光」、「壽」來表示。

 

「光」代表空間,光明遍照十方。「壽」是壽命,過去、現在、未來。過去無始,未來無終,『豎窮三際』。「三際」是過去、現在、未來。『橫豎交徹』,就是我們今天講「時空」,是整個法界的全體。

 

「舉此體作彌陀身土。」

 

阿彌陀佛就是法界全體。彌陀的身是法界全體。極樂世界是阿彌陀佛的國土,也是法界全體。大家在課誦本裡念到,八十八佛后面,有「法界藏身阿彌陀佛」,把阿彌陀佛的身分顯示出來,他是法界藏身,不是普通身。明白這個事實,慈雲灌頂大師在《觀經直指》裡,說明「念佛求生」功德利益那麼大,我們才沒有懷疑。所以,念佛消不了的業障,就沒有別的方法能消。

 

這部經的功德,一直到釋迦牟尼佛法運的最后,一切經都失掉效果,這部經最后還能留一百年,能度一切眾生。你就想到,這部經典的功德利益,不是任何經典能比的。我們才曉得,千經萬論,那部經第一。不取第一法門,取第二、第三、第四,那是愚癡。所以這部經典、這個法門,在一切法門中確屬第一。

 

「亦即舉此體作彌陀名號。」

 

阿彌陀佛名號,就是阿彌陀佛之身,就是阿彌陀佛的國土,就是法界全體。所以,稱念這名號,一切都念到了。念這部經,也是一切經都念到了。不但釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經,你都念到了,十方三世一切諸佛如來無量劫所講的經,你也都念到了。沒有一部經超越法界,所以沒有一部經超越本經。本經是法界全體,一切經都是這部經的一部分。一切諸佛菩薩的名號、一切咒語,都是阿彌陀佛的一部分。阿彌陀佛是全體。所以「阿彌陀佛」是「大神咒,是無上咒,是無等等咒」。我過去講《心經》,講到后面,我就知道什麼是大神咒,什麼是無上咒,什麼是無等等咒。「南無阿彌陀佛」就是!名號功德不可思議。

 

「是故彌陀名號,即眾生本覺理性。」

 

前面說阿彌陀佛是法界,沒有說到我自己。原來這句「阿彌陀佛」就是自己的真如本性,就是自己的法身理體。是一不是二。法界是自己,彌陀身是自己,彌陀土也是自己。我們現在一身的毛病,用這付靈丹把所有的毛病都徹底治好了。最近這一、二年來,念《無量壽經》、念《阿彌陀經》的同修,確實消業障、滅罪業有非常顯著的效果。每一位念佛的人,自己感覺到。你現在還沒有做到一向專念。你要做到一向專念,效果比現在又不知道要超越多少。現在一邊念,還有妄想,還有摻雜,沒有做到一向專念。雖然發菩提心,菩提心裡還雜著世法妄想。如果純淨的話,功德利益真正是不可思議。

 

「持名即始覺合本,始本不二,生佛不二。故一念相應一念佛,念念相應念念佛也。」

 

阿彌陀佛就是本覺理體。彌陀名號即眾生本覺理性。彌陀名號就是法界本體,所以是本覺。我們動一個念頭要念佛,這一念是始覺,動別的念頭就是迷。一念是阿彌陀佛,是大澈大悟,是覺而不迷。念阿彌陀佛就是「始覺」合「本覺」,『始本不二,生佛不二』。

 

當你真正一心念佛的時候,心地清淨,沒有一個妄念,沒有夾雜,沒有間斷,這個時候就是佛。為什麼?你跟阿彌陀佛相應,你跟法界相應,所以『一念相應一念佛,念念相應念念佛』,就是這個境界。如果你能保持著,那你真的成佛了。所以,當你一念相應的時候,那一剎那你是佛。第二剎那,你又變成凡夫了。你不能把佛永遠保持住。其他成佛的人,他能永遠保持。我們偶爾一念變成佛了,第二念又變回凡夫。我們不定,會再變。佛菩薩有定力,不會再變。會變,就是煩惱、習氣、妄想、執著沒有去掉。現在用什麼方法把妄想、習氣、執著去掉?就用念佛的方法把它念掉。這些道理,你沒有疑惑了,才真正肯定這個法門,死心塌地來修學。不需要費很長的時間,就能達到效果。才曉得為什麼人家往生的時候不生病,曉得什麼時候走,站著走也行,坐著走也行,道理就在此。就是他一念相應作佛了,根本就是佛的境界。

 

八萬四千法門都是修因證果,這個法門是果、因同時。一切如來親證的境界,是如來的果地,一下手就從果上修,不是因。因在那裡?因在果中,真不可思議。所以,他一念就相應,跟其餘的法門完全不相同。真正能徹底明瞭認識,這是智慧,就是本經講的「住真實慧」。他的念頭不會改動,信心不會動搖,信心清淨。《金剛經》上講的「信心清淨,則生實相」。實相就是「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。

 

故名號功德不可思議。

 

很多人輕視這句名號,認為這句「阿彌陀佛」,三歲小孩都會念,這有什麼了不起?不知道這句佛號功德利益之大,世出世間任何一個法門都沒有辦法跟它比。

 

起心念佛,是為始覺。

 

起心不曉得念佛,是「迷」,就開始迷了。你要問,我幾時迷的?把阿彌陀佛忘掉就迷了。你幾時忘掉就幾時迷了。你幾時想起阿彌陀佛,幾時就覺悟。淨宗修學實在是簡單容易。什麼叫迷?什麼叫悟?你一念有阿彌陀佛就悟了,一念沒有阿彌陀佛就迷了。所以,希望你常常覺悟,不要常常迷。一天到晚念念要有阿彌陀佛。

 

在家裡,應該到處都有阿彌陀佛的佛像,隨時提醒自己。沒有佛像,寫阿彌陀佛的名號,貼在目標顯著的地方,時時能看得見。一看到阿彌陀佛就覺悟了,就不迷了。我們現在印的佛像很多,印的阿彌陀佛名號貼紙也很多,希望供養大家,藉著它時時刻刻提醒你,覺而不迷。現在做得很多,希望將來更進一步做成徽章帶在身上,人家看到你是一句阿彌陀佛,你看到別人也是一句阿彌陀佛,時時覺而不迷。一切時處,起心動念皆是念佛,是為始覺。

 

所念之佛,正我本覺。正顯持名功德不可思議也。

 

這一句名號就是「本覺」。念佛的好處,念佛功德利益之大,沒幾個人知道。在本省念佛的人很多,真正功德利益沒有幾個人能說得出來。他只聽說念阿彌陀佛好,就跟著念幾聲;究竟好在那裡,他不知道。這不行,總得要清清楚楚、明明白白。

 

(十二)一句彌陀,人人能念,個個可行,名召萬德,妙感難思,從有念巧入無念,即凡心頓顯果德。

 

這是說念佛法門容易簡單。名號功德雖然很少人知道,但感應奇妙不可思議。「有念」就是有妄想。我們現在念佛有妄想,念了幾年之后,妄想沒有了,就「入無念」了。你說,我念了幾十年,還在打妄想;那是你念得不如法。怎麼不如法?你沒有「發菩提心」,你不是「一向專念」。假如真正「發菩提心,一向專念」,自古以來那些念佛人,大概有一半以上,三、五年即成就;就曉得這法門快速,確實可以念到把妄想念掉,業障消除。什麼是消業障?妄想就是業障。業障怎麼消掉?妄念少了,佛號多了;不念,佛號也現前,就是業障消除了。心裡常常有佛號,就是善根福德現前。所以,要曉得業障是什麼,怎麼個消法。『從有念巧入無念』,方法的確巧妙。

 

我們煩惱並沒有斷,確實是凡夫。可是以念佛法門,念到相應的時候,自己的智慧德能,就跟阿彌陀佛相似了。當然不能相等。『頓顯果德』,這果是佛果,不是菩薩果。

 

如《疏鈔》云:「齊諸聖於片言,越三祇於一念。」

 

「齊」是平等,跟他等齊。「諸聖」是等覺菩薩,像觀音、勢至、文殊、普賢。「片言」是用一句佛號「阿彌陀佛」,就能跟他們平等。

 

『越三祇』。通常菩薩修行成佛要經歷三大阿僧祇劫。我們只須一念,一句「阿彌陀佛」,就超過了三大阿僧祇劫,往生不退成佛。

 

極圓極頓,至簡至易。

 

世出世間法,這是究竟圓滿。就是《華嚴》、《法華》都有缺陷,沒有這麼圓滿,所以這法門是「極圓」。《華嚴》圓、《法華》圓,沒有圓到極點。《華嚴》頓、《法華》頓、禪宗頓,這法門是「極頓」。

 

『至簡至易』。《華嚴》、《法華》是圓是頓,修學不容易、不簡單,沒有到極處。念佛法門簡單、容易,人人能修。《華嚴》、《法華》、禪宗,必須具備修學條件,不夠條件還不能修。這個法門是任何一個人都能修,所以是圓頓到極處了,簡單容易也到了極處。

 

故知「發菩提心,一向專念」,不但為本經之綱宗,實亦為一大藏教之指歸也。

 

這是真的。整個《大藏經》要歸到那裡?歸到本經;本經歸到「阿彌陀佛」名號。所以,阿彌陀佛是法界體,是法界名號。一切經、一切法門都包在其中,沒有超過的。我們今天把總體抓到了,真正值得慶幸。

 

四、明趣

 

前面一大段介紹本經之「宗」。以下要講本經之「趣」。「趣」是歸趣,是趣向。

 

(一)「發菩提心,一向專念」之所歸,在於往生極樂淨土,證三不退。故本經以「圓生四土,逕登不退」為趣。

 

這一小節是總說。前面宗旨裡提示我們修行的方法。什麼叫菩提心,怎樣發菩提心,前面都詳細的報告過。「一向專念」是行法。心發了之后,要怎樣修,非常重要。果能如理如法的修學,沒有一個不成就。念佛法門是三根普被,利鈍全收,所以十方諸佛讚歎。確確實實如經所說,它是究竟、方便、了義、一乘。

 

像《華嚴》、《法華》,「究竟」它具足了,但是「方便」並不具足。它的對象是四十一位法身大士。中下根性的人沒有分,這就是不方便。小乘方等,方便具足,但是不究竟。一個法門能教我們證阿羅漢果、證辟支佛果、證菩薩果,都是不究竟。

 

「究竟」,一定要令我們證到圓教佛果,無上正等正覺。「方便」,一定要令一切眾生,人人在一生中也可以做到。我們做不到,就不能稱方便。甚至於比我們程度差的、業障重的人也行。像本經所講的造五逆十惡罪,要墮地獄的眾生,臨終懺悔,一念、十念也能往生;往生到西方極樂世界,也是圓成佛道。

 

講到究竟方便,在一切經裡,唯獨此經。除此經之外,找不到了。不是說別的法門不好,但是要如此圓滿究竟方便,只有這一個持名念佛的法門。我們能夠遇到,是多生多劫善根福德因緣成熟,也是十方如來威神的加持。

 

我們遇到,要能理解,要能堅定的相信,發願求生,依教奉行,才不辜負佛祖,才不辜負自己。這一生永脫輪迴,圓成佛道。要真正認識,真正的努力修學,對世間一切法,不要再牽掛了。

 

佛教我們隨緣而不攀緣,一切時、一切處,求身心清淨,這就是修學淨宗的祕訣。處世、待人、接物,斷一切惡,修一切善。以此功德迴向淨土,沒有不得往生的了。生到西方極樂世界的殊勝功德利益,在這一段就能看得出來。

 

諸佛都有「四土」,西方極樂世界也不例外。但是十方諸佛剎土,四土不是「圓生」。憑你自己修學的功夫,見思煩惱沒有斷,只能生「凡聖同居土」。見思煩惱斷了,塵沙無明沒有斷,生「方便有餘土」。見思、塵沙都斷了,無明也破一分,才能生「實報土」。完全看自己斷證的功夫。

 

唯獨西方極樂世界,一生一切生。我們往生到西方極樂世界,煩惱一品也沒有斷,當然是生「凡聖同居土」。雖然生凡聖同居土,同時也生方便土、實報土、寂光土。像華藏世界四十一位法身大士往生西方極樂世界,是生實報土,他也同時生方便土、寂光土。於是西方極樂世界四土就變成一家了。四土雖有,沒有階級,沒有間隔,合在一起。除了淨宗經典「淨土三經」之外,其餘的經典裡,找不出有這樣的經文,所以這個法門稱為難信之法—一生一切生。

 

更不可思議的是「圓證三不退」。為什麼他方世界學佛,成佛要三大阿僧祇劫?原因就是進得少,退得多。在娑婆世界修行,我們就看這一個星期當中、一個月當中,自己反省,我在這一星期進步多少,退步多少,就會發現一星期、一月中,進得很少,退得很多!你把時間拉長,還不是一樣嗎!在娑婆世界,我們的進展非常有限,可是退步是大幅度的往下墮落,所以不能成就。生到西方極樂世界的好處,是只有進步,沒有退步。進步的多少,每個人不一定,總是進步就是了。這個因緣在他方諸佛剎土裡見不到,所以我們要珍惜這個法門,要認真的修學,不能把它當成兒戲,那就太可惜了。

 

下面詳細介紹四土往生的相狀。四土分別介紹,說明兩個世界的不同。

 

(二)略明四土往生之相:

 

1、凡聖同居土—《要解》云,此土凡聖之同居,遜於極樂者有四。

 

蕅益大師在《彌陀經要解》裡說,『此土』就是我們現在住的地球。地球是娑婆世界的一部分。這個地方是凡聖同居土,但是要跟極樂世界凡聖同居土比較,差得很遠很遠,不能比。大師給我們舉出四種,也不過是略說而已;細說是說不盡的。

 

(1)暫同。二乘證果便入滅,大權菩薩機盡則不示現。

 

「暫」是暫時同居,不是長時期跟你同住。「二乘」是阿羅漢、辟支佛。阿羅漢、辟支佛沒有證得果位的時候,跟我們同居。雖然同居,他不在地球上,而是住在四禪天。四禪天裡有五不還天,是聲聞、緣覺居住的地方,他們在那裡修道,還在六道輪迴之內。如果算六道,他跟我們是同居。雖然同居,沒有用處,人家高高在四禪天,我們看都看不到,聽也聽不到,等於不同居。他要是證了阿羅漢果、證了辟支佛果,就超出了六道輪迴,不再跟你同居了。

 

諸佛菩薩常常化身到我們這個世界來度化眾生。他來的時候跟我們同居。在歷史上所知道的,永明延壽是阿彌陀佛再來的;傅大士是彌勒菩薩再來的;布袋和尚也是彌勒再來的;寒山、拾得是文殊、普賢再來的;再說近代印光大師是大勢至菩薩再來的。他們應化在我們人間來度化有緣的眾生。「緣」就是機緣。緣要是盡了,他就走了。同居的時間短暫,「暫同」而已。我們再看西方極樂世界。

 

彼土同居,則與諸上善人俱會一處,直至成佛。

 

這才是真正的同居。你到西方極樂世界,和觀音、勢至、文殊、普賢天天在一起。西方世界是平等世界,跟這些大菩薩平起平坐,把手同行,一直到成佛還在一起。不是「暫同」,是真正同居土。天天見面,有問題可以提出來研究討論。跟這些人在一起怎麼會退轉!我們這個世界惡緣太多了,在一起的朋友都是叫你退轉的,不是叫你精進的。西方極樂世界諸大菩薩,天天幫助你精進,防止你退轉。

 

(2)難遇。雖有聖者,現居此土,不易見聞親近。彼土則皆如師友,朝夕同聚。

 

第二個不同的是『難遇』。世間真的有聖人,像唐朝法照禪師,在五台山遇到文殊菩薩,只是他一個人遇到,別人沒遇過。《三昧水懺》的悟達國師,得了人面瘡,去求迦諾迦尊者。迦諾迦尊者是阿羅漢。尊者與悟達國師有緣,他才遇到,別的人沒有緣遇不到。地球上確實是有菩薩、阿羅漢住在這裡,但是我們難遇。

 

西方極樂世界,佛菩薩就是老師、學長,天天在一起,跟我們這個世界不一樣。

 

(3)希少。聖者如珍如瑞,希有難逢。

 

住在我們這個世界的聖人太少了,雖說同居,數量不多。這一點是不難理解的。眾生愈是有苦難,佛菩薩愈是多照顧。多照顧,是不是就能把我們的災難給免除了呢?不盡然。為什麼說不盡然?因為災難不是諸佛菩薩造的,諸佛菩薩沒有能力消除災難。災難是我們自己造的,還得要自己來消除。雖有共業,共業中有別業。這個很合理!大家雖然都遭難,我可以不遭難,這就是別業。所以,佛用什麼方法救度一切眾生,無論是用智慧、道力、神通,就是用來教化你。佛應現在我們這個世間,這是他的慈悲。像《普門品》裡所說的,應以什麼身得度,他就示現什麼身分。示現身分是慈悲。

 

像阿彌陀佛在這個世間示現的身分,不知道有多少?身分沒暴露,我們不曉得。永明延壽身分暴露了,豐干和尚身分暴露了,我們才知道。他能示現人身,在我們這個世間也能住上幾十年,這就是他的神通。在世間幾十年中講經說法教導我們,這就是他的道力;他以智慧加持我們眾生。

 

有緣的眾生(即使是后世,我們讀到佛祖的經典、語錄、文章,都是有緣),接觸到了、看到了、聽到了,心裡能有感動,有啟發,深信不疑,依教奉行,就得度了。得度,就在共業中建立不共業。一定要知道這個道理。

 

自己要反省,知道改過。「反省」就是佛門常講的「開悟」。開悟就是反省。你每天反省,天天覺悟。那些地方有過失,想法錯了,看法錯了,見解錯誤了,話說錯了,事做錯了。你能每天反省,把自己的過失找出來,這個人就開悟了。知道自己的過失,立即把它改過來,明天不犯同樣的過失,這是真正修行,也是真正「懺悔」,業障就懺除了。這是佛教給我們的。

 

修行不是天天去磕頭,頭磕破了也枉然!念佛,古人講「喊破喉嚨也枉然」。為什麼?你不曉得過失,就是迷惑顛倒。曉得,不能改過來,也沒用處。你的業障不能消除。所以,絕對不是我們每天拜佛、誦經、念佛就能往生,就能改造我們命運,建立別業。那是不可能的事。你看看誦經、念佛、拜佛的人,遭劫難的還是很多。什麼原因?他沒有覺悟,他沒修行。

 

修行就是把錯誤的思想、見解、行為修正過來。你要是不覺悟,你修什麼行?所以我勸同修們,《無量壽經》從三十二品到三十七品,這六品經要好好的去念,去反省。依經文啟示,發現自己的過失。發現之后就改正過來,這叫修行。去年我們印的經本,特別把《感應篇》、《陰騭文》附印在后面,也是幫助大家反省,找出自己的毛病。這個很重要。

 

《了凡四訓》幫助我們建立「因果」的觀念,這是正知正見。一定要知道,十法界的真相,即是剎那九百生滅,因果報應相續的現象。善有善果,惡有惡報。俗話說:「不是不報,時辰未到。」你真正體認了,真正明白了,才會認真去斷一切惡,修一切善。學佛的人多,真正修行的人不多,所以業力轉不過來,共業還是沒辦法避免。人人能明白這個道理,人人能認真修行,每個人把自己的別業轉過來,也就把共業轉過來了,這個地區就不遭難。受持此經的功德很大!以自己的福報加持一切眾生。

 

中國俗話說:「一人有福,連帶一屋。」我們講堂這麼大,一個人有福報,大家雖然沒有福報,要遭難,因他一個人有福報,大家也都沾光了,我們暫時可以免難。因此,每個人都應認真努力修行。要曉得佛菩薩是怎樣的加持我們,決定不能迷信。我每天念一卷經、每天念幾聲佛號,這就叫修行,那就大錯特錯。修行是要把自己錯誤的思想、見解、行為,依照經上的標準修正過來。

 

此間『聖者』難遇。遇到了,你也不認識;甚至於他給你說法,你也聽不入耳。這就是業障深重,自己有罪業,障礙住自己。業障怎麼消除?我在講席中常常告訴諸位,首先要曉得什麼是「業障」。業障是什麼,都沒有搞清楚,還能消得掉嗎?好像我們要抓賊,先要認識賊,才不會抓錯,才會把他抓到。賊是誰,賊在那裡?不認識、不曉得,你到那裡去抓,你怎麼把他抓到?這是不可能的事!所以你要消業障,先要知道業障是什麼。

 

釋迦牟尼佛告訴我們,「但以妄想、執著而不能證得」,所以妄想、執著就是業障。業障要是消除了,你的妄想、執著就沒有了。妄想、執著一天比一天少,業障就逐漸消除了。智慧增長,身體健康,精神飽滿,快樂無比,這是業障消除的現象。這幾樣你都沒有,那你的業障就很重。一天到晚日子過得很苦,過得不快樂,有煩惱、有憂慮、有牽掛、胡思亂想,這是業障。

 

消除業障最妙的方法,本經用一心念佛。「一心」是我念這一句阿彌陀佛,什麼都不要想。用清淨心來念這句佛號,愈念愈清淨。清淨心裡沒有業障。業障就是心不清淨。你念到心清淨,業障就沒有了。所以,念佛功德在那裡?功德在清淨心。真正念到清淨心現前,你念佛有功德。如果念佛,清淨心不能現前,你念得再多也沒有功德。「功」是念佛的功夫。「德」是得到清淨心。心淨則土淨,與西方極樂世界才能感應道交。

 

彼土則「其中多有一生補處,其數甚多,非是算數所能知之,但可以無量無邊阿僧祇說」。

 

這一段是《阿彌陀經》的經文。西方極樂世界補處菩薩人數之多不可思議,不但說不出,想也想不出數字有多少。他們天天跟我們在一起。我們這個世界的聖賢都遇不到;縱然遇到了也不認識。西方極樂世界則到處都是,所以雖然講同居,我們那能比得上西方極樂世界。

 

(4)所作不同。此土眾生輪轉六道,升沉無定。彼土則同盡無明,同登妙覺。

 

這個世間的人,天天皆是以輪迴心造輪迴業,還想出六道輪迴,怎麼可能!要想出六道輪迴,就不能造六道輪迴的業,才能出得了。我們對人對事的想法、看法是意業(就是心在造業),口裡的言語是「口業」,身體的動作是「身業」。身、語、意造業沒有間斷,連晚上睡覺作夢還造業。這樣日夜不斷在造業,所以六道的枷鎖非常沉重,幾個人能擺脫。超越三界,實在不容易。我們要超越三界就不能不看破。看破之后就不造業,就放得下。為什麼放不下?因為看不破。把六道輪迴裡的假相樣樣都當真,不曉得事實真相是夢幻泡影。

 

事實真相,《金剛經》講得透徹。我們天天念,意思不懂。念《金剛經》的功德本來是很大的,可是我們念了一點功德也沒有。六祖惠能念《金剛經》有功德。他念了之后,身心起了很大變化,變化氣質,他真的從凡夫一下子就變成聖人。《金剛經》確實有這個功德。一入《金剛經》的境界,最低限度也是圓教初住菩薩,法身大士。從一個凡夫立即就變成法身大士。他在這裡一下就開悟了,知道一切世間的真實相。

 

世間一切是假的,沒有一樣是真的,「如夢幻泡影」。現代科學家證明沒有物質的存在,從前我們認為有物質。佛家講相分,相分是有的。「凡所有相,皆是虛妄」,講得清楚,講得明白,「一切有為法,如夢幻泡影」。百法裡的心法、心所法、不相應行法、色法,皆是有為法。有為法都是「夢幻泡影,如露亦如電」,佛教我們「應作如是觀」。

 

我們有沒有作如是觀?我們只會念,不會作觀,所以不起作用。如果你會作觀,對一切境界根本就不會染著,就是《金剛經》上所講的「不取於相,如如不動」。那就是修行,真正的修行就是放下。「凡所有相,皆是虛妄」是看破。「不取於相,如如不動」是放下。在中國,我們只看到六祖一個人做到,所以即身成為法身大士,肉身菩薩。其餘的人天天念,還是外取諸相,內裡還是動心。

 

現代科學家證實一切物質只是一種波動的現象,像光波振動,完全沒有實體,跟《金剛經》上講的完全相同。所以,科學愈進步,愈把佛所講的真相都證實了。諸位一定要曉得,一切現象都不是真實的。這些不是真實的現象,你要去計較,去分別它、執著它,就是迷惑顛倒。所以你造的業,造得很冤枉。眾生造業受報,在佛眼睛看,就像明白人看一個人天天作惡夢。在惡夢裡受罪,墮地獄,變畜生,變餓鬼。夢是假的,但是這個夢永遠不會醒,就是這樣,所以永嘉大師《證道歌》裡說得好,「夢裡明明有六趣,覺后空空無大千」。

 

覺悟之后,不但三途沒有了,大千世界也沒有了。不但六道沒有,十法界也沒有。從今以后,希望大家不要再造六道輪迴的業了。我們是無始劫以來的習氣太深,很想不造,但是天天還在造。這個事情很苦惱,要問佛菩薩有沒有什麼方法加持我,幫助我,叫我不再造?佛菩薩還真有方法可以幫助你,但是你不相信,那有什麼辦法。你要相信,要肯接受,要肯依教奉行,準定可以擺脫輪迴。

 

禪、律、密、淨,無量法門都是方法。一切方法中,圓滿的究竟方便,無過於《無量壽經》持名念佛的妙法。你能不能把心定在這本《無量壽經》上?能不能二六時中把所有的念頭都歸在阿彌陀佛這一念上?果然能歸到這一經、一佛號,問題就解決了。也許你要問,就這麼簡單嗎?沒錯,無上甚深微妙法就這麼簡單。這麼簡單,你又不相信了。不相信就是業障現前。要不是這麼簡單、這麼容易,怎麼能叫做圓滿的究竟方便。圓滿的究竟方便,就是人人能做得到,方法絕對簡單容易,而且成就第一高妙。遇到這個法門實在不容易。

 

我今天在世界每一個地方講經,就講這一部經,因為它究竟圓滿。我過去沒有發現。現在發現它究竟圓滿,我要究竟圓滿。你不要究竟圓滿,有很多法師會講給你聽。我這個道場,既究竟又圓滿。所以,其他經我們不再講了,決定不再造六道輪迴。心要清淨,凡事隨緣,決定不攀緣,就是一切事隨它去,我們的心就清淨了。

 

度化眾生是好事,佛菩薩護持,眾生有福,緣自然成熟了。眾生沒有福,我們動什麼腦筋,這個緣也湊不起來。緣湊不起來反而造更大的業,將來要受更重的果報,那又何必。蓮池大師的道場,大殿稱「神運殿」,不是人造的,是鬼神造的。機緣成熟了,鬼神造大殿來供養蓮池大師。蓮池大師不是到外面化緣來建造的。那一帶的眾生有福,「神運殿」自自然然成就,一切任運自然。眾生有苦難,佛菩薩應化來的愈多。來時只能點醒你,你自己不覺悟,災難還是要受,不能避免。只有真正覺悟回頭的人才能避免,這就是共業裡有別業。真正覺悟了、真正回頭,確實可以消災免難。

 

尤其在亂世,我們的生命財產沒有保障。佛在經上常說,「財為五家共有」。你以為是你的,不要搞錯了。貪財的人,妖魔鬼怪會顯神通,跟你開開玩笑,把錢財給你看看,看幾天他又拿走了,你又落空了。這種情形在台灣,你看股票大起大跌,幾年前賺了很多,現在空空的。你動這個妄念,魔就會跟你開玩笑,來捉弄你,就是瞧不起你,不尊重你。心地清淨,不但諸佛菩薩護念,妖魔鬼怪也尊重你,不敢跟你開玩笑。你心裡動一個邪念,連妖魔鬼怪都來捉弄你,都來侮辱你,這是羞恥。只有頭腦很冷靜,明眼人看得清清楚楚、明明白白。

 

我們遇到佛法還迷惑顛倒,那是不應該。遇到佛法總是有福的人。這個福跟自己業障來做一個較量。業障輕的人,福分真的就逐漸增長。業障重的人,雖然遇到了,還是沒有用,起不了作用。什麼叫「有福」?遇到,覺悟了,遇到之后真回頭了。你每天認真讀經,認真在經典裡找自己的過失,把自己的過失修正過來。這種人是有福之人,真正覺悟了,真正回頭了。所以,一定要認真斷惡修善。

 

西方極樂世界的人不一樣,『彼土則同盡無明,同登妙覺』。西方極樂世界四土三輩九品往生者,他們所造的業只是一種,就是造成佛之業。他不造別的業。「同盡無明」,是把根本無明都斷掉,見思、塵沙、無明都斷盡。他們造「同登妙覺」的業。「妙覺」就是成佛。

 

我們學佛就學這兩句話。我們今天要斷煩惱,要成佛道,這是學佛。我們今天所有的造作,起心動念,是不是在斷煩惱?是不是在成佛道?斷煩惱、成佛道,在淨宗具體而言,就是「發菩提心,一向專念」;或者講得更簡單,「老實念佛」。老實念佛就是斷無明,成佛道。

 

這是二土的凡聖同居土做一個比較。極樂的凡聖土實在無比的殊勝,是十方一切諸佛剎土都沒有的。

 

尤勝者,不待斷惑。

 

這是專門對我們講的。介紹往生凡聖同居土的人,使我們念佛求生淨土的信心,大大的提升。不需要斷惑。我們今天見思煩惱是不是刻意去斷?財我不貪了,要是刻意去做,那是煩惱裡再去找煩惱。只要「老實念佛」就可以了。

 

但能發菩提心,一向專念,便蒙佛願冥加,決得往生淨土。

 

念佛法門的殊勝、方便到了極處,只要你『發菩提心』。前面說過了,「發菩提心」講得最簡單、最具體,就是發願求生淨土。我這一生在世間沒有第二個念頭,只有一個念頭—去見阿彌陀佛,求生西方極樂世界。我現在還沒去,沒法子離開這裡,暫住在這個世界。這個世界的一切與我都不相干。好也好,壞也好。好,我不喜歡;壞,我也不討厭。無論是物質環境、人事環境與我都不相干,我過兩天就走了,又何必與人爭這個爭那個,什麼也不必爭了。所以,現實的環境就是修清淨心的環境。你對我好,我也不喜歡,我心清淨。你對我不好,我也不煩惱,我還是清淨。心淨則土淨。往生西方極樂世界,就是在此地修清淨心。我一天到晚沒別的,就是一句阿彌陀佛,這就對了。

 

念阿彌陀佛就是自度度他。我們曉得這個法門殊勝,這個法門好,用這個法門勸導別人。建道場是勸人,印經書也是勸人,拷貝錄音帶也是勸人。真正念佛人,學作佛的人,平常談話中談阿彌陀佛。人家給我們講什麼,我們回答他阿彌陀佛。他講的什麼,我一句也沒聽到。確是如此。很多人好心到我這兒來談話,談了好半天,我都是阿彌陀佛,其實他講什麼,我沒聽見。人家寫信給我,我回他阿彌陀佛。我現在信紙上都印大字「阿彌陀佛」,免得寫了。因為我除了阿彌陀佛之外,沒事了。我只有這麼一樁事情,念阿彌陀佛,教人念阿彌陀佛!這就是「發菩提心」,這就是「一向專念」。

 

一定要把得失利害忘掉,把它丟得乾乾淨淨;然后無喜亦無憂,天下太平。我的天下太平。我跟你們雖然同住在一起,你住的世界不太平,我這個世界天天太平。你的世界多事,我的世界沒事。我們學佛就從這個地方學,這叫真正學佛。你聽明白了,可貴的是你要真做。你一生中聽一次,能天天做,一生受用不盡。這是決定真實。

 

劉承符居士過去聽我講經,聽了廿年,他寫了一本聽經札記。現在他把這本札記交到華藏圖書館。他從前印出來的是上一半,現在后面的一半也送來了。全部大概有廿多萬字,全是聽我講經的筆記。現在有一位居士建議,把書名換成《淨空法師法語》,他同意了,還寫一篇序文,我看到了。序文裡做一個簡單的介紹,他說這些法語,全是他聽經隨堂記下來的,一個人能看一段、二段、三句、五句,就很有受用,這是真話。要真正理解,透徹的理解,要把它做到。

 

念佛法門只要你「發菩提心,一向專念」。「發菩提心」,就是一心一意,什麼都不想,只想阿彌陀佛,求生西方極樂世界。

 

我還有一個老母親在上海。有人到上海去看她,說她常常想我。這個念頭錯了,我今年還得去一趟,勸她不能想我。上一次跟她見面,叫她不要想我,要想阿彌陀佛。想我不可以,錯了。趕緊要把念頭轉過來想阿彌陀佛。想阿彌陀佛、念阿彌陀佛才能得永生,是真正大智慧。我們將來都到西方極樂世界,天天在一起。所以,兒子想母親,母親想兒子,是造六道輪迴業。將來各自輪迴,再也不會見面了,就是見面也不認識了。所以,要想永遠在一起,永遠不分開,只有一個辦法,大家都想阿彌陀佛,到西方極樂世界,天天在一起。這比什麼都重要。所以,希望同修們要牢牢的記住,勸你自己的家人至親,希望將來永遠團圓,就都念佛求生淨土。別的法門沒有用處,修不成功。為什麼?煩惱習氣斷不了,出不了三界;所修的無非是人天福報,不管用,不能解決問題。

 

只要我們自己一心見佛,一心求生,一句阿彌陀佛念念不斷,『便蒙佛願冥加』。佛願是四十八願,願願都加持我們。四十八願度眾生。阿彌陀佛本願功德加持,『決得往生淨土』。「決」這個字非常肯定。

 

其事甚易。

 

念佛往生不難,很容易。只要你把胡思亂想轉過來,想阿彌陀佛就行了。所以,我們印了很多大張小張的阿彌陀佛像,目的是提醒你不要忘記。你要想一個人,趕緊把阿彌陀佛像看一下。母親想兒子,看到阿彌陀佛的像,立刻轉想阿彌陀佛。不怕念起,只怕覺遲,念頭要轉得快。阿彌陀佛的名號,我們大張小張也印了很多,讓你到處去張貼。告訴你,沒有罪過,恭敬、不恭敬都不要管它。現在要緊的是念念提醒自己不能再迷了,不要想歪了。這個重要。阿彌陀佛希望我們快快生到西方極樂世界去,不是要我們恭敬他。恭敬他,還搞六道輪迴,有什麼意思?這不是阿彌陀佛的本願。

 

如是方便直捷,殊勝希有,乃十方世界所無。又帶業往生,仍屬凡夫,但無退轉,一生成佛。故往生同居,亦即圓生四土也。

 

剛才講的究竟方便,十方世界沒有的,一切法門裡沒有的,一切經論中沒有的,唯獨西方極樂世界有。

 

『帶業往生』的人,到西方極樂世界還是凡夫,『但無退轉,一生成佛』,此乃真實希有。

 

前面講『圓生四土』。我們往生到那裡,主要是生凡聖同居土。同時你見到很多阿羅漢,就等於生方便土。見到觀音、勢至,等於生實報土。又見到阿彌陀佛,天天跟阿彌陀佛在一起,等於生到常寂光土。一生一切生,所以到那邊圓證三不退,一生成佛,圓滿的同生四土。殊勝無比!不但世尊宣揚,這個法門是一切諸佛如來共同宣揚的,一切諸佛如來共同讚歎的。普遍勸導一切眾生修學這個法門,往生極樂世界。我們還要再搞其他的法門,就是業障現前。

 

障有厚薄不一樣。總而言之,死心塌地修這個法門,你的業障完全消除了。只要還有一點點業障,你不會相信這個法門。因為這個法門是文殊菩薩、大勢至菩薩所選擇的。你有業障,怎麼可能選擇這個法門?你對這個法門不懷疑,一心一意的修學,證明業障已經消除,差不多可以跟文殊菩薩看齊。

 

四土中,同居土跟我們關係最密切,因為我們的能力只能生同居土,所以說得特別詳細。其他三土說得簡單一點。

 

2、方便有餘土—念佛功深,離雜亂心,專念一句名號,心口相應,字字分明。心不離佛,佛不離心,念念相續,無有間斷,如是念佛,名事一心。

 

「功」是功夫。功夫深了,不是說念佛聲數多,不是說每天念十萬聲、二十萬聲。什麼叫功夫?『離雜亂心,專念一句名號,心口相應,字字分明。心不離佛,佛不離心,念念相續,無有間斷,如是念佛,名事一心』,要記住這是「功夫深」。我們念佛功夫不深,要向這個目標去精進。不能違背這個方向。功夫雖不深,但是朝這個方向,才能往生。我們盡心盡力去做,做不到沒有關係。如果念得不相應,你一天念得再多,也不能往生。為什麼?你念佛的心不清淨。

 

念佛人功夫淺深,就是檢點自己的心清不清淨。如果你的心,今年比去年清淨,這就是念佛功夫得力了。這個月比上個月又清淨了一些,你的功夫就更得力了。如果發現今天比昨天清淨多,那你成佛不遠了。這叫功夫。有不少同修說,不念佛的時候心還清淨,愈念愈亂;不學佛還好,學了佛,愈學煩惱愈多。這是怎麼修的?其實是因念佛才發現,自己的妄想雜念原來有這麼多。這是初學正常的效果。若用三毒心,希求非分名利,不如法不如理,盲修瞎練,障礙正法弘傳,自然是愈學業障愈重,此事自古以來就有。我們看灌頂大師的《大勢至圓通疏鈔》后面講,念佛人有一百種果報,第一是念佛墮阿鼻地獄。他愈念,業障愈重;不重,他怎會墮地獄?念佛人墮地獄的,變畜生的,變餓鬼的多得是,因為不如理不如法,盲修瞎練。

 

經論不能不讀,不能不明。只有一種人可以不讀,也可以不明。什麼人?「老實人」。我們都不老實。老實人為什麼可以不要經論、不要道理?老實人不打妄想,一心念佛。我們有沒有能力不打妄想?若有能力不打妄想,你是個老實人。一天到晚還是胡思亂想,還有是非人我,還有貪、瞋、癡、慢,就是不老實。不老實的人怎麼辦?就要明經。對於經典要明瞭、要通達,依經訓建立清淨信心、堅固不變的信心,才有指望。理論清楚,方向正確,這樣修行,功夫才能得力。

 

第一句就說得很明白,『離雜亂心』。「雜」就是夾雜,「亂」就是胡思亂想。夾雜是功夫不純,我們又念佛,又要持咒,又要誦經。還要誦很多,又要誦《金剛經》,又要誦《地藏經》,又要誦《藥師經》,好像那一個佛菩薩沒有念到,就得罪了。這是「雜」。修淨土的同修,專修的人很少。我看到的,很多是雜修。雜修不能成就。他的確也很精進,他是雜進,不是精進。「精」是精純,是一門深入。他是很多法門都在進,所以胡思亂想還是斷不掉,沒有成就,功夫都是白費了。不夾雜,不胡思亂想,你的心就清淨了。『專念一句名號』,這是一向專念。

 

念經就念一部經。同修們老實的念《阿彌陀經》就行了。為什麼?不需要求解義。不老實的人要念《無量壽經》。為什麼?《無量壽經》講得明白一點,講得清楚一點。所以,《阿彌陀經》是給老實人念的,《無量壽經》是給不老實人念的。想想我們都不老實,所以只好念《無量壽經》。幾時念到老實了,你可以不要念《無量壽經》,去念《阿彌陀經》。這兩部經是同本,蓮池大師稱為大本、小本,內容是一樣的,文字有繁簡不同,義理並無二致。這是我近年來為什麼普遍勸人念《無量壽經》,你就曉得其中的道理了。所以,我遇到老人,勸他們念《阿彌陀經》,不勸他們念《無量壽經》。為什麼?一看就曉得他很老實。

 

『心口相應,字字分明』。念佛就是心裡要有佛,這就是憶佛。大勢至菩薩告訴我們,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」。心裡常常想佛,口裡念佛,心口就相應了。字字分明,是念得清清楚楚。

 

『心不離佛,佛不離心』。一天到晚心裡常有阿彌陀佛,這才是個念佛人,這樣才跟西方極樂世界諸上善人同倫同類。《大勢至念佛圓通章》講,菩薩與五十二同倫。「同倫」就是同志,志同道合。他們都是「淨念相繼」。「淨」就是不夾雜。「念」就是心想口念。「相繼」就是不中斷,無有間斷。

 

『念念相續,無有間斷,如是念佛,名事一心』。即使見思煩惱沒有斷,也叫事一心。因為此地把「功夫成片」跟「事一心」合在一起,也就是事一心裡有三輩九品。我們念到相應時,就是事一心的初品。念到見思煩惱斷了,那是事一心的上上品。下品功夫就是一天到晚心裡有佛,不念的時候心裡也有佛。心裡只想佛,不想其他的。你要牢牢的記住,想其他的東西就造六道輪迴業;什麼都不想也是六道輪迴業,墮到無明。你不是墮在無明,就是墮在邪念。無明跟邪念都出不了六道。我們不想墮無明,也不想墮邪念,只有一個方法,想阿彌陀佛,必定超越無明,超越邪念。這個法子簡單容易,真是妙絕了。

 

若達此境界,雖不求斷惑,而見思煩惱,自然斷落,則橫生極樂方便有餘土。

 

我們要不要斷見思煩惱?不需要刻意求斷,它自然沒有了。這法子真的妙極了。見思煩惱不斷,自己沒有了。『雖不求斷惑,而見思煩惱,自然斷落,則橫生極樂方便有餘土』。這樣生到西方極樂世界,是生方便有餘土。真正念佛的人,都往生到方便有餘土的中下品。

 

他們的心真清淨,二六時中心裡只有一個阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外,什麼都沒有。我今天把這個祕訣傳授給諸位,我講得很清楚、很明白,對得起大家。大家要記住,要認真去做,那你就對得起我了。

 

3、實報莊嚴土—

 

「實」是真實。由此可知,前面的二土都不是真實的,唯有法身大士所住的土,才是真實的。「真實」的定義是什麼?《金剛經》上講,「凡所有相,皆是虛妄」。凡聖同居土是虛妄的,方便有餘土也是虛妄的。法身大士,破一品無明,證一分法身,這是真實的,就是《無量壽經》講的「真實之際」。真實之際就是法身,依正莊嚴皆是真實,不再是虛妄的了。這樁事,我們乍聽起來覺得很奇怪,如果對佛法能深一層體會,則不難理解。

 

凡是了義經論裡,佛常說「一切法中,唯有心真實」。一切法裡,心是真實的。《華嚴》告訴我們,十法界依正莊嚴。宇宙中,無量無邊的世界,乃至於虛空,從那裡來的?「唯心所現,唯識所變」。唯識所變的就不是真實的。識會變化,會變就不真實,「凡所有相,皆是虛妄」。心真實,心是常寂,不生不滅,不會改變。所以,心現出來的是真實的實報土。前面二種土是唯識所變。如果稍能體會這個道理,我們對於這個境界就不懷疑。西方世界四土融合在一體,一生一切生。我們是一品惑都沒有斷的凡夫,到西方極樂世界也生到實報莊嚴土,真正是不可思議。

 

憶佛念佛,歷歷分明,行住坐臥,唯此一念,無第二念,不為貪瞋癡煩惱諸念之所雜亂,是名事一心。事上即得,理上未徹,屬定門攝,未有慧故。

 

這一段總結前面的話,前面「事一心」已經講得很清楚,這裡再補充說得更明白。事一心有三輩九品,上品不太容易證得,但是下品,可以說是人人有分,問題就是自己肯不肯念。怎麼念,一定要清楚。

 

『憶佛』,「憶」是心裡有佛,心常常想佛,不想別的。心總是有念頭,念頭一起來,立即就把它換成阿彌陀佛。

 

禪宗常講「不怕念起」。「念」是妄念、妄想。妄想是無始劫以來的習氣,那個人沒有?人人都有。所以,一天到晚會起心動念,會胡思亂想。修行人跟一般人不一樣的,就是他轉得快。第一個念頭是妄想,他就覺察。第二個念頭就把它換成阿彌陀佛了。換得快,換成阿彌陀佛,就是「覺」。妄念起來是迷,迷立刻就轉成覺,就是覺悟。破迷開悟就是這個講法。一定要覺得快,心裡面只有佛,沒有其他的妄念。

 

「念」字是「今心」。口裡有佛,心裡也得有佛。口裡有佛,心裡沒有佛,不叫做念;心裡有佛,口裡沒有佛,照樣往生。要緊的是「心」。今(現在)心裡面真正有佛。

 

『歷歷分明』是這句佛號清清楚楚。佛號不要間斷,一間斷就迷了。一念間斷一念迷,念念間斷念念迷,所以佛號要一句接一句,不要間斷。不間斷,就不會夾雜;一間斷,就有妄念起來。妄念就是夾雜。一面念佛一面夾雜妄念,這樣功夫不會得力。所以,佛號要清清楚楚、明明白白,我們想佛也要想得清清楚楚、明明白白。因此,平時要多看佛像。

 

我常常在講席中勸同修們,佛像最好供養一尊。喜歡那一尊佛像,你就供養那一尊。為什麼?常常看,常常想。如果你供養的佛像太多了,不知道想那一尊好,就想亂了,那也叫夾雜。供養一尊,天天看這一尊佛,天天想這一尊佛。遇到不相同的佛像,我們閉起眼睛,還是想我們供的那一尊。心專一,想專一,心就清淨了。

 

身體在動作的時候叫「行」。「住」是不動的時候。「坐」是坐下來的時候。「臥」是躺下來的時候。行、住、坐、臥,心裡都要有佛,決定不能離開佛。晚上睡覺作夢,還是夢跟佛在一起,這樣才相應。晚上作夢又夢到別的,功夫又斷了、又夾雜了,心不專一。古人常講「日有所思,夜有所夢」,要把阿彌陀佛喜歡到極處,你天天晚上夢到他,這樣才行。可是諸位也不能刻意;刻意就是故意去攀緣。若是刻意的求,天天夢到,就會著魔,那也是麻煩事。必須是自自然然,心地清淨。念佛是修清淨心,用佛號、用觀想把我們的妄念除掉,恢復自性清淨。心淨土淨,目的在此。

 

『唯此一念,無第二念』,這句話就是專,就是一向專念。我們只有這一念,除這一念之外沒有第二念。

 

『不為貪瞋癡煩惱諸念之所雜亂』。雜亂就是摻雜、亂想。念佛的人最忌諱的,就是心裡雜亂,胡思亂想。這樣念得再多,功夫也不得力。真正功夫得力,就是妄想、雜念少了,清淨智慧增多了,念佛的利益就得到了。

 

眼前的利益是身體健康、容光煥發、青春不老。我常說,病從妄想來的。那個生病的人不胡思亂想?如果他不胡思亂想,就不會害病。現在醫學講心理健康。沒有胡思亂想,心理很健康。一天到晚胡思亂想,心理不健康,決定生病。對治的方法就是認真念佛,把妄念念掉,把雜念念掉。這是淺的事一心。

 

念到深的事一心,見思煩惱就斷掉了。淺的是念佛功夫控制住妄想煩惱。雖有,它不起作用。這句佛號有力量把它壓住,這是下品的事一心。上品事一心,見思煩惱沒有了。事上即得,理上未徹。「事一心」就是「念佛三昧」。三昧也翻作「禪定」。是屬於「念佛三昧」,它是屬於定門。雖有定,智慧沒有開。

 

智慧開了就是「理一心」。定可以伏煩惱,不能破無明。破無明要智慧。就是要斷塵沙惑,要破無明惑,一定要智慧。定功達到了極處,若不開慧,也只能斷見思煩惱,不能破塵沙、無明。所以阿羅漢、辟支佛只修到九次第定,斷了三界內的見思煩惱,但塵沙、無明都沒有破。

 

更進一步,於自本性,忽然契合,了知能念所念唯是一心,不住有念,不落無念。如《疏鈔》云:「若言其有,則能念之心,本體自空,所念之佛,了不可得。若言其無,則能念之心,靈靈不昧,所念之佛,歷歷分明。」

 

這是由「定」開「智慧」,不但塵沙煩惱沒有了,無明也分分破除。這個境界絕對不是勉強作意可以修得來的。為什麼?一動念頭,不是妄想,就是無明。妄想不能除妄想,無明不能破無明。只有一個方法,不斷努力修定。定功深至一定的程度,自自然然就開悟,智慧就現前了。『忽然契合』說得好,不是有意、作意修的。「有意」就麻煩。「意」是妄想、執著,正是障礙自性。

 

永嘉大師跟六祖對答的時候,六祖問他:「你還有分別嗎?」永嘉說:「分別亦非意。」這分別不是意,這個答覆高明。我們今天分別是意識;永嘉分別不是意識,是真如本性。真如本性裡沒有分別,是隨順眾生的分別而分別,不是他自己有分別。隨順眾生的執著而執著,自己沒有執著。所以說「分別亦非意」。他們的心真正清淨,在一切境界裡不失清淨心,雖然跟眾生和光同塵時,也有分別、也有執著;實際是心地清淨,一塵不染,這是一個真正見性的人。

 

由此可知,我們從無始劫以來,就被「意」害慘了。起心動念:「我的意思是……。」有意就是輪迴心,有意就不免墮三惡道,所以不用意識,一天「忽然契合」。「契合」就是佛法裡常講的「明心見性」。明心是心放光明,親見萬法一如、萬法不二,十世古今、虛空法界原是一體,無二無別。放光,心就明瞭。心明瞭,就見性了。

 

我們凡夫的心無明,孔夫子也知道此事。他講的「明明德」,「明德」就是自性。自性本來是光明的,現在不明了。不明就要想辦法讓它再明,所以第一個「明」是動詞,第二個「明」是名詞。「明明德」就是佛門所講的「明心見性」。明明德之后興起作用,才能教化眾生,才能親民。「親民」就是接觸大眾,就是度化眾生。「止於至善」。自己的行止,處世、待人、接物都為眾生作最善的榜樣。最善就是沒有過失,有過失就不善了。完全沒有過失,是至善。儒、佛目標都相同,方法、原理、原則也相同,但微細的作法不一樣。

 

「忽然契合」用得好!自自然然無有絲毫造作之意,這才行。一般人之所以不能成就,在於求好心切。說得不好聽一點,急功好利,希望趕快成就。那有那麼便宜的事情?世間法,尚且要有耐心才能有收穫,何況這是明心見性的第一大法,沒有耐心怎麼行!自古以來學佛,老師教學生,首先就是教你忍耐。你能忍耐才能得定;不能忍耐不會得定。沒有定,決定不能開慧。

 

諸位仔細看歷史,像《高僧傳》、《居士傳》、《禪林寶訓》,古人怎麼學的,怎麼教的;老師教什麼,學生學什麼。六祖能大師,是我們中國人非常崇敬的一位有成就的人,他在黃梅見了五祖之后,住了八個月。這八個月,五祖教他到廚房舂米、砍柴。他就老老實實舂了八個月的米,砍了八個月的柴,這就是功課。其實他到的時候已經澈悟了,澈悟之人還得做苦工。現代人,你這樣對待他,馬上掉頭而去。現代人確實如此,自己以為了不起。

 

五祖叫他到廚房舂米、砍柴,就是叫他去參禪,就是叫他去修行,訓練他的耐心。就在這裡觀察他的態度、他的心行。他確實有耐心,一點怨言都沒有,一個妄念也沒有。一天比一天真誠,一天比一天清淨。處世待人一天比一天恭敬,一天比一天禮讓。他學成功了,所以五祖把衣缽傳給他了。傳給他之后,還要教他在獵人隊裡藏十五年。十五年修忍辱波羅蜜,修禪定波羅蜜,修般若波羅蜜,這才能成功。如果有一念不平,則前功盡棄。為什麼?心不清淨,定就失掉了,三昧就失掉了,想明心見性就難了。

 

修學就是要老實,要真誠。在日常生活一切境緣中(境是物質環境,緣是人事環境),去修清淨心,修如如不動。《金剛經》上講的「不取於相,如如不動」,就是修這個。念佛人念佛,還是修這個。禪宗用參究的方法修不著相、不動心。我們用念阿彌陀佛的方法修不著相、不動心。聽到別人說幾句話,心就動搖了,這不行,一點功夫都沒有。佛門裡常講「八風吹不動」,才是最起碼的功夫,不是很深的功夫。八風吹不動的時候,功夫剛剛得力,可以開始修行了。外面境界一動,內裡就起煩惱,這不行!自己要覺悟,業障、習氣、煩惱太重了,要懺悔。

 

心地放光的現象就是下面所講的『了知』。「了」是明瞭,清清楚楚、明明白白。『能念所念唯是一心』。能念的是自己,所念的是阿彌陀佛,能所是一,不是二。這一句是大圓滿,是最究竟。我們要再問,娑婆跟極樂世界呢?還是「唯是一心」。依報正報,唯是一心;眾生諸佛,唯是一心。這叫一真法界。一真一切真,到這個時候,你把佛經上講的「唯心所現,唯識所變」這二句完全證實了,全都看清楚了,明白了。真相擺在面前,就是禪家講的「父母未生前本來面目」。本來面目就擺在眼前,這個時候,自己跟整個法界融合成一體。法界就是自己,自己就是法界。淨宗所講的「唯心淨土,自性彌陀」,這時都現前了,曉得自己跟阿彌陀佛是一不是二,「唯是一心」。

 

『不住有念,不落無念』。「住」就是著相。不執著有念。有念跟無念是一不是二。如果一個是有念,一個是無念,這是二法。六祖大師講,二法就不是佛法,佛法是不二法。諸位要曉得,這是一真法界的境界,是法身大士的境界。權教菩薩以下尚有能所,都是二法。到這個時候,再也沒有分別執著,盡虛空遍法界融合成一體,有念無念也都不執著了。

 

蓮池大師在《疏鈔》裡說的,也是這個境界。『若言其有』,要是說他有念,『則能念之心,本體自空,所念之佛,了不可得』,正是六祖所講的「本來無一物」。能念之心,所念之佛,找不到,沒有!

 

如果說他沒有,『若言其無,則能念之心,靈靈不昧,所念之佛,歷歷分明』,他又清清楚楚、明明白白。他的心一點都不迷惑,念的這句阿彌陀佛,字字分明,這是心開意解的境界。心開了,「意」本來是執著的,現在沒執著,意也解開了。「意解」就是平等性智現前了。

 

無念而念,念而無念。

 

這個時候他念不念佛?他念佛。他入了這個境界,還念佛嗎?他還念佛。念與不念都一樣。「還念」,有兩個意思:第一、他是大慈大悲,教化眾生。自己成就之后,沒事了;只有一樁事,度化眾生。度化眾生要給眾生作榜樣,念佛是給眾生作示範的。第二、他是用念佛法門修成的,他不忘本,又以他的本修勸化一切眾生。所以,雖然他證得無念,這句佛號還是歷歷分明,相繼不斷。這就叫做『無念而念,念而無念』。

 

諸位千萬不要把這話錯會了。「無念而念」,我不念就是念了,一天到晚就不念佛了,那你就是把意思全解錯了。佛沒有說錯,你自己把意思會錯了。可見證無念后,才真正顯示出老實念佛。

 

言思路絕,不可名狀,唯是一心,清淨本然之體。

 

『清淨本然之體』,就像《楞嚴經》上所說的真如本性、真性理體。現在哲學裡講的宇宙萬有的本體,你都證得了。「本體」就是一心。一心就是「清淨本然」,本來就是這樣的,沒有絲毫的造作。言語道斷,心行處滅,盡虛空遍法界,唯是一心,清淨本然之體,別無一物。

 

更有何法而得雜亂,是名理一心。屬慧門攝,兼得定故。

 

「事一心」裡有定功,一切煩惱不能擾亂你。「理一心」是真如本性現前。本性裡本來無一物,所有一切塵沙、見思、無明都沒有,真如本性裡沒有這些。這是『慧門攝』。有「慧」一定有「定」;有「定」未必有「慧」。要常常提醒自己,我們現在不但定慧沒有,連戒都沒有。戒、定、慧三無漏學,戒都沒有,那能成就?

 

最基本的「戒」是什麼?大家知道五戒、十善,這是最基本的戒。孰不知還有比這個還要基本的戒,是老師的教誡。佛門裡講「五年學戒」,是遵守老師的教誡。

 

六祖大師在黃梅,老師叫他在柴房舂米、砍柴,這是老師的教誡。他就老老實實的做這一樁事,什麼妄念都沒有。他持戒,得定,開慧了。教下有許多老師叫你念一部經,叫你念《法華經》,每天念一遍,念三年。你老老實實念三年,這叫持老師戒。三年經念下來,心得定了。老師教我們什麼?就教這個。老師開頭教你最重要的,就是現代名詞,「洗腦」。頭腦裡亂七八糟的,先洗洗乾淨。六祖在黃梅天天舂米、砍柴,什麼都不想。八個月,妄念沒有了,洗乾淨了。這叫「根本智」,就是先學「無知」。無知而后才能達到無所不知。無所不知是「后得智」;無知是「根本智」。像樹一樣,有根,有本,然后才有枝葉花果。根生在底下,看不見,那是最重要的部分。

 

根本的老師,往往跟他多少年,好像他什麼也沒教你。其實他教你的是真東西,真實的給你紮根,你不知道。你只曉得枝葉花果很美麗、很漂亮,沒有根,它從那裡生出來?現在人只曉得看上半段,不曉得下半段。現在人的枝葉花果是假的,所以花也不香,果也不能吃。這是教學最重要的根本,今天沒有人知道,也沒有人從這裡下手,所以念佛念一輩子,心裡還是亂糟糟的。一旦無常到來,問他有沒有把握?沒有把握。手忙腳亂,那怎麼行?一生的佛就白念了,那就是古人講的「喊破喉嚨也枉然」。

 

真正心地清淨,大風大浪,他如如不動。無論在什麼境界裡,清清楚楚、明明白白,自己作得了主宰。這是念佛功夫得力。得力一定要有「根本智」,先修清淨心。不管那個法門,不管那個宗派,都離不開這個原則。唯有從這個地方下手,逐漸才能真正契入實相,才能真正契入「唯是一心」。

 

念佛若達理一心,破一分無明,則生實報莊嚴土,同時分證常寂光淨土。

 

常寂光淨土是理,不是事相。就像六度一樣,六度前五度是事,有跡象可尋;末后般若波羅蜜,不是事,只是理。前面三土有事相,就是有形象。常寂光土沒有形象,從那裡去體證呢?從實報土去體證。所以,實報土分分證入,常寂光土同時也證入。寂光、實報,理事一如。

 

「理一心」的境界很高,我們世間人能不能做得到?諸位要曉得,我們這個世間人凡是做不到的,釋迦牟尼佛決定不說。說了就對不起我們。我們做不到的,他說了,那不是吊胃口,不是跟我們開玩笑嗎?所以凡是佛經上所講的境界,都是地球上眾生能修得到的。問題是你肯不肯修。真正肯修,確實做得到的。

 

「理一心」就是禪宗的明心見性,見性成佛。禪宗的方法達到這個境界,難!淨宗用念佛方法達到這個境界,比禪宗容易太多了,就看我們自己努力了。努力的原則一定從「清淨心」下手。若要心清淨,必須放下萬緣,二六時中只有一句佛號,就是大勢至菩薩所講的「淨念相繼」,就這四個字。

 

大勢至菩薩非常有智慧,言簡意賅,言語簡單,意思圓滿,四個字就把淨土念佛的方法講得清清楚楚。「淨念相繼」。「淨」就不夾雜、不懷疑。懷疑、夾雜就不清淨。「相繼」就是不間斷。所以,這四個字就是「不間斷、不夾雜、不懷疑」;這九個字就是大勢至菩薩講的「淨念相繼」。念佛的祕訣就在此,他們念佛成功了。底下他接著說「不假方便,自得心開」。「心開」就是理一心不亂,明心見性。不必再加持任何方法。

 

有些同修怕念佛的功德還不夠大,還要加上《心經》,又要加上《金剛經》,還要加上楞嚴咒、大悲咒、十小咒。加了好多好多,自己以為功夫用得很深,那裡曉得功夫毫不得力。為什麼?他雜修、雜念,不是淨念。

 

實在講,任何一個法門修到有感應,都是「淨念」。譬如念大悲咒,一天到晚,一年到頭就是持一個大悲咒,除了大悲咒之外,什麼都沒有,這個大悲咒就靈了。所以一杯水,他念上一遍大悲咒,水就能治病,因為他心清淨慈悲,是清淨心慈悲心的力量加持的,它起作用。心不清淨,你念得再多都沒有用。心要真正清淨慈悲,一句佛號就管用。

 

念這句阿彌陀佛比念大悲咒容易多了。大悲水很靈,阿彌陀佛聖水更靈。這是真的,不是假的。靈與不靈,理都在「一心」,所以一心不可以二用。

 

4、常寂光土—法身佛所居之土,名為常寂光土。

 

法身佛沒有形象,法身佛所居之土也沒有形象。『名為常寂光土』。實在講,常寂光土到那裡去找?找不到。要說真的,盡虛空遍法界都是常寂光土。常寂光土無處不在,法身佛無處不在。十法界依正莊嚴從那裡變出來的?從法身變出來的,就是從常寂光變現出來的。所以「身」與「土」是一不是二。寂光就是萬法本體,真如自性,本自清淨,本自寂靜,本具光明,故稱「寂光」。

 

《要解》云:「實相之體,非寂非照。」

 

常寂光就是實相的本體。實相是一切諸法的真相。真相的本體是『非寂非照』。「寂」是講定;「照」是講慧。「非寂非照」就是說,這些名詞都加不上,也正是《老子》所說「道可道,非常道,名可名,非常名」。我們給它加上「實相」,加上「寂」,加上「照」,都是假名而已。其實「言語道斷,心行處滅」。

 

「而復寂而恆照,照而恆寂。」

 

它確實有體有用,從體起用。體用可以相互來說的。「寂」是「定」,「定」是體,「照」是用。「照」是體,「定」是用。學佛就要從這裡修學。我們今天對佛所講的經義明瞭了,事理也明瞭了,這是真明瞭。經義明瞭,事理還是迷惑,還是沒有用處。明瞭之后,我的心行就清淨。清淨是寂。寂不是不動。如果不動叫做「寂」,那就是死的「寂」,不能叫「非寂非照」。一切動態裡有寂,叫真寂。

 

什麼是「寂」?我們身體六根接觸六塵境界,這叫「動」。眼也看,耳也聽,鼻也嗅,舌也嚐,身也動;心沒動。外不著相,內不動心。這叫做「寂」。外面眼見耳聽,六根接觸六塵境界,那叫「照」。『照而恆寂』、『寂而恆照』,這兩句就在我們日常生活中,可惜我們不會。我們是照而不寂,寂而不照。我們跟它正好相反。什麼時候我們照寂合成一呢?

 

「照而寂,強名常寂光土。」

 

為什麼說是常寂光土?常寂光土就是這樣,『照而寂』。「照」就是起作用。眼見耳聽,六根接觸六塵境界,我看得清清楚楚,聽得明明白白。我們今天所照為什麼不寂?看到的境界,心裡喜歡就貪愛,不喜歡就瞋恨,心裡起了分別執著就不寂了。阿羅漢心很寂,不動心,但它不照,不起作用。佛菩薩,六根照樣起作用,只是心裡一塵不染。心清淨,六根的作用就清淨,身就清淨。身心清淨,則一切外境也清淨了,所以叫做「常寂光土」。

 

「寂而照,強名清淨法身。」

 

「寂」是「不取於相,如如不動」。雖然心清淨,他還跟一切眾生和光同塵,還去幫助一切眾生,教化一切眾生,故『強名清淨法身』。

 

或問,常寂光土在那裡?無時無處而不在。清淨法身在那裡?就是這個身體。《六祖壇經》中,大師講「一體三身」,法身、報身、應化身,就在這一身中。我們這麼解釋,你就曉得,清淨法身、常寂光土,原來就是自己的身心世界。

 

故知身土不二,皆屬強名。

 

「強名」是不得已,為了說法方便起見,假設一個名詞。這個名詞,你不要執著。你要執著,就錯了,要曉得「名可名,非常名」。般若經教人離名字、離言說、離心緣。一切不執著就開悟了,執著就錯了。

 

寂照同時,非思量境。

 

「境」是境界。「非思量境」就是不可思、不可量的境界。「量」是較量、比較。沒得比較的,也沒有辦法思惟的,沒有辦法想像的。為什麼?盡虛空遍法界是一個整體。兩樣東西才可以較量,一個東西怎麼較量?盡虛空遍法界是一,怎麼比較?所以這裡沒有真、妄,沒有邪、正,沒有是、非,沒有善、惡,沒有大、小,也沒有方、圓。一切都沒有,這個心才真正清淨到極處。若不入這個境界,就沒有法子。他有分別、計較、思量,都是妄念,不是真性起用。真性起用,沒有妄念,一切平等,一切自然。《無量壽經》裡講了八個自然,都是這個境界。自然,多快樂!真實受用,不須一點勉強。換句話說,一切的苦難都是不知隨順自然。自然就是性德。

 

常—法身德,法身常住故。

 

常、寂、光三個字就是本性的德能。本性是本來具足的,不是修來的。我們現在因為有妄想、執著,不能證得,非不存在。妄想、執著就是障礙,就是業障、罪障。障什麼?把性德障住了,法身不能透出來。『法身常住』,它是不生、不滅,不來、不去,不垢、不淨,萬象之理體。

 

寂—解脫德,塵勞永寂故。

 

「解脫」是自由自在。我們現在覺得不自由、不自在。自由自在是本性裡本來具足的,現在為什麼不自由?為什麼不自在?成天打妄想,怎麼會自由。自由自在從那裡得來?從清淨心裡得來的,從「寂」得來的。「寂」是心裡一念不生,就自在了,就自由了,解脫了。

 

『塵勞永寂故』。塵是染污。五欲是財、色、名、食、睡,六塵是色、聲、香、味、觸、法。六根所對的境界都染不上。你的心清淨,五欲六塵就跟你絕緣了。雖然天天接觸它,而不染著,這就高明。十二因緣裡,「愛、取、有」,他心裡沒有「有」,乾乾淨淨的,這是「塵勞永寂」。日常生活中,處世、待人、接物,一塵不染。不染,也沒有勞苦,也沒有勞累。

 

世間人稍微做了一點工作,很疲倦,很勞累,因為心不清淨。心要是清淨,再多的工作量也不累。他是作而無作,無作而作,所以他不累。他身在做,心裡沒有做,就好像機械在做一樣。現在用機器人廿四小時不間斷,他不會累,因為他沒有妄念。我們人身也是個機械,本來也可以跟機械一樣廿四小時不中斷的工作。他為什麼會累?因為他有妄念。有妄念就累了,就老了。所以,你的心要是真正清淨,就不疲、不厭、不倦,身體就健康強壯。這是本能,不需要用藥物,也不要練氣功,都不需要。這是從根本修。運氣、練氣功,或者用藥物來幫助,都是借外面的力量來刺激身體的反應,有效時間很短,而且有副作用。不要說別的,就是連氣功都有副作用,只是程度大小不相同。真正修清淨心的人,沒有副作用,他是恢復自然。所以,心到清淨時,身體也可以常住世間,那是你的願力。

 

像大迦葉尊者,釋迦牟尼佛告訴他,「別人可以入涅槃,你不能入涅槃,你替我辦一樁事情。」釋迦牟尼佛把袈裟交給他,衣缽交給他。「等彌勒佛下生的時候,你把這些,代表我傳授給他。」大迦葉尊者現在還在人間,三千年了。彌勒佛要五十六億七千萬年之后才下生成佛,他要等到那個時候,他的壽命就那麼長。憑什麼?心清淨,他有寂定。所以,大家要想修長壽,要想修不老,長生不老藥就在《無量壽經》裡。諸位應當牢牢記住,不但長生而且不老。心不清淨就會老,心不清淨就會生病。一天到晚胡思亂想,那就又會老,又會生病。要想不老、不病,從今以后不要再打妄想。要想就想阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼都不想,那就成功了。這很要緊,「塵勞永寂故」。

 

光—般若德,智光遍照故。

 

「光」是光明,是智慧。智慧也是我們的性德,就是本性裡具足的,不是從外面來的。一切眾生個個具足,沒有一個人欠缺的。不但具足,而且圓滿具足,跟諸佛如來無二無別,完全是平等的。可惜我們有無明煩惱蓋覆住本性,本性裡雖然有般若智慧,透不出來。雖透出一點點的光明,這小小的光明,我們把它錯用了。我們六根明明覺知,就是般若的現象。眼能見、耳能聽,這能見能聽的是『般若德』。可是我們現在,看也看錯了,聽也把意思會錯了,就是無明、煩惱、邪見摻雜其中。般若雖然透出來,總是錯用了。

 

由此可知,如果我們沒有無明,沒有邪念,沒有妄想,六根起作用是正智,是般若智慧,就是如來知見,《法華經》中所講的佛知佛見。「佛知佛見」那個人沒有呢!由此可知,清淨心多麼重要。

 

『智光遍照故』。遍照是沒有障礙。西方世界去我們世界十萬億佛國土。我們坐在此地,睜開眼睛,看到西方極樂世界阿彌陀佛,在那兒為諸菩薩講經說法,看得清清楚楚。耳朵很靈,阿彌陀佛講什麼,我們聽得清清楚楚,沒有障礙。所有的障礙就是「妄想、執著」。

 

《華嚴經》上說:「一切眾生,皆有如來智慧德相」。如來的智慧就是般若德。德相就是法身德、解脫德。圓滿具足,「但因妄想、執著而不能證得」。我們天天還在打妄想,還在執著,就是不聽話,不肯相信佛的教誡,不肯依教奉行。

 

所有一切法門,都是打破妄想、執著的,其中最方便的就是「念佛法門」。佛號一句接一句,當中就沒有妄想,也就沒有執著。有執著就執著阿彌陀佛,不要執著別的。這句佛號念到純熟之后,「念而無念,無念而念」,那就行了,佛知佛見就現前了,如來智慧德相就顯現出來了。這個法子好。

 

一切法門裡,這個法門第一殊勝。所以要曉得,我們六根所起的作用,都是盡虛空遍法界。我們在四十八願看到,西方極樂世界人為什麼天眼洞視,天耳徹聽?就是「智光遍照」。盡虛空遍法界都看得清楚,都聽得清楚,所以一切眾生起心動念都明瞭,是因為本性智光遍照。

 

涅槃三德,如來祕藏。

 

『如來』是自己,不是別人。《金剛經》上有時講「佛」,有時講「如來」。講佛是從「相」上講,講如來是從「性」上講,意義不一樣。如來就是我們自己的本性。「祕」是深祕。「藏」是含藏。我們真如本性裡藏的有法身、解脫、般若。換句話說,我們真如本性裡藏的有常寂光。

 

常寂光,法身、解脫、般若,什麼時候才會露出來?涅槃,它就露出來。一看「涅槃」二字,以為出家人死了就叫涅槃,死了就露出來了。可以這麼講嗎?但是這個死,不是人身的死。人的身體死了,是露不出來的。要煩惱死掉,塵沙惑死掉,無明惑死掉了,它就露出來了。

 

「涅槃」是梵語,翻成中文是「滅」。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都滅掉,才叫涅槃。所以,小乘的涅槃是滅見思煩惱,大乘的涅槃要滅塵沙、無明。絕對不是說人死了就入涅槃。那是不知道這個名詞的意義,錯用這個名詞。『涅槃三德,如來祕藏』是我們本身本性具足的,最重要的就是要把這三種煩惱斷盡。「涅槃」也是斷煩惱的意思。

 

等覺大士,歷盡四十一品無明,更破最后一品生相無明。

 

『等覺大士』是菩薩位次裡最高的。無明總共四十一品,他已經斷了四十品,再斷一品,他就成佛了。什麼是「生相」?我們現在眼睛看到的是相,耳朵聽到也是相,甚至於心裡動個念頭也是相。相從那裡來的?來源就是『生相無明』。這一品無明斷掉之后,相就沒有了,好像一個人睡覺醒了。醒了,夢沒有了。永嘉大師的比喻很好,「夢裡明明有六趣,覺后空空無大千」。「覺后」就是四十一品無明破盡了,相沒有了。

 

法身全顯,圓證三德。

 

破一品無明,證一分法身。無明有四十一品,每破一品就證一分。法身是分分證得。必須無明都斷盡了,法身就圓滿顯現了。『法身全顯,圓證三德』。諸位要知道,常寂光就是法身、般若、解脫。從圓教初住就證得一分,二住證二分,三住證三分,到成佛就圓滿的證得。

 

徹本心源,究竟清淨,證入常寂光土。

 

「常寂光」是圓滿的。初住菩薩就證得一分,禪宗講「明心見性,見性成佛」。破一品無明就見性,見性就是成佛。菩薩用真心,跟佛沒有兩樣的。真心就是本性,所以他的境界是真的,是實報莊嚴土。真心若沒有現前,土就不是真實的。妄心變現的妄土,真心變現的真土。實報莊嚴土是真實的。我們今天居住的國土不真實,想去找一個真實的實報土,決定找不到的。心真實了,土就真實,依報隨著正報轉。所以成佛,煩惱斷盡了、無明斷盡了,證得的是圓滿的淨土。法身圓滿,報土圓滿。

 

(三)凡夫帶業往生同居土,以親聞佛訓故,無退轉故,壽命無量故,故必於此一生,圓斷諸惑,圓淨四土。故生同居,亦即生上三土,故曰圓生四土。

 

這一段文非常重要,與我們有很密切的關係。因為往生西方世界的人很多,不僅僅是我們娑婆世界,乃至於十方剎土,上自等覺菩薩,下至地獄眾生,往生的人數都是不可思議。像我們業障、習氣非常深重的凡夫,生到西方極樂世界是什麼樣的狀況,這是我們非常關心的事。所以,佛在經上給我們說了很多。生到西方極樂世界最殊勝的機緣,就是天天跟佛見面,天天聽佛說法。

 

世尊常講:「人身難得,佛法難聞。」得人身最可貴的就是能聞佛法,可是在我們這個世間,因為佛不住世,佛法也不普及。何況許多講佛法的人把佛法講歪了,佛法就變質了。能聞到正法的機會不多,所以顯得格外可貴。

 

西方極樂世界緣勝,每一個往生的人都不離開阿彌陀佛。我們在本經以及《觀無量壽佛經》上看得很清楚,西方三聖有無量無邊的分身,因此我們有緣分天天跟佛在一起,聽佛說法,聽佛開示。這是他方世界沒有的。

 

第二個無比的殊勝就是「不退轉」。十方世界修行,都是有進有退,像我們這個世界,進得少,退得多。為什麼會退轉?聞法的機緣中斷了,於是就退轉了。所以釋迦牟尼佛的弟子,一千二百五十人,實際上是一千二百五十五人,他們為什麼一定要跟著佛?就是不敢中斷聞法。離開佛兩、三天,煩惱就起現行。釋迦牟尼佛當年在世的時候,情形就如此,何況佛滅度之后。五五百年就是二千五百年之后,也就是我們現在這個時代,《金剛經》講的「鬥爭堅固」。你看現在世界上,那個地方不鬥爭呢?佛說這是鬥爭堅固的時代。

 

我們離開佛法,必定退轉。要怎樣不離佛、不離法?我告訴諸位同修,每天不能不瞻仰佛像,佛像多看幾遍,憶念在心就沒離開佛!每天不可不讀經,讀經就是聽佛教訓。這樣就可保住自己不退轉。所以有時間,《無量壽經》每天最好念一遍,這是至少的。如果時間多的話,念兩遍是最好的,早上念一遍,晚上念一遍。念得愈多愈好,沒離開佛,才能不退轉。念了之后要依教奉行,要依照佛的教誨去做。

 

第三個無比的殊勝就是『壽命無量故』。西方極樂世界的人,壽命跟阿彌陀佛相同。一個念佛人,雖然還沒有往生,只要真正發心念佛,壽命現前就是無量。不要等到往生西方極樂世界,現在就證「無量壽」,這也是其他法門裡沒有的。怎麼說現在就證「無量壽」?現在有把握決定往生,這不就是「無量壽」了嗎!無量壽現在就得到。我們因為有業障,現在還不能去。業障消除了,就隨時可以去。用什麼方法消業障?用信、願、持名的方法消業障。

 

前清慈雲灌頂法師說:「消除業障最有效、最有力量的,無過於念佛。」這是真話。他是再來人。種種法門,種種懺法都不如這一句阿彌陀佛。古大德,過來人明瞭,真正澈悟。念佛是接引上上根人。誦經、禮懺是接下根人。修禪定、止觀是接中根人。我們往往把念佛看錯了,認為我們比不上參禪的人,比不上拜懺的人。

 

有這三種殊勝,所以必定『於此一生,圓斷諸惑』。「圓」在此地很重要。「圓」是什麼?一斷一切斷。不是像我們這個世界先斷見思,再破塵沙、無明。西方極樂世界是同時斷的,見思、塵沙、無明同時都斷。這不可思議。

 

『圓淨四土』。生到那個地方,一生一切生,四土在一起,沒有障礙、沒有隔閡。所以,凡聖土下下品往生的人,也能跟實報土上上品往生的等覺菩薩天天在一起,正是《華嚴經》所講的「四無礙法界」。「無礙」,用現代術語來說,是「無限度的空間」,在佛門裡是「無障礙的法界」。理事無礙,事事無礙,就是無限次元的空間。我們今天在地球上生活的是三度空間,但不知道四度空間的事,當然更不知道五度、六度空間的事。但是科學家證實有四度、五度,現在已經證實有十一度空間的存在。但是我們無法理解。西方世界是無限度的空間,是一真法界,所以『生同居,亦即生上三土,故曰圓生四土』。

 

這是說明往生之殊勝。知道事實真相,不能不往生。不往生就大錯特錯了。十方諸佛世界修行很不容易,很難修成。說實話,我們在座的同修,那一個不是過去生中無量劫裡,生生世世都在修行。修到今天,有什麼樣的成就?每一個人心裡都明瞭,這是「難」!如果我們是在西方極樂世界,早就成佛了,怎麼會變成現在這個樣子。所以,生生世世修行,錯就錯在輕視淨土,不肯發願往生。這是大錯。這一生中,有幸又遇到淨土法門,不要再犯錯誤,才能一生圓滿成就。下面細說「無退轉故」。

 

(四)極樂勝於十方者,首在帶業凡夫,一生彼國,便不退轉。

 

「勝」是超勝。十方諸佛世界不能跟它相比,因為十方諸佛世界,帶業凡夫沒有一個不退轉的,而且退到地獄去了。這多麻煩!所以我們生生世世修行都是在六道,從地獄到非想非非想天,這麼輪轉。二十八層天,我們都去過;地獄、餓鬼、畜生,我們也住過,而且絕對是在三惡道的時間長,在三善道的時間短。從什麼地方曉得?從我們平常思想、觀念、習氣上知道。我們貪、瞋、癡這樣重。貪瞋癡是三惡道的習氣。善的習氣是倫理、道德,像天人十善、四無量心、禪定。我們這些習氣少,這就說明了我們過去生中,在三惡道的時間太長了。所以,這些惡習常常現前,來生又到三惡道。這是非常可怕。

 

唯獨西方極樂世界決定不會退轉,因為西方極樂世界沒有六道,沒有地方退。不但沒有六道,西方極樂世界也沒有聲聞、緣覺,是純一普賢菩薩法界。進進退退都是菩薩,不可能退到二乘,退到六道。何況西方世界的緣勝,保證你不會退轉,只有往前進。進步快慢,各人不同,總歸是進步,不會退轉的。下面給我們說明不退轉的境界:

 

不退有三:1、位不退—入聖流,不墮凡夫。

 

不退有三種境界。一、『位不退,入聖流,不墮凡夫』。佛法裡講進退,退是有底限的,像我們帶業凡夫的底限是阿鼻地獄,是退到底了。位不退的底限是小乘須陀洹果,不會再退下去了。在大乘圓教裡就是初信位的菩薩,不管怎麼退,不會退到初信位以下,這就叫『位不退』。這是證果的位次,他不會退到凡夫。凡夫就是六道眾生。這就是「入聖流」,小乘初果,圓教初信。

 

由此可知,我們過去生中無量劫的修行,從來沒有證得須陀洹果,從來沒有登上初信位菩薩的寶座,所以就會退到阿鼻地獄。由此可知,在我們這個世界修行多難,不要說高位,就是小乘初果的位子,我們都達不到。初果要斷三界八十八品見惑。見惑就是錯誤的見解。八十八品見惑,把它歸納成五大類:身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。

 

身見就是以為「身是我」。身見沒有破,小乘初果沒指望。換句話說,是凡夫,不是聖人。聖人決定不執著「身是我」;身外之物,他當然不會執著,不會計較了,他的心才真正得清淨。我們今天修行,為什麼不能得定,念佛,功夫成片都得不到,因為第一個念頭起來,就是「我」。這個事情麻煩!有「我」,附帶的就有「我所」,我所有的。這是六道生死輪迴的根本,障礙修行證果。道理就在此。真正覺悟、真正明白了,應當放下,就證須陀洹果。像《無量壽經》是究竟一乘圓教,若能信受奉行,所證的就是初信位菩薩的果位,就證得位不退。縱然不往生西方極樂世界,也不會墮落在六道三途,因為它是底限,不會再退下去。這是「位不退」。

 

「我」、「我所」害得我們生生世世生死輪迴,障礙我們道業的成就。古大德、真正覺悟的人,會把這個捨得乾乾淨淨。唐代龐居士那麼富有,他為什麼捨棄掉,每天生活靠編織幾雙草鞋,賣幾文錢度日,他為什麼要這樣做?他是大慈大悲表演給我們看,教我們要捨得乾乾淨淨。心裡清淨,什麼都沒有,才能契入聖果。

 

我初出家受戒的時候,道源老和尚為大眾講故事,是他小時候親眼看見的。他是河南人,但是他講的是江蘇的事情。在江北,有一個討飯的乞丐,白天討飯,晚上隨便找個破廟去睡覺。可是他的兒子經商發大財,家裡非常富有。那時倫理觀念比我們現在要重視得多,有很多人就罵他兒子不孝:「你家這麼有錢,你家的老太爺在外面討飯!」這兒子被人家說得面子過不去,到處派人去把他老爸找回家。回家之后,給他做新衣服,來供養他。沒過一個月,老先生趁家人沒注意的時候,又跑出去,又去討飯了。人家問他:「你有福為什麼不享,為什麼喜歡乞討?」他說:「討飯自在!無憂無慮,無牽無掛,天天遊山玩水,到處有得吃,有地方住,消遙自在,沒有拘束。」回去被家裡的兒子供養得很不自在,樣樣不自由。像這一位乞丐先生就真放下了,徹底放下了,所以他的乞討生活,有他真實的樂趣。這是一般人無法體會到的。

 

我們想想,龐居士那麼多財產肯丟掉,每天編幾雙草鞋,賣幾文錢討生活,這又何苦來?他的樂趣沒有人知道,就跟那位乞丐一樣,他有他的樂趣。換句話說,在他心目中,貧、富觀念沒有了,苦、樂也沒有了。世人以為有錢是樂,窮得那個樣子是苦。貴、賤沒有了。貴是有地位,討飯是沒有社會地位,賤到極處了。他生活在清淨平等中,他得大自在。這是聖人,不是凡夫。普通乞食的人,感覺苦。他不覺得苦,他完全平等了。這是本經經題上講的「平等、覺」。他已經入了平等覺了。在當時只有一些出家學佛的人能體會得到。他的境界高,真正出家學佛的,還有不少到不了這個境界。最低限度,他也是位不退,他不退轉了。

 

孔老夫子讚歎顏回,「一簞食,一瓢飲,居陋巷。人不堪其憂,回也不改其樂」。他的「樂」,就跟龐居士一樣,就像乞者一樣的樂,就是他已經深入了清淨、平等、覺。這是真樂,不是「苦樂」的樂。苦、樂兩邊都捨棄掉了,貴、賤屏棄了,這是真樂,這是西方極樂世界的極樂。所以,孔夫子弟子三千,唯獨讚歎顏回。

 

2、行不退—斷見思,伏塵沙,恆度生,不墮二乘。

 

這個境界比前面高了一層。「行」是講菩薩行。「菩薩行」要普度一切眾生。《地藏經》上講:「閻浮提眾生,剛強難化。」度眾生不是一件容易事情。你跟人接觸,你好心對待他,他反而惡意相向,你能不能忍受得住?忍受不了,算了!我不度你了。這就退到二乘了。「二乘」是阿羅漢、辟支佛。你對他禮遇,和他有緣,他很歡喜,他教你。你如果和他沒有緣,阿羅漢、辟支佛不會理你的,不教你的。不像菩薩,你對他沒有禮貌,他還是很有耐心等待機會來教你,決無嫌棄。這就是『行不退』的功夫深。

 

『斷見思』。見思煩惱都斷了。三界、九地總共有八十八品見惑,八十一品思惑。思惑歸納起來是貪、瞋、癡、慢、疑。這五大類都斷乾淨了,於世出世間法決定沒有貪心。一切逆緣、逆境,絕對沒有瞋恚心。決無我慢,對人謙虛和睦,對聖教不懷疑。『伏塵沙』。這是比喻凡夫對宇宙人生、因果事理的迷執像塵沙那樣多,無法計算。塵沙惑也伏住了。

 

『恆度生,不墮二乘』。這時候的事業是教化眾生。「斷見思、伏塵沙」,就是「根本智」成就了。根本智成就之后,就是參學,像善財童子五十三參一樣。參學是自他二利,教學相長,這是菩薩的事業。他不會退轉到二乘。剛才講了,菩薩有個底限,就是圓教初信位。此地講『不墮二乘』,是從果證上講的,二乘是斷見思煩惱的果位,相當於圓教第七信位。換句話說,「行不退」的菩薩,他的底限是第八信位的菩薩,不會退到七信位。

 

3、念不退—破無明,顯佛性,念念流入如來覺海。

 

這個位子更高了,這是明心見性的菩薩。「行不退」是還沒有見性,只斷見思煩惱,得念佛三昧。他得禪定,還沒有開智慧,就是他還沒有破無明,所以是權教菩薩。『念不退』是法身大士,像《華嚴經》講四十一位法身大士,從圓教初住到等覺,這四十一個階位稱「念不退」。他只有一個方向,「成就佛道」。法身大士退的底限是圓教初住,別教是初地。他雖也進進退退,不會再退下去了。

 

這是佛教經論中常說的「三不退」。三種人不退的標準,經論裡講得很清楚。

 

(五)此土修證三種不退:

 

在我們娑婆世界,那些人證這三種不退?

 

1、位不退—藏初果,通見地,別初住,圓初信。

 

依照天台家的判教,天台四教:藏、通、別、圓。「藏教」就是小乘初果須陀洹,「通教」是見地菩薩,等於小乘須陀洹,在「別教」是初住,「圓教」是初信。我們通常是講圓教,因為淨土屬於圓教。這四種人都斷盡八十八品見惑,他們都是『位不退』。

 

看到這裡,就曉得我們過去生中生生世世修行,從來沒有一次修到這個地位。如果修到這個地位,我們就不是凡夫,不可能墮落到現在這個狀況。這也說明此土修行之難,不容易成就。

 

現在我們有幸遇到念佛法門,念佛法門是「帶業往生」,八十八品見惑,一品不斷都能往生,能成就。這種大便宜事,到那裡去找也找不到!所以大家要珍惜。這是究竟方便,很不容易遇到。

 

2、行不退—通菩薩,別十向,圓十信。

 

『行不退』,行菩薩道,難行能行,決定不退失菩提心,不退墮二乘。藏教沒有;通教是菩薩,別教是十向,圓教是七信位的菩薩。圓教到七信就不退了,再往上面去就是初住。

 

3、念不退—別初地,圓初住。

 

『念不退』,菩薩念念趨向如來覺海,分破無明。別教是初地,圓教是初住;通教沒有。在我們這個世界修行,要修行到這樣的地位,才能證得三種不退。西方極樂世界跟我們不一樣。

 

(六)《要解》云:「五逆十惡,十念成就,帶業往生,居下下品,皆得三不退。」

 

西方極樂世界不可思議。在我們這個世間,造五逆十惡,立刻就要墮阿鼻地獄。《觀無量壽佛經》上說,造惡之人在臨命終時這一剎那(實在講,是過去生中多生多劫修積的善根此時成熟),此人遇到善知識給他開導,勸他念佛求生淨土。他聽了馬上能信、能接受、立刻懺悔、念佛求生,就是阿彌陀佛第十八願,十念必生。這是『十念成就』。如此念佛往生的人,南洋最近先后就有七位,證實彌陀弘願真實不虛。

 

這樣的人帶業往生,生到西方極樂世界,即使是下下品,也圓證三不退。這真是不可思議。圓證三不退,最起碼要圓教初住。所以,西方世界非常特殊,沒有辦法想像。

 

念佛法門很多人不相信。不但很多法師不相信,很多菩薩、阿羅漢都不相信。你能相信,你是很了不起的人,是個很特殊的人。念佛法門是令凡夫成佛。世出世法裡,「成佛」福報第一大。我們看看這些人,有這麼大的福報嗎?所以,諸位拿這個法門勸人,人家不聽,你就很懊惱,常常來問我。我說,你有沒有把對方看清楚?他想不想成佛?有沒有這麼大的福報,不信是不足為奇的。你跟他一說,他就相信了,這個人不得了,福報第一大。大梵天王還是凡夫,還要六道輪迴;這個人馬上就要作佛了,所以大梵天王也不如他。

 

由此可知,你能相信,這是大福報。我們勸人是應該的,這是慈悲心。把這個法門告訴人,信與不信,我們都合掌,都歡喜。他信了,我們歡喜,恭喜他這一生成佛。他不信,我也歡喜,勿要懊惱。為什麼?曉得他現在沒有這個福報。《阿彌陀經》上講的善根、福德,他都不夠。

 

(七)極樂不退之因緣有五

 

不退的因緣也是無量的。佛說法,總是把無量因緣歸納為若干大類,這裡歸納成五大類。這五大類的內容非常重要,證明往生不退,是真正的事實。

 

1、彌陀大悲願力攝持。

 

阿彌陀佛大慈大悲,他在四十八願裡說,如果十方世界的眾生往生到極樂世界,要是有退轉,他就誓不成佛。他現在成佛了,表示這一願兌現了。這是『願力攝持』,所以彌陀的願力超過一切諸佛的願力。佛佛道同,道雖然同,智慧也同,神通、能力也相同,但是每一尊佛的願力不同,這是真的。彌陀的願超過一切諸佛之願,這是根本。西方極樂世界不退的根本原因,第一個就是阿彌陀佛的願力。

 

佛在因地曾到一切諸佛剎土去觀光、考察得來的結果,看到十方諸佛剎土的修行人都是進進退退的,這樣修到什麼時候才能成就呢?我如果成佛,我的剎土裡,決定使他們只有進,沒有退。他的願是這麼發的。大願攝持,實在是十方世界所沒有的。

 

2、佛光常照,菩提心增進。

 

「佛光」是佛的光明。西方極樂世界的人,生活在阿彌陀佛光明之中。光明是表智慧。西方極樂世界的人,都是生活在阿彌陀佛究竟圓滿智慧之中,怎麼會退轉?他不迷惑,他眼所見的、耳所聽的、身所接觸的,都是阿彌陀佛大智慧變現的教學境界。所以,不可能教你迷惑顛倒,不可能教你妄想、執著。你想打個妄想,都沒機會。這是『佛光常照』。

 

我們現前也可以善巧方便把佛光接引來,我們能做到。我告訴諸位,供養佛像、讀誦經典、憶佛念佛就是。我們現在利用錄音帶,隨時隨地都在聽經,自己心裡跟著念。念佛機開著念佛號,我們心裡跟著念佛號,這就是「佛光常照」。

 

『菩提心』就是覺心,就是求生淨土之心,想見阿彌陀佛之心,念念增長。這是我們現在能做到的,就是看你會不會做。所以我告訴諸位,阿彌陀佛的像,什麼地方都可以掛。我有理論根據,依據就在此,「佛光常照」。看不到佛像,就會胡思亂想。佛光沒有了,黑暗就來了。「黑暗」是妄想、執著。所以,我們要以善巧方便,西方極樂世界的佛光,立即就接引到我們自己的生活環境裡來,這樣修學就相應。二六時中,心裡有佛,口裡有佛,全身都是佛。

 

3、六塵水鳥悉演妙法,增其正念。

 

極樂世界的六塵是六根所接觸的境界,眼見的、耳聽的、鼻嗅的、舌嚐的、身觸、意知,全都是阿彌陀佛變化所作的,都在說法。你想聽什麼法,他就為你說什麼法,說法不間斷。西方極樂世界,一切皆是阿彌陀佛變化所作。

 

有很多同修對我說:「法師,你這一出國,我們又要退轉了。」這話說錯了!我出國,有錄音帶在,可以天天聽,時時聽,並沒有中斷。要知道這個道理。所以,諸位對於經教真正深入,有興趣了,把錄音帶請回家去聽。有興趣的同修,一個星期有一次、兩次聚集在這個佛堂討論,受用非常大。說實話,我們的同修們進展得很慢,原因是聽經沒有討論。

 

如果要學講經的話,最重要的是要複講,要學講。過去寺院叢林培養弘法人才,沒有上課教學的,就是聽經;聽完經后,第二天上午講小座。小座就是把老師昨天講的,由同學重複講。所有弘法人才之培養,都是從講小座訓練出來的。我學講經,就是在台中李老師會下講小座。他每個星期三講《楞嚴經》,星期四晚上我擔任複講。複講時聽眾不多,多數都是學講經的同學,大家在一起互相切磋琢磨。說實話,學講經最好不要用錄音帶,才能真正學到。演培法師說得好,現在的年輕人之所以不如前一代,因為科學工具發達了,他可以把講經錄下來,慢慢再聽,這不能成功。因為真正學講經的人,他聽經是全神貫注在聽,寫一點簡單的筆記,他是真正在學。有了這個機器,學的情緒鬆懈了,大打折扣了,所以他很難成就。

 

我跟李老師晚期的兩三年,台灣有比較小型的錄音機。同修送了我一部,我帶到台中,想錄老師的講經,聽了再研究,被李老師罵了一頓:「不能成就!」以后想想,很有道理。沒有錄音機,我是百分之百的精神貫注在那裡聽;有錄音機,頂多只用上十分之三的心在聽。老師說不能成就,真有道理。所以,錄音是幫助遠道不能來聽的人,或者是一般同修想多聽幾遍的。學講經的人,若依靠它是靠不住的。學講經的人若從錄音帶裡學,是不可能有成就的。

 

真正學講經,就要把錄音帶丟掉,自己全部精神貫注用心聽經。老師所講的每一段,自己皆能真正體會到、真正明瞭,然后用自己的言語說出來。那時長說、短說、深說、淺說,沒有不自在的。若是從錄音帶學習,中間要是忘掉一句,接不上來,不曉得怎麼講了。這怎麼能成就?所以全部精神來聽時,真正把它變成自己的,那才有受用。錄音帶錄下來,還是別人的。別人的不能變成自己的,怎麼變也變不像。這一代年輕人不如上一代,是受了科技之害。科技好處是有,副作用也很大,所以要把它認識清楚。

 

4、純諸菩薩以為勝友,外無魔邪,內無煩惱。

 

前面講你二六時中所接觸的都是正法,所以增長正念。第四、你接觸的人事環境都是菩薩,心地清淨,慈悲平等,不會引誘你去做壞事,不會叫你起心動念。

 

『外無魔邪』,邪魔沒有了。『內無煩惱』,就是前面講的菩提心增長,正念增長。內無煩惱,外無惡友。

 

我們這個世界福報薄,惡友多,善友少。同參道友,幾個人天天見面,有沒有勸你好好的念佛、念經;還是講這個地方好玩,那個地方好去,我們一道去玩玩。把你的正念破壞了,你還認為他是好朋友,其實是惡友。天天勸你念經,勸你修善,對這些朋友反而敬而遠之,道業如何能成就。

 

西方極樂世界沒有惡友。這個世間甚至於道場裡,同住的大眾,都不是善友,原因在不修「六和敬」。六和敬第一是「見和同解」。若每個人的看法、想法都不一樣,各人都有意見,當然在生活中就會起磨擦。這是現前許多道場都不能避免,只是磨擦程度上有差別。那裡去找一個清淨道場?有些人很想發心出家,到寺院裡住了幾天,見到住眾勾心鬥角,不能住了。我也常常遇到人來跟我說這些。我說,你要想找一個清淨道場,恐怕一百年都找不到,你這一生出家的機會就沒有了。到那裡去找?找不到!只要兩個人住在一起,都會打架,因為見解不同。

 

昨天你們在這裡念佛,來了一位法師,他也是跟李老師學的,比我還早,資格比我還老。說話也快,性子也急,盡是廢話,說了一大堆。我就直截了當告訴他,你的心怎麼這麼亂?為什麼不念佛!年歲這麼大了,所以我勸他,什麼事不要管,老實念佛,一心一意求生西方還來得及;繼續這樣下去,就沒指望。

 

我們學佛,無論在家出家,要修清淨心。清淨心就在許多不清淨的環境裡修。如果你會修行,那個地方不是道場,處處都是道場。你要找個好道場,很容易找。說實話,你要找個清淨道場,自己心不清淨,到那裡去找,找不到清淨的。別人不清淨,我清淨,我就能跟他相處,他也可以跟我相處。他計較,我不計較。他爭執,我不爭執。他天天罵我,我天天念阿彌陀佛。彼此相安無事,問題不就解決了嗎!他罵我,我生氣,那就錯了,煩惱就起來了。他罵別人,我為什麼不生氣?因為我沒有接受過來。由此可知,處世待人,應知用阿彌陀佛回敬一切大眾。

 

《四十二章經》裡有一個比喻,人家罵你,好比送禮物給你,你生氣,就是你接受了。他罵你,你不接受,禮就退回去了。所以,他罵了一大堆,退回去了。我們再用阿彌陀佛回敬他。你看,這樣對人多厚道!修行就在這些地方修,功夫就在這些境界上鍛鍊、成就。這是不可以不知道的。果然能心地清淨、平等慈悲,我們住在此地,跟住在西方極樂世界沒有兩樣。外無魔邪,魔邪到我們面前都變成阿彌陀佛了。

 

5、壽命永劫,與佛齊等。

 

壽命長,福報大,也是西方極樂世界大眾不退轉的原因。

 

這五種殊勝因緣,能令一切往生者皆得三不退。如果我們明白這些道理,現在也能運用,就可以保證這一生決定往生不退成佛。我們確實有把握能得到的。

 

(八)此凡夫易生之同居淨土,行人不須斷惑消業,只要信願持名。

 

這是講西方極樂世界。五濁業障的凡夫,很容易得生西方凡聖同居土。『行人不須斷惑消業,只要信願持名』,這就容易了。我們生生世世修行,修不成功就是因為要斷惑。見惑不斷,就沒有辦法證得位不退。思惑不斷,就沒有辦法證得行不退。無明不斷,就沒有辦法證得念不退。西方極樂世界不要斷惑,帶業往生,只要具足信、願、持名。

 

諸位要曉得,只要信、願、持名,惑不斷,自然沒有了;業不消,自然也沒有了。這是一般人不知道的,就是不必要刻意去斷惑,去消業。只要老實念佛,信、願、持名,業惑不要去理它,自然就沒有了。

 

生到西方極樂世界,為什麼會圓證三不退?說實話,《阿彌陀經》上講「一心不亂」,講得沒錯。自己念到心清淨,阿彌陀佛來接引時,首先佛光注照;佛光一照,把你信、願、行的功夫,立刻就提升了一倍。換句話說,我念到心清淨,念到煩惱伏住。煩惱不能伏住,就不能往生,所以起碼的功夫是煩惱伏住。煩惱就是妄想、雜念。我心裡沒有煩惱,沒有雜念,只有一句佛號,只想佛,這就是「功夫成片」。這樣的功夫,佛光一照,就把你向上提升一級,就是「一心不亂」了。所以,經上講「一心不亂」,沒有講錯,很有道理。雖然梵文原文沒有一心不亂的字樣,玄奘大師並沒有說羅什大師這句譯錯了,就是彌陀來接引,確實把你的境界提升了。

 

下至十念,皆得往生。

 

這是講五逆十惡,罪業那麼深重的人,臨終十念還能往生。我們沒有造那麼重的業,一定要有信心能往生。念佛的一些老同修,真的是往生了,所以這個道場有不可思議的功德。昨天我們這裡的一位老同修,往生的時候,瑞相很好。臨走的時候,同修問他:「有沒有把握?」他連著說:「有把握,有把握。」這是往生的瑞相。蘇東坡是一位很虔誠的佛教徒,臨命終時,人家問他,有沒有把握?他說:「這個時候用不著力。」臨終的時候有把握,是決定往生。一個道場真正有幾個人生到西方極樂世界成佛,這是真正的殊勝、莊嚴。不在乎道場大,不在乎裡面佈置得富麗堂皇;而是這個道場有多少人往生淨土,多少人在這個道場得到一心,得到清淨、平等。這是真實的成就。

 

盡心盡力協助這個道場,幫助年輕的出家眾,希望他們成就。將來如果有一位、兩位成就了,能弘法利生,真正往生淨土,諸位就功不唐捐,真正有功德,出錢出力沒有白出。如果這些人將來沒有一個人成就的,乃至敗壞佛門,那麼出錢出力,幫助人造業,那就錯了。所以,我們做事必須小心謹慎,道理就在此。出家眾如果不認真努力修持,就是佛門常講「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還」。這個帳有得算的,也有得還。希望大家認真的努力,不能辜負善心。

 

看到西方極樂世界這樣殊勝莊嚴,我們一定要生信心,一定要發願心,認真努力的修學。這一生決定要往生,決定要見阿彌陀佛,作佛的弟子。

 

永離諸苦,位登不退,一生補處,不可思議。

 

這四句是說生到西方極樂世界的果報。第一、「永遠脫離生死輪迴」,真正得到永生。中國人常講「長生不老」,西方極樂世界的人,個個長生不老。他們的面貌都很年輕,個個十八。我們常說「菩薩菩薩,年年十八」,西方極樂世界就是如此,長生不老。大家要想長生不老,只有去西方極樂世界。除西方極樂世界,沒法子。這是永遠脫離輪迴,長生不老。

 

第二、『位登不退』,圓證三不退。這是十方世界一切修行人都沒有的,唯獨西方極樂世界有。

 

第三、決定成佛。『一生補處』就是成佛。你在西方世界一生決定成佛,成的是圓教佛,不是普通佛,是無上正等正覺。

 

『不可思議』是總結前面三種殊勝利益。這三種利益就是經上講的「真實之利」。你要是相信,要是發願肯念,你就「住真實慧」,將來一定得「真實之利」。這三句是非常具體的說明,三種利益是十方諸佛剎土沒有的。

 

是乃十方世界之所無,故為千經萬論所同讚者也。

 

釋迦牟尼佛四十九年講了許多的經論,除了淨土三經是專門介紹彌陀淨土之外,佛在講其他經典中,也常常讚歎西方淨土。這的確是十方世界沒有的,唯獨西方世界有。所以,世尊乃至於十方諸佛如來,沒有一位不勸勉我們念佛求生西方淨土。道理就在此地。

 

(九)往生同居,便是橫生上三土。證位不退,亦即圓證三不退。念念普利群生,心心流入覺海,是為本經之趣。

 

這一段文總結本經的歸趣。既是總結,那就很要緊。往生同居土,是我們絕大多數人的成就。不僅僅是我們人道,乃至於惡道眾生都包括在內。最近馬來西亞檳城有一隻貓念佛往生。只要具足信、願、行這三個條件,生同居淨土是人人有分。

 

它的殊勝是,雖生同居,上三土同樣得生。這是不可思議的事。『橫生上三土』是一生一切生。它不是豎生,豎是要往上提升的。在我們娑婆世界,豎生就不是很容易的事情,他要通過三界二十八層天,才能超出六道。

 

『證位不退,亦即圓證三不退』。我們特別注意這個「圓」字。我們曉得,一般證三不退,最低限度是圓教初住菩薩,剛剛證得三不退,還沒有圓滿。如果要講到不折不扣的「圓」,即是等覺菩薩才算是圓證三不退。如果把這個標準放寬一點,也是八地以上的菩薩。

 

我們在經文裡看到,李老師的小註是說七地以上,這是阿鞞跋致。由此可知,這個法門的功德利益,確實不是其他法門能相比的。無論是顯教、密教,宗門、教下,那個法門在這一生中,能證到七地菩薩的果位?實在沒有聽說過,所以是千經萬論之所無。唯獨念佛法門,一生中可以證得七地以上。

 

『念念普利群生』。「念」是念佛。聲聲佛號,不但自利,凡夫不能感觸到,實際上佛號聲聲周遍法界。如果不周遍法界,西方極樂世界的菩薩怎麼會聽見呢?我們念的音聲周遍法界,他們的耳根聽力也周遍法界。絕對不是說只有他周遍法界,而我們沒有周遍。沒有這種道理。我們起心動念都周遍法界,所以「憶佛念佛」就能「普利群生」。

 

『心心流入覺海』。前面一句是利生、利他,這一句是自利。「覺海」就是佛經上講的「娑婆若海」。「娑婆若」是梵語,翻成中文就是如來的「大圓鏡智」。覺海也就是我們常講的無上正等菩提。換句話說,就是心心趨向如來究竟的果地。這是本經之趣。

 

我們在這一章看到本經的宗趣。「宗」是宗旨,是修行的方法,很簡單、很容易,「發菩提心,一向專念」。「趣」就是果報,我們依照這個方法修行,就能得到圓證三不退。『念念普利群生,心心流入覺海』,是修學這個法門的好處。這個好處利益,除了這個法門之外,確實佛法裡再也找不到,佛法以外就更不用說了。由此可知,這個法門無比的殊勝,世出世法第一殊勝。我們應當要珍惜。