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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記
(重重誨勉第三十六)

淨空法師講述

重重誨勉第三十六

 

這一品經文承前品而來,世尊為我們顯示惡因惡報,教導我們應該知道警覺,知道戒畏。經文的末后勸我們正心誠意,不忘修學的功夫,這樣才不至於失敗,不至於后悔。慈心苦口溢於文句,感人至深。

 

佛告彌勒。吾語汝等。如是五惡五痛五燒。輾轉相生。敢有犯此。當歷惡趣。

 

這是以「因果相生」的事實來教導我們。『五惡』是因。『五痛』是現報,就是在這一生中受到的果報。『五燒』,「燒」是形容地獄苦報。無論是那一類的地獄,即使是寒冰地獄,所現的相也是一片火光,所以稱為「燒」。為什麼地獄都現的是大火?因為地獄是瞋恚心所感的現象,瞋恚就是火。不只是佛法,印度一些宗教都是這種說法。即使在西方,如天主教、基督教,他們不講六道,但是至少也講三道:人、天堂、地獄。他們說地獄,也是一片火光。由此可知,經上講的確實是事實真相,這是講造作惡業的來生果報。

 

『輾轉相生』就是說造惡因者,必定要受惡報。受惡報時,心裡又不甘心,瞋恚心更熾盛,造的業就更重。所以,墮惡道之后,為什麼很難出來,道理就在不甘心受報。如同世間人,如果不幸生來貧窮下賤,就是此處講的「五痛」,他們生活遭受種種苦難,同樣也不甘心。看到別人享受,心裡就很不平,怨天尤人,更造惡業。不知道現前所受的果報是自己前世所作的業因,「種瓜得瓜,種豆得豆」。前生修福,這一生得福報;自己前世沒修,怎能怪人。這才是真正事實真相。但是不相信有前生后世的人,只看眼前這一段,所以怨尤之心自然就生起來。因為這個原因,所以惡道因果輾轉相生。

 

『敢有犯此,當歷惡趣』。「歷」是經歷。什麼人敢這麼做?愚癡之人,對於事實真相完全不了解的人,他就敢怨天尤人。明瞭事實真相的人,決定不做。經上常說「菩薩畏因」,菩薩了解事實真相,即使受極大的困苦,也不怨天,不尤人。他知道果報自受,惡報受完了,善因成熟,善果就現前。這才是真正有智慧,明瞭事實真相的人。

 

下面經文是從果報上不厭其煩的開導我們。

 

或其今世。先被病殃。死生不得。示眾見之。

 

『或其今世』,講的是五痛,今世苦痛。『先被病殃』,遭受嚴重的病苦。「被」念「披」,是破音字,與「披」同義。這種病苦是『死生不得』,猶如現代所謂的「老人病」之類。這一類人病在床上,求生不得,求死也不得,需要家親眷屬日夜照顧他。生這種病的人,多半家庭環境都還不錯;如果是貧窮之家,這種病生不起的。富有家庭,家裡可以請三班護士日夜照顧;得這個病,他也在享受。大家都知道,這種病無法治好。其實真正明理,沒有不能治的病,問題是你信不信。他命裡有那麼多的福祿,有那麼多的享受還沒有享盡,他是躺在床上享受。他一年需要開銷多少,即是他應有的享受。如果他命中福祿多,往往要享受十幾二十年才走;如果少一點的,三、五年就走了,他要把命裡的財祿都享受盡。世間人不懂得,我們學佛的人明白這個道理就好辦。應當勸他捨財布施,把他的財物捐獻作利益眾生之事,或作救濟苦難,弘法利生,都把它散掉,為他做好事。如《地藏經》上講的,要讓他知道,替他修福,則此時會有兩種狀況:一是他的壽命未盡,病即轉好;一是壽命已經盡,他即能因福往生善道,他自己好,家人也好。所以,一定要知道散財修福,把他每年的醫藥費布施掉。但是世人不肯相信,就只好讓他躺在病床上慢慢消盡財祿。這樁事在中國、外國,大眾皆常見到。

 

或於壽終。入三惡道。愁痛酷毒。自相燋然。

 

或者在他臨命終的時候墮入三惡道,他的相貌就不好看。臨終的人,若面貌很好,決定不墮三惡道。這樁事,我們同修中有幫人助念的,都有這個經驗。在沒有助念之前,面貌不好。念八個小時,十幾個小時,再看,他的面貌轉好了,這就是助念的功德。雖然不能證明他往生,但是可以證明他不墮三惡道。因為三惡道的面貌很不好看,就是此地所講的『愁痛酷毒,自相燋然』。「燋然」不是外來的,是他內心裡發生的。貪瞋癡三毒之火熾盛燃燒,是從內發的,不是從外來的。佛為我們說出惡業果報,使我們在起心動念、言行造作處警惕自己。

 

共其怨家。更相殺傷。從小微起。成大困劇。

 

此二句是從造作惡因的現象上特為提示警惕。一切眾生,在此世間不可能沒有冤家,不可能沒有債主。因為我們過去無始劫來在六道裡,不知道與多少眾生結了冤仇,也不曉得欠多少眾生的債務,總是自己欠人的多,別人欠我的少。這些冤家債主,因緣聚會時,雖然不認識,也要討債還債。這件事,佛法將它說破,大家就很容易體會。我們這一生中,不如意的事很多,特別是人事環境的不如意。佛教我們處處要忍讓,「忍讓」是還債,是解怨;不要認真,不要計較。如果就事實真相來說,《金剛經》上講得很明白,「凡所有相,皆是虛妄」。有什麼好執著的,有什麼好計較的!能忍讓,冤結就化解。人家要什麼?要名,名讓他;要利,利給他;要什麼,都給他。我們修道的人要的是身心清淨,一塵不染。我們不要的,正是他要求的;他不要的,正好是我們要求的。

 

修道的人與世間人沒有衝突,彼此能相安無事。所以,這些怨結債務可以慢慢的化解,慢慢消除。佛又告訴我們,我們修行,念念中都將自己的功德迴向給冤親債主。為什麼天天要迴向,念念要迴向?還債解怨,菩提道上才能一帆風順。「迴向偈」要從心裡發出來,口念沒有用,心、口要相應。迴向偈上明明教我們「上報四重恩,下濟三途苦」,這兩句把冤親都包括了。正因為我們要解決這個很不容易解決的問題,所以才認真努力的修行。我們為什麼要這樣精進努力修行?為了報恩,為了還債,為了解怨釋結,才認真努力的修行,希望無始劫的冤親債主,在這一生中都能了結,不要等到來生。這一生假如不認真努力去做,則怨結來生還存在,往后世仍免不了要還債。佛說「人身難得,佛法難聞」,唯有得人身,聞佛法,才有機會解除怨結。

 

我們在六道裡不可能常得人身,不可能常聞佛法。地球上現在有四十多億人,有幾分之幾聞到佛法?才曉得聞法機緣難得。聞到佛法的這些人,又有幾分之幾聞到正法?佛法在今日的現象是邪見比正見還多。正法裡又有幾個人聞到淨土法門?淨土法門裡又有幾個人聽到《無量壽經》?所以一層一層淘汰,全球四十億人裡,恐怕剩下的一萬人都不到!這才曉得佛所講的「人身難得,佛法難聞」,這句話是真實的。我們得人身,有機會聞到諸佛如來所說的第一經,我們應當慶幸,應當尊重,應當依教修行。希望在這一生中,把這些冤親、債務都作個了結,這才能往生淨土,不退成佛。

 

如其不然,『共其怨家,更相殺傷』。這是八苦裡的怨憎會,愛別離。「怨憎會」是說你每天所接觸的,所遇到的,跟你生活在一起的,多半是冤家債主。「不是冤家不聚頭」,這話說得很有道理。過去世有冤結,這一世初見到也很歡喜。怎麼歡喜?這下找到欠債的人,可以向他討債了。

 

『從小微起』。「小」是小小的磨擦。這小小的磨擦愈來愈嚴重,到最后鬧得不可開交,對於身體、名譽、財物就有重大的傷害,這是『更相殺傷』之意。如是果報皆是前世惡因,今日遇緣自然報償。我們仔細觀察世間這些現象,在報章雜誌、新聞廣播裡天天都有,隨時隨地都可以看到。

 

皆由貪著財色。不肯施惠。各欲自快。無復曲直。痴欲所迫。厚己爭利。

 

仔細觀察其原因,癥結所在,的確不外乎此文中所說,都是由「貪著」發生的。「貪」是貪欲;「著」是執著。堅固的執著,不肯忍讓。在一切境緣中,特別是「財色」,自古以來,為財、為色家破人亡,乃至於國家毀滅,我們在歷史上都能見到。『不肯施惠』,有幾個人把這件事看穿。我們在《華嚴經》第六迴向品裡看到菩薩的「布施」,不但身外之物都能施捨,即使是身體也歡喜布施。身體是「內財」。唯有菩薩知道,色身不是我,而是我所,所以身也能捨,何況身外之物。世間人不曉得事實真相,對於自己的色身堅固執著,認為身是自己,產生「我執」。有了執著,身外所有之物都要據為己有。這是很大的錯誤,是第一個錯誤的觀念。外面一切境緣能不能據為己有?決不可能!這是事實,完全是人的妄想在作祟。他所得到的,與所失掉的,簡直不成比例。縱然得到,也是暫得,保不長久的。怎麼說保不長久?色身不能長住,身會老會死;死了以后,那一樣東西能帶得去?那一樣東西能佔有?這正是古德所講,「萬般將不去,唯有業隨身」,能帶得去的,是所造作的「業」。

 

『各欲自快』,凡夫之人皆有這種愚癡。『無復曲直』就是唯圖自利,不畏因果,不講道義,甚至傷害國家社會,利令智昏。『癡欲所迫』,由愚癡而生貪瞋,造極惡業。『厚己爭利』,特別是今天社會,無論在中國、外國,社會所崇尚的即是競爭,能有幾個人明瞭此中真相。若人人都競爭,社會就不安定,世界就不會和平。

 

富貴榮華。當時快意。不能忍辱。不務修善。威勢無幾。隨以磨滅。

 

『富貴榮華』,快意之事,不是爭得的。命裡有的,不爭也有;命裡沒有,爭也爭不到。我常常提示同修們,譬如作小偷、作強盜,能搶得的財物,還是他命裡有的;若他命裡沒有,他去搶搶看、偷偷看,看他能不能偷得到。所以,這件事確是冤枉!偷來的,搶來的,還是命裡有的,所以古人說「君子樂得為君子,小人冤枉作小人」;「一飲一啄,莫非前定」。不種因,那來的果報!世間事實真相了解之后,我們要想得善果,就努力去造善因。善因就是菩薩所修的六度:布施、持戒(就是守法,決不做犯法違紀之事,奉公守法)、忍辱、精進(指在道業上的精進)、禪定(心安理得),自然就生智慧,在此世間才能得到真正的快樂。

 

富貴榮華,不必去羨慕。即使命裡有,這是鴻福,紅塵中的福報,不好享受。享鴻福要有非常高的智慧,比清福難享,因為鴻福裡最容易造作罪業。福報享完之后,必墮三途。如何能在鴻福裡還不墮惡道,這可高了!諸位仔細看中國歷史,恐怕十個都找不到。往往有福報的人都造罪業。俗話講仗勢欺人,或者仗恃特權地位,或者仗恃財富,或者仗恃其他勢力,不知不覺生起貢高我慢;欺人當中,有的就會傷害人命,這樣就造作極重的罪業。

 

『不能忍辱,不務修善』。他不懂得忍辱,不知道繼續修善。榮華富貴是過去生中修布施的果報。容貌美滿,六根完具,我們今天說的健康長壽,都是過去生中修忍辱的果報。前生修因,這一生得果報。得果報時忘了再修,果報享完之后就沒有了,所以要知道修善。一個真正覺悟的人,決定不求人天福報,他知道人天福報裡弊病很多,是最危險的享受,一不小心,轉眼就墮三途。所以,真正修行人決定不求福報。

 

『威勢無幾,隨以磨滅』。享福的日子不長久,很快就過去。因為享福的時候,不但不會再修福,反而造業;造業就折福。本來有六十年的福報,因為作威作福,可能就折減一半,三十年就享盡了;應當享的福報,一生都不能圓滿。所以,世出世間的聖賢教我們要「惜福」。自己有福,且知道惜福,又能修福,福報可以保持一生,終身不衰。如果不知惜福,福報在少壯時候就享盡,晚年無福,則晚景淒慘可憐。年輕人受一點苦難,不在乎!怕的是晚年受苦。晚年受苦,那才真苦!

 

由此可知,少壯時如果有福,福報現前,唯大智者不受福德。如何不受?他把自己的福報獻給社會,供養大眾共享,此是大智。發大財,要知道布施,決不要吝嗇。你真的布施,你命裡的福報永在,過幾時自然又來了。如果自己年歲還不大,應再布施。到什麼時候可以接受?七十、八十可以有限度的享受,多餘的依然要布施。此時有福報,自在幸福!有人伺候你,有很多年輕人來照顧你,這才是真正的福報。肯散財,肯施財的,是世間第一等聰明人。我們觀察世間現象,確實如經所說。

 

天道施張。自然糾舉。煢煢忪忪。當入其中。古今有是。痛哉可傷。

 

「天道」是指自然之理,也就是「因果定律」。因緣果報是自然的,沒有人作主宰,沒有人在安排。如果你仔細體會,所有的現象都不出因果定律。往大處觀察,十法界是自然的,不是佛菩薩造的,也不是上帝造的,也不是閻羅王造的,完全是自心變現的,真的是自作自受。範圍縮小一點,六道輪迴是自己造的。再把圈子縮小,我們這一生的生活環境,還是自己造的。這個人對我不好,那個環境不自在,都是自己造的。若不是現在造的,就是過去造的,總是自己造的,還能怪誰?我們生長在這個家庭,遇到父母兄弟姐妹,還是前世結的緣。前生要是沒有因緣,這一生也不可能變成一家人。佛在經上說得很明白,父子之緣怎麼來的?「報恩、報怨、討債、還債」。人與人,人與一切眾生,說老實話,總不外這四大類的因緣,緣結多生多世,只是輕重多寡而已。所以,沒有一樣不是自己造的。正因為事實如此,所以菩薩起心動念都很謹慎、很小心。他知道事實真相,決不動一個惡念,決不做一件惡事。因為他知道一個惡念、一樁錯事,將來在生活上必定招來不如意。他要想自己生活自在無礙,只有不造惡業,才能做得到。所以這兩句,小是我們現前生活環境,大至十法界都屬於『天道施張』。「施」是展施;「張」是擴張。

 

『自然糾舉』。「糾舉」不是有人主宰。譬如行善,善果決不是佛菩薩賞賜你,不是上帝恩賜你。你造罪業,也不是閻羅王懲罰你,餓鬼來懲罰你,不是的。上帝、閻羅王有沒有?有。從那來的?還是自心變現出來的,不是從外面來的,全是唯心所現,唯識所變,所以是「自然糾舉」。「糾」是糾察;「舉」是舉罪。把罪過舉出來,此乃「自然」之理。

 

『煢煢忪忪』是驚慌失措之貌。惡報現前,自己害怕、恐懼,身心不安,驚慌失措的樣子。『當入其中』,善因就感善果,惡因決定有惡報。『古今有是』,宇宙之間有十法界、六道三途之事。作惡不幸而墮三途,『痛哉可傷』,諸佛菩薩看在眼裡,非常悲傷。有沒有辦法救他?沒有法子,因為果報是自作自受,佛菩薩沒有辦法代他受苦。

 

以上所講的是警惕我們,教我們知道事實真相;下面是教我們怎樣修行,怎樣永脫輪迴之苦。

 

汝等得佛經語。

 

『得佛經語』,不是指別的經,正是指這一部《無量壽經》;不是指別的版本,確實是指夏老居士的會集本。以其確是《無量壽經》五種原譯本之集大成,是釋迦牟尼佛當時在世多次宣講之后,整理會集最完備的一個版本,所以就是指這個本子。

 

熟思惟之。

 

學佛最初方便,我勸同修要多讀誦。讀經的目的是破妄想執著,因為佛在《華嚴經》上說,「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」。佛一語道破我們凡夫的病根。我們用讀經的方法破妄想,破執著。用清淨心、真誠心、平等心、大慈悲心來讀這部經典。讀的時候不要分別,不求解義,只要一直讀下去。讀經不打妄想,就會破妄想。讀經是修定,將一切煩惱、執著都伏住。所以,讀經的目的就是四弘誓願之一的「煩惱無盡誓願斷」。目的在斷煩惱,斷妄想,這是初學的第一個階段。等到煩惱輕,煩惱少,智慧增長,此時就可以「廣學多聞」,進入第二個階段「法門無量誓願學」。無論修學多少法門,總要以一門深入為主。我們主修的是西方極樂世界,《無量壽經》是淨宗的第一經,我們應以此經為主。怎麼修?首先,佛在經上講的這些道理,都要明瞭。『熟思惟之』,道理要明白,教訓都要記住。

 

各自端守。終身不怠。

 

這兩句經文教我們必須依教奉行。佛講的這些教訓,我們都要做到。佛講眾生所犯的這些毛病,應當仔細反省,檢點自己有沒有。有的就趕緊改過,沒有的要好好勉勵自己萬萬不可以犯,這是「修行」。這一部經就是我們修行的標準,就是我們端正心,端正身依靠的準則。『終身不怠』,「怠」是懈怠,要盡形壽精進,不能懈怠。

 

尊聖敬善。仁慈博愛。當求度世。拔斷生死眾惡之本。當離三塗。憂怖苦痛之道。

 

前面所說,完全是對個人的修行。此下所講的是處世、待人、接物的標準。我們與大眾相處,先要知道『尊聖敬善』。「聖」是諸佛菩薩;「善」是指世間的善知識、善人、善事、好人好事,我們皆要敬重,要尊敬他們。這兩句話的含義就是講「孝親尊師」,把孝敬擴大到對一切聖賢。

 

『仁慈博愛』。「仁」字在六書裡屬會意,「仁」是二人。想到自己就要想到別人,推己及人,不可以自私自利。想到我要快樂,別人也要快樂;我要快樂,一切眾生都要快樂。慈悲心、博愛心都是從「仁」出生的。不能推己及人,那有慈悲博愛?「博愛」不但愛人,還愛護一切眾生;不但愛護一切有情眾生,還要愛護一切無情眾生,這樣慈悲心自然就流露出來。大慈大悲是佛心之體。佛心平等慈悲。因為慈悲,才會平等;因為平等,才會真正慈悲。對一切眾生沒有差別,平等的關懷愛護。

 

「仁慈博愛」是我們對人、對事、對物應當具有的心態。這不是佛對我們的要求。誠心,所作所為都是稱性,都是自性本具的,沒有絲毫勉強做作。凡夫現前的種種想法、看法、作法,是因為迷失自性;迷失自性之后,起了種種妄念。妄念就是自私自利,妄念不是自性本具的。這些妄念變現妄境,眾生無知以此為實,害得我們生生世世搞六道輪迴,常常墮在惡道裡受苦。佛在經裡教導我們,這一生有幸遇到佛法,遇到佛法的好處,就是得到出離三界,永脫輪迴的機會。必須依教奉行,才真正不辜負我們這一生遇到佛法,這還是要靠自己的善根、福德、因緣。我們知道這一生中遇到大乘佛法的人很多,但是幾個人往生?正如李老師所說的,一萬個念佛的人,真正能往生的也不過是三、五個,不念佛的就不用說。為什麼往生會這麼少?即是自私自利的念頭沒有放下,沒有捨貪瞋癡慢、是非人我;雖然念佛,心不清淨。往生西方極樂世界的條件是「心淨則土淨」。要想心清淨,不看破、不放下就不成。

 

佛法的修學,無論那個法門,可貴的就是「老實」,老實人就得度。凡是這一生在佛法裡打滾,而不能得度的,仔細觀察,都是不老實,自作聰明。古人常講,「聰明反被聰明誤」,這一類的人也就是佛法講的「八難」之一。八難裡的「世智辯聰」,就是「聰明反被聰明誤」,他不能老實進修,真是非常可惜。當然,這與過去生中的善根、福德、因緣有關係。真正有善根福德的人就是老實人,遇到善知識指出一條路,他能一直走到底,一生中絕不改變,那就決定成功。

 

佛在此地教我們『當求度世,拔斷生死眾惡之本』。「生死眾惡之本」就是「妄想、執著」。我們依照此經修學,肯定承認此經是一切諸佛出現在世間所說的第一經。善導大師所說的「如來所以興出世,唯說彌陀本願海」。「彌陀本願海」就是指這一部經,所以此經是諸佛如來所說的第一經。除了一句「阿彌陀佛」是正念之外,皆是邪念。這話有幾個人肯相信?為什麼說其他一切念頭都是邪念,而念佛是正念?念佛能往生不退成佛,能拔斷生死根本,能出離六道輪迴,一生不退成佛。你說這一念是不是正念?其他所有一切念頭都辦不到,都障礙一生出離、不退成佛的大因緣。凡是障礙這個大因緣的都是邪念。

 

佛說一切經,是對不能相信念佛法門的人而說的。要是相信這個法門,佛就不說一切經。不相信這個法門,佛再應機施教,再委曲婉轉慢慢誘導你,到最后還是歸到這一部經。一切法門引導你入華藏世界,到了華藏世界,最后還是教你念阿彌陀佛求生西方極樂世界。《華嚴經》云,「十地菩薩始終不離念佛」。但是要知道,無論修學那個法門,一生想入華藏世界的人,在歷史上也沒有看到幾個,這就曉得修行證果是多麼不容易。尤其是現在這個時代,五欲六塵擾亂六根,是過去任何一個時代所不能比的,誰有能力在這樣境界裡不動心。如果在這個境界裡還起心動念,功夫決定不成就。輪迴不是容易超越的,生死不是簡單可以了斷的;唯有「老實」念佛,這是淨宗法門的殊勝,不可思議之處。

 

學佛人要把目標認清楚,我們的目標就是拔斷生死根本,超越三界六道。三界六道就是『憂怖苦痛之道』。「怖」是恐怖;「憂」是憂慮;「苦痛之道」是指六道。一定要把這樁事作為我們今生修學最重要的一樁大事,是我們真正的目標。果然認識清楚,自然就能「放下」。認清楚就是「看破」,就是看清楚事實真相,然后才能把世間一切法捨掉。不但世間一切法能捨,出世間一切法也能捨。「法門無量誓願學」,我奉勸諸位同修,往生到西方極樂世界再學,不要在此時此處耽誤我們的寶貴光陰,擾亂我們精進,妨礙我們往生,那就得不償失。我們決心先把西方極樂世界這一樁事辦好。如果說自己有把握往生,那是另當別論,涉獵一些其他大乘佛法沒關係,因為你有把握去。沒有把握去,可不能做這些事,萬一因廣學而不能往生,這一生又空過,這才是真正可惜,不曉得要到那一生、那一劫才能再遇到如此機緣。

 

若曹作善。云何第一。

 

佛勸我們,教導我們作善。那個是第一善?這個「第一」涵蓋世間與出世間。世出世間第一善是什麼?

 

當自端心。

 

「端」是端正。「端心」就是八正道的「正心」。什麼是正心?八正道只講原則,沒有具體說明,沒有落實,而在這部經上講的才是落實。「端心」,心裡只有阿彌陀佛,只有西方極樂世界,這個心就是真心。除此之外,若還有其他法門,有其他東西夾雜,這個心就不端,這是最糟的事。菩薩行化在世間,示現在世間,無論宣揚那個法門,那部經論,心裡都念佛。其他的法門是為了度眾生,不得已所設的權巧方便,不是真實的。真實的只有這一部經,只有這一句名號。這話也不是我在此地隨便講的。黃念祖老居士的《大經解》引用隋、唐的大德,他們講得很清楚,即使《華嚴》、《法華》也是《無量壽經》的導引而已。如此就能了解《華嚴》、《法華》也是權說,也是方便說,最后導入淨土法門才是真實說。《華嚴》后面若沒有「十大願王導歸極樂」,就不能圓滿。《華嚴》之圓滿就在本經,所以本經才是究竟圓滿的成就。

 

今天時代不斷向前進步,不會后退。時代愈進步,我們的生活愈緊張,工作愈繁忙,宣揚大經大論的機會愈來愈少了。將來的時代是《無量壽經》的時代,從此時起一直到佛法滅盡,就要靠《無量壽經》了。我們細細想一想,有道理支持此一認知。這部經不算長,也不算短,隨時隨處皆有機會宣講全經。若講演時間有限制,則經中任何一、兩句都可以採擷來講。合起來是全部經,分開可作無數的單元。確實能適應今后的時代,無論是那個國家地區的眾生都歡喜,都能接受。這才能弘遍全世界,超越法界,超越國土,超越種族,超越宗教,一切眾生無不適合。淨土法門妙!這是我們要真正認識的。所以,大家學佛就在這部經上一心勤修,奠定根基。有能力,將來再涉及其餘;沒有能力,以這一部經自行化他,功德就圓滿。確實能成就自己,幫助別人,此即是「端心」。

 

當自端身。耳目口鼻。皆當自端。

 

此句經文意義甚深甚廣。「端」的標準,即是阿彌陀佛的行誼。學佛之人三業應當如佛。「端身」是只禮阿彌陀佛。禮一佛即是禮一切諸佛如來,不再分別執著。「一即一切,一切即一」,死心塌地。我勸同修們只供養一尊佛像,常常想著、念著,常常觀此尊佛像。臨終時阿彌陀佛化身來,就跟所觀之佛像一樣。你天天想他,到最后他真的來了,就可以放心跟他去。這是屬於「觀想」。凡夫心粗,佛的境界太微細,沒有辦法觀察。即使展開《觀無量壽佛經》,我們對於其中任何一觀都觀不成,因為心太粗,煩惱、妄念太多。不得已,佛教給我們第十六觀「持名念佛」。因此,我們以持名念佛為主,自己供一尊佛像,天天觀他,以此作為輔助,作助修,正助雙修。選擇一尊佛像,一生都不離開,我每天就觀這尊佛像。佛沒有一定的像,佛隨眾生心,應所知量。臨終時,你心裡喜歡他現什麼相,他就現什麼相。

 

身拜佛,聽這一句佛號。佛號的音調也很多,現在台灣流通念佛的錄音帶,就有上百種之多。可以選擇音調聽起來自己感覺很舒服,聽了能令心定下來,這個最重要。如果聽了佛號心不定,就不契自己的機。必要聽了令自己心清安定,煩惱不生,妄念不生,這種聲調就非常適合自己,就採取這個聲調。不要人云亦云,別人用這個聲調,我也要跟他學習;過幾天那個人說,那個音調比這個更好聽,你再改變,你的心就亂了,「念佛三昧」就不容易得到。所以,要一、要專,專一才能得念佛三昧。眼觀佛、口念佛、鼻聞供佛之香。如果佛念多了,則有感應,你會聞到異香。「鼻端」則不聞世俗的香氣。

 

這是總括身、口、意三業,『皆當自端』。經云,「善護口業,不譏他過,善護身業,不失律儀,善護意業,清淨無染」。不要別人來約束,自己要知道檢點,要知道用功。用功要重實質,形式沒有關係。我也跟諸位同學說過,形式主要的目的,一是表自己的敬意;另一更重要的意義是啟發其他的大眾,表演給別人看。讓別人看了之后,對佛法生起恭敬之心,引誘他入佛門。所以,在大眾之中,要講求律儀;個人修行以戒定慧、覺正淨最為重要。這點要曉得,因為個人修行如果也很重視形式,必有一類眾生就不能得度。那一類眾生?怕約束,怕規矩太多、儀式太繁的,他就不敢來學佛。

 

所以,佛在《法華經》裡講,末法時期一定要弘揚大乘,才能普度一切眾生。現代是開放的時代,思想開放,行為也開放,若約束得緊,大家害怕,都不來了。古時候是封建時代,思想保守,行為也保守,每個人都很拘謹,所以弘揚小乘非常適合。今天的時代,還要用保守的小乘法,只能度一類保守的少數人;多數心胸開放的人,就度不了。佛開示無量無邊的法門,是度無量根機的眾生,門門第一,不能說這門比那門優越。門門平等,門門都好,只是度的對象不同。有人很重視戒律儀式,固執成見,小乘法就度這一類眾生。他一見到就生歡喜心,認為這樣嚴格,才是佛法;而大乘一切開放,以為他們沒有修行,不是佛法。大乘心量的人看到小乘人的作法就害怕。佛的善巧方便無機不攝,普度一切眾生。

 

身心淨潔。與善相應。

 

佛在此教誡我們。「與善」的「善」就是清淨心,就是平等心,就是覺心。經題上的「清淨、平等、覺」是本經大善的標準,身心要與此相應。

 

勿隨嗜欲。

 

萬萬不可隨順自己的貪心,隨順自己的嗜好,那就錯了。「嗜欲」是煩惱習氣。不可以隨順煩惱習氣。

 

不犯諸惡。

 

此句指「身業」。一定要持戒,一定要守法,不作諸惡。

 

言色當和。

 

此句指「口業」。我們的言語,對人要和顏悅色,如普賢大士之禮敬諸佛。

 

身行當專。

 

此句是佛真心全體顯露,真是一而再,再而三的苦口婆心勸我們,修行證果,成功祕訣就是身行要專一。

 

動作瞻視。安定徐為。

 

此句是講佛弟子生活的風度。佛經裡講「威儀」,世法裡講「風度」。不論是行、住、坐、臥,所表現的儀態要安祥,要緩慢;不要倉促,不要慌張。

 

作事倉卒。敗悔在后。

 

行持上不穩重,表示心不定。如果心是安定的,行為一定非常穩重,不會表現得慌慌張張。作事倉皇失措,總難免失敗與后悔。

 

為之不諦。亡其功夫。

 

如果所行不慎重、不如理、不如法,我們修持的功夫就喪失。「諦」是真實。若不是真實的修行,心不真誠,行持言語不真誠,所用的功夫皆是假的,都不是真實的,也就是迷惑顛倒,盲修瞎練。