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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記
(壽樂無極第三十二)

淨空法師講述

壽樂無極第三十二

 

這一品經文,世尊要為我們說明,西方世界天人的壽量、快樂,都不是我們所能想像的,更非言語所能形容。經文首先顯示極樂世界大眾的殊勝,意思就是勸勉我們要發心求生淨土,親近諸上善人。后半段講「依報」,即生活環境的莊嚴。

 

經文從此往下是彌勒菩薩當機,所以開端是『佛告彌勒菩薩』,用意甚深。因為彌勒菩薩與我們這個世間緣分很深,中國人從小孩到老人,沒有不喜歡彌勒菩薩的。許多人家不信佛教,家裡也供一尊彌勒菩薩。彌勒菩薩笑咪咪的,一堆小孩圍繞在他身邊,世間人不知道佛教表法意義,稱他為「歡喜佛」。中國從南宋以后,彌勒菩薩造型都是布袋和尚的形象。

 

布袋和尚出現在中國南宋,跟岳飛同時代,示現在浙江奉化。聽說蔣介石先生的家譜裡尚有記載,他的祖先曾經迎請布袋和尚在家供養兩個月。供養兩個月的福報,千年之后,他們家出了兩位總統。這是傳說。布袋和尚圓寂的時候告訴大家,說他是彌勒菩薩示現來的,說了之后,就圓寂了。后人塑造他的相,特徵是歡喜,滿面笑容,肚皮很大,表示能包容,肚量很大,表這個意義。塑造孩童圍繞,有五個、有六個不等。五個代表五欲:財、色、名、食、睡。六個代表六塵:色、聲、香、味、觸、法。天天圍繞著、包圍著他,他卻如如不動,也能容納得下,也不排斥。不即不離,取這個意思,在五欲六塵裡清淨不染,笑面迎人。

 

中國的寺院都把他塑造在山門口天王殿的正中,這含有很深的教學意義,說明什麼人有資格入佛門,什麼人才有資格學佛。學佛必須具備兩個條件:第一、肚量要大,要能包容。第二、要能笑臉迎人,冤親平等,萬法一如,能與一切眾生和合相處。這樣的人才有資格學佛、才有資格入佛門。把他供在天王殿代表這個意義,含義很深。他跟中國人關係密切。

 

彌勒菩薩又是世尊的傳人「當來下生佛」,根據佛經上說,他現在兜率內院。兜率天人的壽命,以我們人間計算的方法,人間四百年是兜率天的一天。彌勒菩薩現在住的地方,那裡一天是我們人間四百年。現代人講「時差」,這個時差很大。假定一年是三百六十天,他們的壽命是四千歲,這樣換算成我們這個世界的時間,大概是五十六億七千萬年之后,他才會從兜率天降生到這個世間來示現成佛。現在有人說彌勒已經成佛,這是假的,不是真的。這是謠言,不能相信。

 

在印度、在中國,有不少人修彌勒淨土。修彌勒淨土的人說得好像很有道理,「西方淨土太遠,阿彌陀佛距我們這裡十萬億佛國土,而兜率天就在眼前,你不去,要去那麼遠,捨近求遠,沒道理」。我們聽了,有時覺得他說的話也有道理。可是讀了這些經文就明瞭,殊不知彌勒菩薩的淨土雖然很近,好像台灣大學就在你家隔壁,但是它要求的分數很高,不一定能進得去。阿彌陀佛這所學校好比遠在高雄,只要你肯去就行,不需要考試即可入學。那個學校校門大開容易去,彌勒內院難入門,這是真的。

 

彌勒菩薩是「法相唯識學」專家,若唯識學沒有基礎,則不能修「唯心識定」,就沒有資格生到兜率內院。所以,修彌勒淨土的人很多,真正能去的人很少。這事我們要認識清楚。縱然去親近彌勒菩薩,等到五十六億七千萬年之后,彌勒菩薩來此示現成佛,你作他的弟子,到那時彌勒菩薩還講《無量壽經》,勸我們往生彌陀淨土。那時往生到西方,與我們現在這些同修見面,必定會問你怎麼這麼晚才來。繞這麼大的圈子,還不是要來。既然如此,何不如早一日往生,先往生的作學長,后去的作學弟。

 

在這一部經,「勤修堅持第四十六」經文:「佛告彌勒,諸佛如來無上之法,十力無畏,無礙無著,甚深之法,及波羅蜜等菩薩之法,非易可遇,能說法人,亦難開示,堅固深信,時亦難遭,我今如理宣說如是廣大微妙法門,一切諸佛之所稱讚」。佛講這些話都是指這部《無量壽經》。后面說:「付囑汝等,作大守護」,可見彌勒菩薩也接受世尊付託,護持這一部經典,極力提倡弘揚這部經典。這是經文上明明白白告訴我們的。

 

有一些人對於經典讀得少,成見很深,看到我們念佛求生彌陀淨土,不以為然。我們很清楚,他有成見,他沒有搞清楚,我們搞得很清楚,不能被他動搖,要好好勸導他們。由此可知,彌勒菩薩將來一定大大的弘揚這個法門。這個法門確實是一切諸佛如來之所護念。

 

佛告彌勒菩薩。諸天人等。無量壽國。聲聞菩薩。功德智慧。不可稱說。又其國土微妙。安樂。清淨若此。

 

這一句是總說、總讚,也就是總結前面正宗分所講至此的經文。此時特別叫著彌勒菩薩,告訴彌勒菩薩,以及當時與會的『諸天人等』這些大眾們。

 

佛講『無量壽國』,就是極樂世界。『聲聞菩薩,功德智慧,不可稱說』,這是指正報之莊嚴。阿彌陀佛的這些弟子們,是純一菩薩。此地又說「聲聞菩薩」。這就是菩薩中有大菩薩、小菩薩,還沒有見性的就稱為「聲聞」;明心見性的就稱為「菩薩」,是大菩薩。所以,此地的聲聞不是真正的聲聞。我們知道西方極樂世界有三輩九品,其中有事一心不亂的、有理一心不亂的。事一心不亂相當於聲聞;理一心不亂是法身大士。講聲聞是指「事一心不亂」的菩薩,不是真正有聲聞。他們的「功德智慧,不可稱說」,這是正報莊嚴,也就是人事環境美好。

 

自古以來,多少人感嘆「做事難,做人更難」,特別在現前這個時代,處人的確不容易。人事環境最善、最單純,無過於西方極樂世界。每一個人心地都清淨平等,沒有妄想、沒有分別、執著,非常難得。下句講「物質環境」。

 

『又其國土微妙,安樂,清淨若此』。「微妙」是講物質精微奇妙,我們這個世間見不到。「安樂清淨」,一塵不染。回顧我們這個世界污染嚴重,科學家已經提出警告,如果沒有方法防止污染,五十年之后,地球的環境便不適於人類生存。污染嚴重到這種地步。極樂世界清淨,清淨才有安樂。心安身安,自然就快樂。「若此」是到如此的程度。這是讚歎到極處,十方世界不能跟它相比。

 

何不力為善。念道之自然。

 

此乃世尊非常感嘆的一句話,西方淨土無限的美好,一切眾生為什麼不努力為善,求生淨土?求生淨土不難,是很自然的事,不需要絲毫勉強,這真正不容易。此處講的「道」,就是一句佛號。這一句佛號不但是西方教主的德號,也是我們自性的德號。我們的自性跟西方教主無二無別,所謂「自性彌陀,唯心淨土」。念這句佛號就是念自性無量的功德。西方彌陀從那裡來?還是我們自性功德變現出來的,所以是「自性彌陀」。自性功德那有不與自性佛感應道交的道理?很可惜我們今天顛倒,天天念貪、瞋、癡、慢,「貪瞋癡慢」也是自性裡的一分迷情。自性具足十法界,念貪、瞋、癡、慢,就變地獄、變餓鬼、變畜生,變這些境界現前;念自性阿彌陀佛,就變現西方極樂世界依正莊嚴。由此可知,十法界依正莊嚴全是自性變現的;離開自性,無有一法可得。

 

眾生為什麼不努力為善?善中之善,至善無過於這一句六字洪名。『念道之自然』,儒家講「止於至善」,並沒有指出到底是什麼。佛指出來,「至善」就是六字洪名。我們的心止於此、口也止於此、身也止於此,身語意三業都能止於「南無阿彌陀佛」六字洪名,是真正至善,所得的果報也是至善。這是一得,一切都得。不同於十法界,得一法界,其他九法界得不到。西方世界,一法界得到,盡虛空遍法界都得到,所以能在十法界隨類現身,有能力上供諸佛,下化眾生,自性本具的能力幾乎完全恢復。

 

出入供養。觀經行道。喜樂久習。才猛智慧,心不中迴。意無懈時。外若遲緩。內獨駛急。

 

這是說明大眾們的功德,也就是他們的修持,日常生活的狀況。我們到達西方極樂世界也是如此。『出入供養』是修福。「出」是供養諸佛;回來是供養本師。這麼多人,每個人都修供養,「供養」是不是太頻繁?不頻繁,而且供養非常之奇妙。

 

供養之中,「財法具足」。「財供養」是香花、寶蓋、幢幡遍滿虛空,壯麗之極!「法供養」是依教奉行,依教修行供養。這是每天都「修福」。修福的機會實在是太多了,所以人家福報大。我們這裡修福機會少,想修福修不到,有的時候還修錯,還搞錯了。

 

『觀經行道』是修慧;福慧雙修。「觀經」不是教你念經,不是教你讀經,也不是教你聽經。經怎麼觀法?「觀」是觀照。這是功夫真正得力,能提得起「觀照」,也就是佛在經中對我們的教訓時時記在心裡,臨事都能想得起來佛教我們怎麼做法。這是「觀照」。

 

如果經是念給佛聽的,事情來了都忘得乾乾淨淨,經就白念了,一點用處都沒有。佛不是教我們念給他聽的,而是念給自己省察的,我們念了要記住,平時對人、對事、對物,佛是怎麼教我們的。「觀照」是活的,不是死的。什麼狀況之下,對什麼事情,要能靈活運用,做得恰到好處,正是佛教我們的意思。沒有錯會,沒有錯用,而不是死在句下;死在句下,就大錯特錯。

 

開經偈說「願解如來真實義」,佛的意思我們懂了,在日常生活中就能活用,會用得很自在,用得很自然,用得很恰當,完全不違背佛的教訓,這是「觀照」。觀照功夫久了,就得定,就「照住」。如果觀照功夫用得很久,還不能得定,恐怕是沒有「觀」,也沒有「照」。不可以把妄想當做觀照,那就錯了。簡單的說,完全是「智慧」做主,就是觀照。感情用事,「照」就失掉了。智慧做主之后,慢慢就會得定。定是什麼?感情不起作用就得定。「定」並不是要你每天盤腿面壁坐幾個鐘點,而是行、住、坐、臥,六根接觸六塵境界都不起心、不動念,這是得定。定是這麼得來的。外面境界清清楚楚,樣樣清楚、樣樣明白是「慧」。定慧等運,清楚明了是「慧」,不起心不動念是「定」,這是觀照,即是「觀經」。

 

把佛的教訓運用在日常生活上,即是「行道」。「行」是把它做出來,用在日常生活中,從早晨起來,洗臉、穿衣、吃飯、待人、接物,都是「觀經行道」。佛法在生活中,佛法沒有離開生活;離開生活那裡有佛法!妄念儘量減少,常念佛,與「觀經行道」就接近。

 

『喜樂久習』。「喜」是法喜;「樂」是快樂。喜是從內心發出來的。「法喜」是從「定慧」中得來的,法喜充滿!「樂」是上供諸佛,下化眾生。親近這麼多善知識,教化許多眾生,改惡向善,回頭是岸,這是樂事。「久習」,久則有功,日久天長這樣熏習,所以他們日常生活是修福、修慧。回想我們今天的日常生活是造業,天天在造作罪業。人家日常生活皆是修福、修慧,我們要學,就在這裡學。現在把我們造作罪業的事逐漸減少,要加強修學福、慧。

 

『才猛智慧』,就像前面讚歎阿彌陀佛在因地「高才勇哲」的意義一樣。「才」是才華,也是性德,本性裡本來具足的。佛講,一切眾生皆有如來智慧、德能,生佛是一樣的、平等的。這能力怎麼失掉的?都被無明煩惱蓋覆住了,所以發揮不出來。心清淨,智慧增長,才華自然逐漸向外透露。勇猛精進,勉勵我們要努力。

 

『心不中迴』。「迴」是迴轉的意思。「不中迴」就是不迴轉,不退轉的意思,信心堅定不退。一定要有信心,才能達到目標。如果信心不足,常常后悔,就很困難,非常難成就。

 

佛在這部經上提示我們,極樂世界菩薩修福、修慧,福慧雙修,所以才能得到真正的法喜,真實的安樂,這樣久習就有功。我們修學,為什麼沒有耐心,功夫不能支持長久,就是因為得不到法喜。為什麼得不到法喜?福慧不足。佛說法,往往是后后勝於前前,前面不包括后面,但是前后是一致的。一定要修福、修慧,功夫才能得力,才能持久。

 

「才猛智慧,心不中迴」,就像前文對法藏比丘的讚歎一樣,「高才勇哲」是從智慧得來。所以,本經一共講了三種「真實」。第一、「住真實慧」。慧特別要加真實,說明這不是普通的智慧,決不是世智辯聰。我們世間人,都以為自己很有智慧、很聰明,而不知此事在佛法中稱為「世智辯聰」,對於學道的人來講,是障礙。佛門常講八難,八難中就有一條是「世智辯聰」,說得不好聽就是邪知邪見、分別執著,這是修道最大的障礙。

 

「真實智慧」是從清淨心來的。學佛的同修都念過《心經》,經文一開端:「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」。「照見」是以「清淨心」照。心地清淨絲毫沒有污染,心就像一面鏡子,外面境界照得清清楚楚、明明白白,那就是「諸法實相」。本經裡說的「真實之際」,就是事實的真相。能見到事實真相,這是智慧。事實真相見到之后,就得受用。得什麼受用?「真實之利」。真實的利益就得到。經上說的三種真實都在此地,「才猛智慧,喜樂久習」中,包含三種真實。所以,一個真正修行人,真正在禪上用功的人不多,掛名學禪的人很多。現在流行的是「口頭禪」,這是沒有用處的。口頭禪,我也講了很多,《大珠和尚語錄》一開端就教人,修行用參禪的功夫,要從根本修。什麼是根本?心是根本。禪要從根本修,淨也不例外。經題上「清淨、平等、覺」就是根本,要從清淨心、平等心兩方面去修。清淨是「福」;平等是「定」。不定就起波浪,就不平等。清淨、平等的起用,即是「慧」、「覺」,就是《心經》裡的「照見」。

 

功夫真正得力,就不會退轉,「心不中迴」。「迴」是退轉、后悔的意思。功夫不得力會退轉、會后悔;功夫得力就不會,從此以后「勇猛精進」。由此可知,問你修的是什麼?你說念佛,一天念多少萬聲。這樣答錯了,所答非所問。問你修什麼?我修清淨心。以《阿彌陀經》而言,修「一心不亂」。用什麼方法修?「持名念佛」是方法。一定要知道自己修的是什麼,才會達到修學的目標。自己若根本不知道修的是什麼,功夫怎麼用得上力!所以天天念佛,天天打妄想,天天胡思亂想,功夫不得力。不得力才有后悔,才有退轉,不知道自己修什麼,難怪人說「盲修瞎練」。每一位真正想用功修學的,必須記住,我們的目標非常清晰,方法簡單而有力量,只要用功得法,一定能達到目標。也就是說,我們的心一年比一年清淨、一月比一月清淨,往生就有把握。若雖用功,每天佛號不間斷,妄想雜念還是一樣多,甚至於比從前還要多,這必定是用功不得法。錯不在法門,是自己用功不得法,要想方法調整。

 

『意無懈時』。「意」是指心意,指一味精進,一個方向、一個目標的精進,決定沒有鬆懈的時候。身可以緩一緩,身鬆懈沒有關係;口也可以緩一緩,口不念沒有關係,休息休息;心裡憶佛念佛不間斷,著重在此。口念多了會累,所以要知道調身,身體就很舒適。念佛,行、住、坐、臥都可以念,大聲念也行、小聲念也行、金剛持也行。「金剛持」是口動沒有聲音,自己聽得很清楚,別人聽不到,甚至於不金剛持,默念都好,都一樣的。

 

『外若遲緩』,外面表現得非常從容,非常自在安閒,好像沒事的樣子。『內獨駛急』,心裡的佛號,一句接一句從不間斷。真正用功的人,從外表看不出來,但是行家看得出。內行的人看得出,外行的人看不出,不曉得你心裡真在用功。像這些地方,極樂世界的菩薩個個都是如此,從形式上看,他們安閒自在、快樂無比,好像都在遊戲,沒在用功,其實每個人功夫從來不間斷。這是我們應當學習的。下面經文愈來愈重要,它的含義非常深廣,我們不但要知道,也要儘量努力學習。

 

容容虛空。

 

此句兩個「容」字,一是名詞,一是動詞。這是說「心量」,能容納,能包容。菩薩的容量就像太虛空一樣,無所不容。經上說,「西方世界諸上善人,俱會一處」。何以稱為「上善」之人,就是彼此能包容。這一句就是「六和敬」的究竟圓滿,圓滿之相就像虛空自然包容萬物一樣,沒有絲毫勉強,沒有作意要容忍。法爾如是,自然包容。

 

我們與人相處若有爭執、有意見時,想想這一句,菩薩心量是『容容虛空』,應當修學。

 

適得其中。

 

「中」是中道。從容中道,恰到好處,就契合於中道。這個境界純粹是《華嚴經》上所講的「理事無礙,事事無礙」的境界。在這個境界裡,萬法皆如,法法圓融,法法無礙。這是意解心開真正得大自在,所以才能契入中道。這個境界在念佛的功夫來說,是「理一心不亂」的境界,事一心還到不了。至此,則包容法界,表裡一如。

 

中表相應。

 

「中」指自性;「表」指萬象。性相一如,理事不二,謂之「相應」。在此境界裡,盡虛空遍法界實際就是一個自己。

 

自然嚴整。

 

「嚴」是莊嚴;「整」是整齊,有條不紊。雖然萬法繽紛,但是絲毫不亂,這是一真法界的現象。如大宇宙,無量無邊的星球在太空中運行,皆有一定的軌道,它不亂。小至「微塵」,在顯微鏡下觀察,也有許多電子繞著它的中心,它也不亂。從極小的宇宙到極大的宇宙,皆是『自然嚴整』。

 

我們的身體也是一個宇宙,有沒有做到「自然嚴整」?假如做到這四個字,我們的身體是健康無比,自然就嚴整。為什麼身體不健康,有毛病,就是不「自然」,失「嚴整」,身體裡面亂了。怎麼會亂的,誰叫它亂的?妄念。佛在大乘經上常說「一切法從心想生」,心有妄想,現象運行的軌道就不自然,不嚴整了。可見妄想是大害,不但障礙見性,現前障礙我們身心健康,這是眼前受的害。如果能離開一切妄想、分別、執著,我們的身心也達到自然嚴整的報身,這樣才得到真正健康的金剛不壞身。

 

這一段是說菩薩平常修學的要領。極樂世界的菩薩到底修些什麼,實在不是我們能想像得到的。佛在此地告訴我們,西方極樂菩薩還要修,我們現在就不能不特別留意學習。

 

檢斂端直。身心潔淨。無有愛貪。

 

「檢」是檢點;「斂」是收斂;「端」是端正;「直」是正直。「端直」往后經文還要為我們細說,不但心要端正,耳、目、口、鼻,樣樣都要端正。「端」就是正的意思。心要正、眼要正、耳要正,樣樣都要端正。這個意義與孔夫子所講的「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」,意義是相同的。佛法所講的標準,比孔夫子更高。孔夫子說禮的標準是人與人之間的往來;佛法教誡的標準是大乘菩薩應化九界。如我常說經文中的善男子、善女人的標準,有天人標準的善、有二乘標準的善、有菩薩標準的善,此處講的是菩薩標準。我們距離菩薩的標準太遠了、太高了,最低限度作人的標準要做到。若這個標準都做不到,念佛不能往生。常言說得好,念佛的人多,往生的人少。原因在那裡?雖念佛,而心行達不到標準。這三句經文非常重要,我們不能不檢點自己。「檢斂」以現在的話來講,就是真正的懺悔法。

 

我常說,早晚課誦的意義,早課是提醒自己,今天一天六根接觸外面六塵境界,要遵守佛的教誨。晚課就是檢點、反省,今天一天有沒有將佛的教誨做到,有那些沒做到的,明天要努力把它改正過來。這樣做早晚課就有功夫,就得力。早晚課決不是念給佛菩薩聽的。現在寺院裡最簡單的早晚課是「打三皈」。三皈怎麼個打法,這很要緊。下文非常明顯的把標準告訴我們。

 

『身心潔淨』,雖然講「身心」,心是主,身是賓,賓主要分清楚。心清淨,身沒有不清淨的。身清淨了,心未必清淨,這是真的。

 

真正修道的人,凡夫是沒有法子跟他比的。我聽從前親近虛雲老和尚的人說,虛雲老和尚身上有一股清香。我們知道老和尚一年洗一次澡,剃一次頭,他身上有清香。我們三天不洗澡,身上都臭了,氣味就很難聞。虛老的心清淨,所以他雖然不洗澡、不剃頭(虛雲老和尚一年剃一次頭,所以頭髮留得很長),依然保持身心潔淨。我們回想自己天天洗澡,洗得乾乾淨淨的,我們身上除非用香水,否則還是比不上老和尚身上的清香。這是我們的心不如人家心清淨。

 

『無有愛貪』,此即說明心要怎樣才得清淨,必須將「愛貪」斷除才得清淨。只要有愛、有貪,心就不清淨。貪愛世間法,心不清淨;貪愛佛法,心也是不清淨。世出世間法都不能貪愛。此處「愛貪」是煩惱的總代表詞。愛貪在貪瞋癡慢煩惱裡排第一位。說第一個,不要認為愛貪可以不要,其他的瞋恚、嫉妒大概沒有關係,那就錯了!都不能有。所有一切煩惱習氣,都要把它斷除,心才會清淨。用什麼方法把煩惱捨掉?那一個人不想捨!都捨不掉。為什麼捨不掉?因為這是無始來的習氣,習慣成自然,想丟也丟不掉,不得不用「對治」的法門。所有一切法門裡,對治煩惱最方便、最有效的法門無過於「念佛」。

 

大勢至菩薩教我們「憶佛、念佛」。「憶」是心裡想念。心裡想佛是心清淨,口裡念佛是身清淨。要記住這個方便方法,隨時隨處,行、住、坐、臥,沒有拘束,就用這一句佛號把煩惱習氣、分別執著都念掉。這一句佛號是什麼?這部經上講得很清楚、很透徹,這一句「阿彌陀佛」就是自性本具的性德。十方三世一切諸佛,都是念佛成佛的。用這個方法才能真正做到「檢斂端直,身心潔淨」。

 

志願安定。無增缺減。

 

這兩句話對修行人來說,是用功成敗的關鍵。凡是成功的人,一定是『志願安定』。心安、心定,堅守一個法門,絕不動搖。這個人來勸你參禪,那個人來勸你學密,你還是老實念佛。當知世尊講八萬四千法門,門門佛都讚歎;要不讚歎,說這個法門不好,佛講它幹什麼!講那個法門,就讚歎那個法門,這是一定的道理。可是諸位要知道,法門平等,無有高下,故『無增缺減』,尤其是念佛法門。佛為什麼說那麼多法門?為的是要契合各種不同的根性。佛在世時應機說法,並無定法可說。我們去求佛,請佛教我們一個法門,我們認真努力修學,即得成就。今天佛不在世,沒地方問,到底那個法門適合自己。

 

佛告訴我們,「念佛法門」遍及一切機宜,上自等覺菩薩,像文殊、普賢都發願求生;下至地獄眾生,地獄相現前,臨終一念、十念也能往生。念佛法門普被眾機,當我們沒有能力選擇,沒有機緣選擇,修學這個法門就決定不錯。所以,十方諸佛遍讚,沒有一尊佛不讚歎,選擇這個法門就一點都不錯。十方諸佛看到,都歡喜讚歎我們選對了。

 

『無增缺減』就是不增不減。守定這個法門,一門深入,就像大勢至菩薩所說的「不假方便,自得心開」。前面經文云『念道之自然』,這句說得太好了!即是后來祖師大德們常講的「老實念佛」。這一句佛號,只要老老實實念下去,自自然然功夫成片,自自然然得一心不亂,自自然然心開意解。這就是「念道之自然」,不加絲毫勉強。我在講席中也曾經向諸位報告過,上上根人,一生受持一部經足夠了。

 

有人說一部經太少,恐怕不夠。在台灣這四十年中,有不少老阿公、老太婆,一個字也不認識,就是一句阿彌陀佛,站著往生、坐著往生、預知時至的,時有所聞。一句佛號都夠了,何況是一部經!最要能信得過,要能把心安在這上面,定在這上面,一部經就夠了,一生受用不盡。自己依照這個法門,勸別人也就是這一個法門,自行化他,都夠了。若是實在忍不過,還想多念一點,我就介紹「淨土五經」,這是中等根性的人。若還嫌不夠,可以再加上《淨土十要》、《印光大師文鈔》這些古大德淨宗的著作,那就是下等根性的人。假使還要再添加一些,恐怕往生沒指望,因為心分散了。

 

古人常說「貪多嚼不爛」,總不如專精一門。如果在這一部經用上十年的功夫,鍥而不舍;十年之后,大家都會稱你「無量壽佛」,你就是活的無量壽佛。而且這一門真正貫通,不但三藏十二部經典都通,世間法也都通,就怕一部經不通,一經通一切經都通。到一切經通的時候,你必定也是大慈大悲,還是示現一門深入。這樣「示現」是做給初學的人看,做個榜樣給人看,教導眾生,這個方法有效果,這個方法快速。特別在現在這個時代,「志願安定,無增缺減」是我們修行成敗的關鍵。

 

求道和正。不誤傾邪。

 

「和」是和平;「正」是中正。用功不能急躁,躁進往往會失敗;也不能遲緩,遲緩就懈怠,功夫不能得力。必要懂得「和正」。

 

『不誤傾邪』。世法岔路很多,現在正道已經失掉,都是岔路。岔路是邪道,所以今天世界大亂,人心沒有依歸,沒有歸宿,沒有依靠,善惡利害沒有標準,這怎麼得了!這就是天下大亂之相。我們只要冷靜觀察現在的社會,真是危機重重,非常可怕!回頭看佛門,也不例外,今天佛法也是傾邪,邪得不像樣子;好在這部經把邪正的標準說得清清楚楚。什麼是正?「清淨」是正,「平等」是正,「覺」是正。心不清淨就是邪,心不平等就是邪,心不覺悟就是邪。標準就在經題上。我們修道要盡心盡力,就像菩薩的態度一樣,「外若遲緩,內獨駛急」,這是「和正」之相。

 

怎樣做到和正,怎樣不會有偏差,下文具體落實的教導我們。

 

隨經約令。

 

「經」就是指這一部經。「約」是約束;「令」是教誡、教誨。世尊、彌陀在這一部經裡怎麼樣教誨,怎樣約法的,我們必須依教奉行。

 

不敢蹉跌。

 

「蹉跌」喻違背教訓,就是跌倒,摔跟頭。為什麼會跌倒,摔跟頭?因為不依教奉行,不遵守教誨,就會用錯心,做錯事,走錯路。

 

若於繩墨。

 

『若於繩墨』是對「和正」而言,就是絕對要遵從佛在經中所說的教誨,不能有絲毫違背。「繩墨」是古代(現在沒有了)木匠用的墨斗,用一根繩子,把線拉得很直,彈一條黑線,用鋸子按照這條線鋸,這樣就鋸得很平。現在用電鋸,繩墨已經淘汰了。這是比喻「規矩方圓」,不依規矩,不成方圓。「經典」就是繩墨,繩墨就是標準,一定要遵守這個標準。

 

什麼心才是正,什麼樣的行為才是正?經典是標準。起心動念、言語造作,都能不違背經典的教訓,就是「和正」;違背教訓的就是「傾邪」,傾邪就是「蹉跌」。所以,經的好處不是空談,不是談玄說妙,句句落實在生活上。到了西方極樂世界,那些菩薩在極樂世界修行,遊化十方世界修行,也都遵守這個原則。這部經是不思議經,古德讚歎它是「《華嚴》奧藏,《法華》祕髓」,一乘圓教的精華都在這部經裡。雖然是諸大菩薩修學的標準,我們初學的人也能用得上。這是非常難得,也顯示念佛法門為什麼是「三根普被,利鈍全收」,就是它的這些原理原則,從下下根到上上根都很適用。

 

咸為道慕。曠無他念。無有憂思。

 

這三句是講一個真正念佛人的心態,即現代講的「意識型態」。真正念佛人,就是「道慕」,仰慕佛陀、仰慕阿彌陀佛,心裡沒有其他的念頭。『曠無他念』。「曠」是心裡空空的,什麼都沒有。沒有第二個念頭,只知道念佛,只知道想佛。憶佛、念佛之外,別無二念。

 

『無有憂思』就是沒有牽掛、沒有憂慮、沒有煩惱。有不少同修,常常來找我,講的都是一大堆廢話,來訴苦。訴什麼苦?妄想太多,丟都丟不掉。他講的是真的,不是假的。為什麼丟不掉?喜歡想,愈想愈多,怎麼能丟得掉!想想前年華盛頓的周居士,念佛三天三夜,就把西方三聖念來接引他往生。人家為什麼能丟掉?三天就要死了,不丟也不行。我們為什麼丟不掉?還沒死,自以為往后的日子還長遠得很,所以丟不掉。

 

印光大師常講,念佛人應當把「死」字貼在額頭上,常常想到,我就要死了,還有什麼放不下的?放不下也得要放下。這是個好方法。我也常常教人,每天晚上睡覺,躺在床上就想,我就要死了!想佛、念佛。這樣想有個好處,到臨命終時沒有恐怖。因為天天想佛來接引,總算我想到了,佛來了,沒有恐怖。有多少念佛人,平常一心要求生淨土,真的死到臨頭,阿彌陀佛來,他反而害怕,驚慌恐怖,快要死了,這還得了!於是這一嚇,就墮到六道輪迴,西方世界沒分了。「貪生怕死」,所以妄想不能斷。念佛人對世間事要看淡,一切都是假的,沒有一樣是真的,要覺悟。放不下,就是看不破。看不破,就想到自己還有明天,還有明年,往后還有多少多少年,這事情麻煩大了!所以功夫不得力。

 

真正放下,功夫得力,念佛念到自在,生死自在。那個時候,想住世間多少年就住多少年,不礙事;想什麼時候走,就什麼時候走,這多自在!這才是聰明人。別人能做到,我為什麼做不到?人家能做到,我也能做到。只要依照此經的理論方法去做,沒有做不到的。所以,我們必須培養這樣的意識型態。

 

「咸為道慕,曠無他念,無有憂思」。即使是家親眷屬、親戚朋友都不可牽掛,乃至自己的事也不牽掛。所有一切憂慮、世出世法一切牽掛都放下,因為那些憂慮、牽掛解決不了問題。真能解決問題,憂慮、牽掛還值得。解決不了問題,豈不是冤枉嗎!什麼能解決問題?「心地清淨,智慧現前」,什麼問題都能解決。這是真的,不是假的。

 

下面經文有很深的意義,世尊連著講了八個「自然」。

 

自然無為。虛空無立。淡安無欲。作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表裡。過度解脫。

 

這一段是形容西方世界的菩薩們,他們的心情跟我們凡夫迥然不同。我們想到極樂世界去,也要把我們的心情真正徹底改變、改換,一定要與他們相應,跟他們相彷彿,這樣往生就方便,才真正有把握,也就是「感應道交」。

 

『自然無為』。「自」是自性;「然」就像《楞嚴經》上所講的「清淨本然」,完全是真性的顯露。「為」是作為、是造作;「無為」是沒有絲毫的造作。我們心裡動個念頭都是造作,心在造作,念頭有生有滅。這個生滅的妄念斷了,就是六祖大師講的「本來無一物」。真常顯露,是真如本性,常住真心,自然的心。無有為、亦無無為,才是「自然無為」。

 

『虛空無立』比喻心像太虛空一樣。虛空中一法不立,心就像這樣,心裡真是一念不生。既不生,當然就不滅。這是純正「理一心」的境界,而且是理一心之中很深的功夫,不是淺功夫,我們應當學習。我們今天的心態跟他們的完全相反,妄念太多,牽掛憂慮無量無邊。

 

『淡安無欲』。淡泊安然,沒有欲望。我們要問,佛菩薩發願度眾生,算不算是欲望?四弘誓願說「眾生無邊誓願度」,阿彌陀佛四十八願,願願要度無邊的眾生,這是不是欲望?不是,那是願望,不是欲望。「欲望」是有心希求的;「願望」沒有希求心,這兩者不一樣。我們現在生活得很苦,佛為什麼不著急來度我們?因為佛沒有欲望,佛在冷眼旁觀,我們現在還不想得度,口裡說想,心裡不想。如果佛現前來接引往生,我們一定會被嚇倒,現在還不想死,可見是口是心非。佛菩薩看得很清楚,你是假的,不是真的,所以佛菩薩不來。如果是真的,佛菩薩就來了。這是我們要分清楚,要辨別清楚。

 

在這個世間,我們的欲望愈低,日子就過得愈快樂、愈幸福、愈充實。特別是物質上的欲望,我們在這個世間能吃得飽,穿得暖,有個房子遮避風雨就夠了,不要去跟人爭排場,爭物欲上的享受,那就太辛苦了!能不追求物質欲望,台灣的日子是非常好過的。要用充分的時間去念佛、憶佛,真正用功,功夫會得力的。「淡安無欲」就是佛菩薩的生活真相,應當學!

 

『作得善願,盡心求索』。每一位學佛的人在因地所發的願,這個願是真實的,不是假的,不會落空的。願要有機緣,緣成熟,願一定兌現;緣不成熟,也不勉強,勉強就有業障。發什麼願?度眾生的大願。「作得善願」是幫助佛接引眾生,幫助佛教化一切眾生。怎樣幫助?將念佛法門普遍廣泛的,隨時隨地介紹給一切眾生,推薦給一切眾生,這就是「作得善願」。

 

「盡心求索」是要我們盡心盡力去做。盡心盡力就圓滿,不要勉強。盡心盡力就是善巧方便。有些人沒有這個力量,勉強去做,這是錯誤的。我初學佛的時候看到經上講,中國古代佛弟子不化緣。化緣是很晚的事。古代寺院叢林,都是國王、大臣護持的,也有大富長者捐造的,出家人沒有化小緣來建道場的。我覺得佛陀這個開示,對我們修道的人很有幫助,這是正確的。凡是化緣、募捐,做的事就已經很勉強,就不如法。雖然是好事,但心裡很煩,心裡有牽掛、有憂慮,道心退失了,得不償失。

 

世尊在此經說「假令供養恆沙聖,不如堅勇求正覺」,講得多好,多明白!再好的事,也不應該用不正當的手段做。募化的弊病很多,流弊很多,令人造業的機會很多。所以,真正有道行的人,不忍心看到眾生造罪業,不忍心看到眾生從這個地方墮落。募化不是好方法。雖然佛在經上也講,自己一個人有的時候力量不足,由大家來助緣成就的;須知那是大家自動發心,歡喜來助緣,不是去勸募的,是自動發心的。如果勉強或是固定一個月要派多少錢的,人家心裡就有負擔。即使他本人樂意,他的家人未必樂意。好像是好事,但是惹得那一家人有時起反感,毀謗佛法。謗法就是毀謗三寶,造的惡業就重。這些業因果報,學佛的人必須知道。

 

我們這幾處道場建立,都相當如法,沒有去化緣,沒有去募捐,大家自動自發,三寶護持。只要有善心、善願,必定有三寶護持。這實在是我最初學佛時得力於章嘉大師的教導,他當時教我,即使是善事也不要去求人。求人,人家不答應,會生煩惱。他說,你求佛菩薩。求佛菩薩沒有感應,是有業障;消除業障,待機緣成熟時必定感應道交。這實在是老師的真實教誨。

 

『含哀慈愍』。「含哀」是大悲心,憐憫一切苦難眾生的心。「慈愍」是大慈。這句就是「大慈大悲」。慈悲加上一個「大」字,就是清淨平等的「大慈悲心」。如果心不清淨,有好惡之分:這個人我喜歡,對他很慈悲;那個人我討厭,對他就不慈悲。因為愛他才慈悲他,不愛他就不慈悲,這在佛門稱作「愛緣慈悲」,不能稱「大慈大悲」。大慈悲心,實在是法身大士才稱得上。大士的心真正清淨平等,沒有分別、沒有執著、沒有好惡之分。這是我們應當要學習的。

 

『禮義都合』。「禮義」是隨著時代有不同的標準,隨著地區有不同的標準。中國三代之禮就不一樣,古禮跟今禮不相同;中國人的禮跟外國人的禮也不相同。這句話的含義很深廣。佛法必須做到現代化、本土化,在台灣跟台灣的禮義合;在日本跟日本的禮義合;在美國跟美國的禮義合。到那個地區,那個時代,它「禮義都合」,這就是現代化、本土化。它能適合於一切眾生不同的生活習慣,這樣佛法才能普度眾生。因此,才有下文所說殊勝的效果。

 

『苞羅表裡,過度解脫』。「表」是事相、現象;「裡」是道理。一切「事理」在佛法裡稱作「性相」,性相事理都「苞羅」,即是《華嚴》講的「事事無礙」法界。事事無礙的法界才是真正究竟的幸福圓滿。世間人常講美滿,那是有名無實,這才真正是真善美慧達到究竟圓滿。

 

「過」是超過;「度」是度脫。這就是超越六道,超越生死,得到究竟圓滿的「解脫」;而且究竟圓滿的解脫就在日常生活之中,沒有離開現實生活。這樣生活才是真正的美滿,才有真實的利益,前面講的「惠以真實之利」。如果究竟圓滿的解脫不在我們日常生活中,這不能稱「究竟圓滿」。所以,這一段經文含義非常深廣,必須細心體會。

 

自然保守。真真潔白。志願無上。淨定安樂。

 

我們看到很多「自然」,自然的意思前面曾經跟諸位報告過,是自性清淨本然。這裡所含藏的功德是無量無邊,無有窮盡,這是自性本來具足的。佛法教我們最后的目的,就是恢復自性的功德。經上所講的一切,到最后都變成我們自己現量的境界,真實的受用。

 

『自然保守,真真潔白』這是講自性本來清淨。六祖大師開悟的時候,第一句話說:「何期自性,本自清淨」。本來清淨,現在不清淨,自性被污染。如果自性真的會被污染,就不能稱「真性」;因為永遠不變的,才是真。會被污染,就變了,那裡能叫做真?所以我們講污染,是不得已用的名詞,不是自性真正被污染。雖不是真正被污染,但確實有障礙自性與清淨心之事。我們有沒有妄想,我們有沒有執著?有妄想、有執著,就是自性起用的障礙。我們要想保守自性清淨本然,就決定要消除障礙,不能有妄想執著。

 

「真真潔白」此說性德。性德一定要靠修德,才能彰顯。離開修德,性德雖然本具而不彰。這就是為什麼在《華嚴經》上不把文殊菩薩排在第一,而將普賢排在第一,道理就在此。文殊表智慧第一,普賢表修行第一,修行重過智慧。沒有智慧的人只要老實念佛,會開智慧,會證果。有智慧的人不肯修行,照樣墮落,還是搞六道輪迴。由此可知,智與行,還是行重要。有智慧肯修行,這是真修。有智慧不肯修行,即是狂妄,他的智慧也不是真智慧。真智慧的人一定真修行。

 

此處「真真潔白」,正是經題上講的「清淨」,要修清淨心。清淨心是在起心動念之處修行。不是說,我念佛的時候心清淨,讀經的時候心也很清淨,拜佛心也很清淨,對人、對事就不清淨,這樣修行不管用。到臨命終時佛菩薩沒有來,你看到的都是人與事,不是清淨心作主,你依然六道輪迴。所以諸位一定要記住,處世、待人、接物就用一個心,不用兩個心。我念佛是什麼心,拜佛是什麼心,我處世、對人都用這個心。也許有人說,我用這個心,今天在這個社會上,處處要吃虧上當。沒錯!也許是吃一點虧、是要上當,試問,你能吃多少年虧?你能上多少年當?算你活一百歲,你這幾十年的吃虧上當,將來作佛、作菩薩。要是這幾十年不肯吃虧、不肯上當,將來生生世世在三惡道。為什麼不肯多想想,到底那個吃虧?那個上當?眼光要往遠處看,不要看得太近,看得太近的人不會有成就的。眼光往深遠處看,吃再大的虧,上再大的當,也甘心情願。保持心地的清淨潔白,決定不受染污,這個重要。

 

『志願無上』,這一句勸你發願,也就是勸你發無上菩提心。無上的志願是證得究竟圓滿的佛果。如果我們想往生西方極樂世界,志願無上,那是常寂光土的上上品往生,這就真的是無上。這一生要把目標定在這裡,就完全正確,絲毫錯誤都沒有。

 

『淨定安樂』,現前就得到的受用。一直到成佛,「淨定安樂」的程度愈來愈深,境界愈來愈廣。這是學佛人跟世間人講求享受不相同的地方。學佛人的享受是「淨定安樂」,世間人享受的是物欲,五欲六塵,他不懂得淨定安樂。「淨定」就是如如不動。不但在世法不會被誘惑,名聞利養五欲六塵,不起心不動念;在出世間法,無量的法門擺在面前,我今天已經選定了《無量壽經》,選定了持名念佛,其他的法門、經論,我也不起心不動念,一切放下。

 

有人疑惑,就依一部經行嗎?靠得住嗎?還是多學幾部比較可靠!應知不是不能多學,四弘誓願裡教我們「法門無量誓願學」,我在講席裡講得很多,也講得很明白,廣學法門在什麼時候?必是在煩惱斷了以后才學。煩惱沒有斷,智慧就不開;沒有開智慧,學許多法門,學的都是邪知邪見。經上講的還是邪知邪見嗎?經上是正知正見,你學了就變成邪知邪見。為什麼?好像醍醐,醍醐是好的;你的杯子是盛過毒藥的,不乾淨,有毒;醍醐裝到你的杯子裡就變成毒藥。不是佛法有毒;煩惱是毒。貪、瞋、癡是「三毒」。一定要先斷煩惱,然后再接受佛法。煩惱斷了,佛門稱之為「法器」。你是法器,才有資格接受如來大法。我的杯子洗得很乾淨,確實是消過毒了,我現在來盛醍醐,即能得到醍醐的受用,才真的是好東西。道理即在此。

 

我們今天選擇一部經,一個法門,主要是斷煩惱。斷煩惱是修功,愈簡單愈好,愈精純愈好,功夫容易得力。因此,根性利的同修,三年五年、十年八年,煩惱輕,智慧長,這一生中就可以涉獵一些大乘經典。我們自己根性利不利,不要去問別人,自己仔細反省就知道。人貴自知,自己要知道自己,要認識自己。如果根性差一點,妄想多、煩惱習氣很重,就必須一門深入。廣學多聞,等到了西方極樂世界再來學習也不遲。當知有生之年歲月甚短,把力量集中起來斷煩惱,專修一心不亂,這就對了。一心不亂修不到,至少也要修到「功夫成片」,這個目標,可以說是人人都做得到。

 

所以,古人以這個目標來衡量,稱念佛法門為萬修萬人去,就是「功夫成片」是人人可以得到的。雖然說人人能得到,為什麼我們得不到?我們念佛念了這麼多年也沒得到,這不是你根性的問題,而是你在方法上出了差錯,你沒有把萬緣放下。你要想真正做到「功夫成片」,必須把世緣看淡,必須把它放下,你就會得到。世緣放下,不是事上放下。事上放下,心裡放不下,一點用都沒有。是要你心上放下,事上不放下沒有關係,事不妨礙。理事無礙,事事無礙,最怕的是心上放不下。事放下是錯的,反而給人毀謗佛法的機會。

 

所以,佛弟子做事比一般人更認真,更負責;事情做完了,心裡決定沒有牽掛,一心一意專念阿彌陀佛,這就對了。這是講真正的修行,即是「志願無上,淨定安樂」。心安,身就安。「樂」是法喜充滿,喜樂是滋養身體最好的養分。俗話說,人逢喜事精神爽。人有喜事,精神格外的好,很興旺的樣子。法喜充滿,精神就飽滿,所以「淨定安樂」,我們現前就應當得到。

 

這四個字,前一是因,后一是果。心不清淨,就得不到定。你看經題上清淨、平等,「定」是平等,心不平等怎麼可能有定?對於一切萬法,皆能平等看待,心就定。心定之后才安,心安,身也安,才有快樂。

 

所以,你要想得到真正的快樂,要從清淨心做起,這是講功夫。前面兩句是講「自性」,接著兩句是講「功夫」。「志願無上」是發菩提心,「淨定安樂」是真實的功夫,真正的受用。功夫純熟就開悟,就像大勢至菩薩講的「不假方便,自得心開」。

 

一旦開達明徹。

 

『一旦開達明徹』即是禪宗的「豁然大悟」,淨宗的「理一心不亂」。「淨定安樂」是功夫成片以后的享受,直到事一心都是這樣的境界。開悟就入理一心不亂。「達」是通達,「明」是明瞭,心開悟之后就一切都明瞭通達。「徹」字用得好,有了這個字,「悟」才是究竟圓滿的覺悟。「圓覺」就是經上講的「無上正等正覺」。通常是正等正覺,有「明徹」就決定是無上正等正覺。這個時候,宇宙人生的真相才完全通達明徹。

 

自然中自然相。

 

『自然』是自性清淨本然中,自自然然流露出無量無邊的事相。一真法界、十法界依正莊嚴,這些現象從那裡來的?是自性自然變現的。既然萬象是自性自然變現的,現象原來就是自性,性相不二,理事一如。古人所謂「當相即道」,「相」是法界依正森羅萬象,「道」是自性。性在那裡?相即是性,性即是相,這就是禪家講的「明心見性」。即事而真,事就是理,那一法不是?法法皆是!所謂「頭頭是道,左右逢源」。可是要真正悟入這個境界才是;不入這個境界,你迷在裡面,十法界苦樂情形完全不同。悟入這個境界之后,十法界還有沒有?有。苦樂有沒有?沒有,就是五種受,苦、樂、憂、喜、捨,都沒有。

 

菩薩契入此境界時,十法界的感受是平等的,稱「正受」。由此可知,沒有入這個境界,你的一切感受是不正常的。正常的感受裡面沒有苦、樂、憂、喜、捨,連捨受都沒有,這才是「正受」。這個時候,菩薩法界裡稱「一真法界」,而凡夫眼裡則是「十法界」。澈悟的人看是一真法界。十法界跟一真法界不是兩樣的,是一樣的。我們覺得十法界是十種不同的感受,苦樂相差很大。菩薩一真法界是平等的感受,沒有苦、樂、憂、喜、捨的時候,才是平等的。此是迷、悟不相同。

 

所以,迷悟在心,不在境界,境界沒有迷悟。「自性」沒有迷悟,「現象」也沒有迷悟;「理」沒有迷悟,「事」也沒有迷悟。迷悟在我們一念之間。這是看出「自然中自然相」,看出這一切萬物,十法界依正莊嚴跟自性的關係。此是世尊為我們一語道破事實真相。

 

自然之有根本。自然光色參迴。轉變最勝。

 

這兩句就是現代科學家所研究探討的宇宙來源。萬法從那裡來的?人到底是不是猴子變的?科學家研究這麼多年,還沒有結論;而佛法裡卻講得清清楚楚、明明白白。「自然」是講宇宙萬象;「根本」是講真性本體。萬法講自然,不是外道講的自然。佛法講因緣生法;外道說一切法是自然生的。佛法不講自然,講因緣生的,因緣生法。因緣是破自然的執著。因緣生法正不正確?也不是真正的正確,佛法不得已用它作為破執的。

 

從近處看,因緣好像很有道理,但是從深遠一層觀察,因緣也不能成立,因緣也講不通。《楞嚴經》說到真相「非因緣非自然」,《中觀論》講「諸法不自生,亦不從他生,不共不無因,是故說無生」,這些皆是講真話,就是此處「自然之有根本」。你了解事理的真相,才知道「全妄即真,全真即妄」,就在妄相上,就在一切世法裡,就能證得清淨的本性。「根本」就是宇宙萬象的本體—真如本性,就是自性。

 

禪宗裡(禪宗根性是真正上根利智)所契入的境界,往往就是即事而真,就在大自然現象裡澈見真心,見到自己本來面目;正是《楞嚴經》裡講的「常住真心」。

 

『自然光色參迴,轉變最勝』。前「自然之有根本」,是講萬象必有能現的性體。所現的十法界依正莊嚴,隨順有情的業力(妄想執著)生起變化,千變萬化,這就是「自然光色參迴,轉變最勝」。性能現,識能變。能現的是性體,能變的是情識。好像我們電視的螢幕一樣,能現相的是一種能力,現相生起變化的又是一種能力,這兩種能力都屬於本能。明瞭通達這個道理,才知道佛法修學用功有真實的理論基礎;這個理論基礎就是此地講的「轉變最勝」。所以,佛在金剛般若會上教人「應無所住」之后,仍要教人「而生其心」,理即在此句。

 

什麼動力讓他轉變?「念頭」,所以大乘經上常講「一切法從心想生」。我們明白這個事實真相,這個原理,即知若天天想佛,必定變成佛。轉變最勝,就變成佛境界。你想菩薩,就變菩薩。想什麼,變什麼。這不是諸佛菩薩主宰的,也不是上帝主宰的,更不是閻羅王主宰的,是你自己念頭在主宰。

 

六道輪迴,十法界從那裡來的?從心想生。佛心清淨,沒有雜念,所以他看十法界都是佛法界。宇宙萬象隨眾生心變,凡夫妄想紛飛,看到諸佛菩薩也是凡夫。一個心地純善之人,看到這個世間人,個個都是善人,沒有一個不是善人。心胸險惡的人,看這個世間沒有一個是好人,是同樣的道理。

 

佛教我們修行,理論的基礎就建立在此,所以教你「憶佛、念佛,現前當來,必定見佛」。為什麼不想佛,為什麼不念佛!常常想人的好處,這個人將來一定生「三善道」;常常看別人的壞處,這個人將來一定墮「三惡道」。善、惡兩道皆從心想生。你明白事實真相,善惡兩道都不要,就一個目標想成佛,志願無上。勸你念佛好,人人做得到;你也不知道怎麼好,也未必能相信。什麼原因?不明瞭宇宙人生的道理與事實真相。真正清楚明白,沒有懷疑,斷疑生信,信心才能建立。

 

這句經文不但包括外面自然事相的千變萬化,也包括一切有情眾生的心念變化。轉變更不可思議,佛經上常講「依報隨著正報轉」。「依報」是外面的事相環境;「正報」即是人心。今天我們曉得這個世界人心在變,尤其是這幾年,變化太大。不是向善方面變,是向惡的方面變,后果實在不堪設想!為什麼有這種情形?這是教育的宗旨方向出了問題。世間這幾十年的教育,把德行、人文、人本疏忽了。人活在這個世界上不知道是來做什麼的,人與人之間的關係不曉得,造成這個社會父不父、子不子、君不君、臣不臣,天下大亂,人民要受苦難。如果要恢復孔孟的教育,我們從今天做起,要能收到教育的效果,至少也要三十年之后,不是眼前就能見效的。而效果最快速的、最有效的,則無過於佛法。

 

所以,佛弟子真正明白這個道理,曉得現實狀況,自己努力修行,再把佛法介紹給你的親戚朋友,普遍的推廣,就能挽救一個地區的劫難。在一切法門裡,效果最殊勝的、最快速的無過於《無量壽經》。我們今天讀的這個經本,因為字數不多,分量上來講非常適中,不太長、也不算短,經文裡面對於性相、事理、因果,都說得非常清楚、非常明白,這是難得的一部好經!所以,古德讚歎這部經是「《華嚴》奧藏,《法華》祕髓」,這是大乘經,一乘經的精華、精髓。我們這一生能得到,是真正有福。沒有遇到這個法寶,大的劫難都過不去!

 

鬱單成七寶。橫攬成萬物。光精明俱出。善好殊無比。著於無上下。洞達無邊際。

 

這是講西方極樂世界的狀況,真正圓滿達到止於至善。它的道理能貫穿一切法,盡虛空遍法界都不出這個理論。這兩句是講萬物都從自然性德裡流出來的。

 

『鬱單成七寶』。「鬱單」是北俱盧洲的別名。佛講我們這個世界,中央是須彌山,須彌山的四周各有一大洲,鬱單越又名北俱盧,北方大洲名,其中人的福報很大,無須工作,衣食自然,所以他們很幸福,而且壽命很長,不生病,沒有短命夭折的。那個地方七寶是自然生長的。經上舉這個例子,說明極樂世界一切萬物成就的自然,就像北俱盧洲一樣。我們此間的生活,要很勤苦的耕耘,吃的五穀雜糧要去種,衣食住行皆須艱苦經營。北俱盧洲則不需要,甚至於樹上都結麵包,拿下來就可以吃,用不著去處理。他們的福報多大?幾乎跟西方極樂世界一樣。西方極樂世界思衣得衣,思食得食,想吃什麼,東西都擺在面前,不需要經營,不需要造作。北俱盧洲人的福報也是如此,當然比起西方世界還差得很遠。這是佛在此就近舉喻。

 

『橫攬成萬物』,這是說一切萬物依正莊嚴,都是從自性裡自然流露出來的。『光精明俱出』。「光」是光明;「精」是精美;「明」是明淨。我們常講真善美,到底有沒有?有,真有!但是在我們這個世間卻是有名無實,沒有真善美之實。西方極樂世界確實是真善美。「光、精、明」三個字,可以用真善美來解釋。

 

『善好殊無比』。「殊」是殊勝。十方世界都不能為比,極讚西方世界的依正莊嚴之樂。此品題為「壽樂無極」。

 

『著於無上下,洞達無邊際』,這兩句是說所證之理,與能證之智。前句是如如之理,理是自性的性體;后句是能證之智,智是自性起用。「著」是明顯之意;「無上下」指是法平等,無有高下;「無邊際」指佛之智照深廣無邊。「著於無上下,洞達無邊際」二句,也就是超越時空,這是不可思議的境界,無古今、無來去。「洞達」即窮盡心源,識心達本,證入究竟圓滿,是六根的能力都圓滿恢復。我們一般講「六通」,六種神通恢復到圓圓滿滿,一點欠缺都沒有。天眼洞視,天耳徹聽,沒有邊際。此地講的都是西方極樂世界的菩薩。雖然講西方極樂世界菩薩,實在就是說我們自己個個都有分。你想不想去?你要想去,你就有分。

 

西方極樂世界究竟有多好?你能把這一品經,給人家介紹得清清楚楚、明明白白,也就差不多了。我們每一個人都有分,經上明明白白的告訴我們,即使凡聖同居土下下品往生,也是契入這個境界,這是不可思議的解脫境界。大經上常講「一真法界」,一真法界究竟是什麼樣子,講也講不清楚。此一大段經文講得清楚,這是一真法界的樣子。

 

到這個地方,把西方世界的菩薩們自在快樂的享受、受用,大致介紹了。下面是世尊勸勉我們。

 

宜各勤精進。努力自求之。必得超絕去。往生無量清淨阿彌陀佛國。

 

世尊在此苦口婆心勸導我們要求生淨土。為什麼要求生淨土?淨土太好了,我們這個世界怎麼能比!何必在這世界受罪,為什麼不發心早去呢?

 

「宜」是應該;「各」是各人。每一個人都應該勤奮精進。『努力自求之』,求得到嗎?下句佛為我們作保證,『必得超絕去』。你看看這個語氣多麼肯定,讓你聽了絲毫的疑惑都沒有。只要你肯努力自求,必定得生;生到西方極樂世界,就跟諸大菩薩一樣的享受,同等的待遇。我們知道念佛法門,即使一個人也要勸他。佛氏門中不捨一人,不要以為人很多,我出錢出力很值得,一兩個人不值得。一兩個人要是能往生,就一兩個人成佛,那還得了!一個、兩個也要認真的勸請,也不能捨棄。這是勸勉我們往生。

 

下文為我們說明,往生最殊勝的功德利益。

 

橫截於五趣。惡道自閉塞。

 

這兩句話很重要。「五趣」就是六道輪迴。通常講五趣,就不講阿修羅。天、人、畜生、餓鬼、地獄,稱五趣。講六道,加上阿修羅。阿修羅加不加無所謂,因為除了地獄道沒有之外,其他四道都有阿修羅。天上有阿修羅,人間有阿修羅,畜生有阿修羅,餓鬼道也有阿修羅。六道裡,單講阿修羅是專指天阿修羅,其他幾道不講。所以,五趣跟六道是一個意思。

 

如果你不能往生西方世界,決定是六道輪迴,你逃不過的。而六道輪迴,再說一句老實話,墮三惡道的機會比生三善道的機會要大得太多。何以見得?只要我們自己冷靜想一想就知道。不要想很遠,就想今天從早晨到現在,我自己起心動念是惡念多還是善念多,這兩個做個比較就曉得。如果是惡念多過善念,惡念力量強,善念力量弱,強者先牽,你就一定到惡道去。所以,古聖先賢典籍裡皆勸我們多做善事,存好心,做好事。養成好善的習慣,就是我們的善念、善行比惡念、惡行多,來生不墮三惡道。如果不在這裡認真下功夫,我們惡念多過善念,惡的力量超過善的力量,準墮惡道無疑。這不得了!

 

有很多人常常來問我,往生西方極樂世界的信心生不起來,願心生不起來,怎麼辦?他不曉得事實狀況,如果曉得事實狀況,深恐怖畏,信心油然而生。前途只有兩條路:一是西方極樂世界,一是三途地獄,你要走那一條?擺在你面前,這是事實,而且很快就到了。不要以為時間還很長,我現在很年輕。沒那回事,年輕短命的人太多了。台北善導寺大殿底下放的是骨灰,你看看多少年輕人?一半以上都是年輕人。人命無常!要時時刻刻提起警覺,生死輪迴可怕。只要想到這一點,我們的信心、願心就能建立。

 

只要往生到西方世界,就永遠不會再墮三惡道,永遠不會墮落六道輪迴。你再到這個世間來,是菩薩乘願再來的,沒有一樣不自在的。你是來度化眾生的,而不是來受報的。你是來示現的,是來演戲的,演給別人看的。那完全不一樣!不能往生西方世界,那你是五趣輪迴,惡道是決定不能避免的。佛在此地特別提醒我們,這是事實。

 

無極之勝道。易往而無人。

 

「無極」是讚歎到了極處。「勝」是殊勝。「道」就是指念佛往生的大道。念佛往生這個法門,在無量法門,無量佛道裡,真的是第一殊勝,所以一切諸佛讚歎。可惜的是,很容易往生,萬修萬人去,卻沒人想去。釋迦牟尼佛講這個話,很感嘆。不知道的人,他不去,不能怪他。此話是對什麼人講的?對念佛人講的。你們有福,今生能遇到這個法門,而且還修學,到最后還不想去,真是可惜!

 

那麼要問,為什麼到最后反而不想去?是對於這個世界貪戀,捨不得,放不下,所以他們去不了。念佛的人多,往生的人少,佛感嘆的就是這一樁事。

 

其國不逆違。自然所牽隨。

 

這句經義是雙關的。「其國」是指極樂世界,「不逆違」是說很容易去,很容易往生,因為與我們的心意並不違背,我們也很希望到那裡去,稱心如願!而且阿彌陀佛四十八願,願願接引眾生,是沒有任何條件的。造作五逆惡業將墮地獄,只要肯回頭,臨終一念、十念都能往生,可見此事真的不難。為什麼又「易往而無人」?「自然所牽隨」。

 

此地「自然」又是一個講法。這品經上出現許多「自然」,意義都不同。此處自然是指「習氣」。你的習氣成自然,你對你的家人、對你的親人、對你的兒孫放不下,貪戀,捨不得分開。臨命終時阿彌陀佛來接引你,你在此時還是難分難捨,阿彌陀佛看這樣子,只好走了。這是障礙,念佛到臨命終不能往生。這是一個意義。

 

另外一個說法跟這個恰恰相反。到臨命終時,「自然所牽隨」,你的願力自然成就了,阿彌陀佛來接引你,自自然然跟阿彌陀佛去。這又是一個講法。所以,這句經文是雙關語,都能講得通。隨念如願,佛來接引,所以我們念佛決定不要懷疑。經上講西方,你就想西方,你不要去找西方在那裡。為什麼不要去找?到時候阿彌陀佛來接引你。所以我們不需要認識方向,也不需要認識路,有佛來接引。

 

我常到國外去旅遊,走過許多國家地區,走了十幾年。你問我那個地方、方向、街道,我都不知道。為什麼不知道?都有人來接送,我用不著去記方向,也用不著去記街道。我們將來往生西方極樂世界,這個態度就很好。不要管,到時候阿彌陀佛就來迎接我去。方向、目標,他知道就好,我不需要知道。只要一心一意去念,念到功夫成片,就決定有把握往生。

 

平時念佛要注意一點,就是要把習氣念掉。這就是古人講的一個祕訣:「生處轉熟,熟處轉生」。什麼是生處?念佛很生疏,念佛,念著就忘了、跑了。妄想很熟,不要刻意去打妄想,妄想就來。現在祖師教我們方法,把妄想的習氣變生;念佛生疏,想辦法把它變熟。你要想辦法變熟,你就天天念,加緊念,不斷的念,把這一句佛號念熟,熟到就跟打妄想一樣,隨時隨地佛號都冒出來,這樣就好。妄想漸漸生疏,漸漸少,漸漸都放下了,功夫就得力。能真正這樣轉變,就是功夫成片。

 

下面世尊對我們勸勉的話非常重要,句句都抓到我們的病根。

 

捐志若虛空。勤行求道德。

 

「志」是對於世間的願望。世間人有立志作大官的,有立志發大財的。佛在此地教我們都要捨棄,捨得乾乾淨淨。像虛空一樣,一法不立,一法不存,捨得乾乾淨淨,所謂「身心世界,一切放下」。即使在佛門裡,弘法利生的事也不可執著。真的立志在弘法利生,你也決定不能往生,你也得不到清淨心,麻煩大了!弘法利生要不要做?要做,要隨緣做,不可攀緣做。所以說,有機會就做;沒有機會,不去找著做。這就對了!做就等於沒有做一樣。若要居功,我做了多少好事,則是著相修福,並無功德。要三輪體空,心裡一心一意念佛。

 

『勤行求道德』。「道」是指你修行的方法、功夫;「德」是收穫。在此「道德」二個字跟普通道德又不是一個講法。這個地方的「道」是指持名念佛;「德」是指往生不退。我們得到的是往生不退。「德」跟得失的「得」是一樣的意思。你修道,一定就有功德。我們今天修的是持名念佛之道,必得往生不退之果。佛是要我們這樣去用功,去精進,去努力。

 

可得極長生。

 

世間人最大的欲望就是求長壽。長壽好不好?未必好。長壽的人身體健康就好;身體若不健康需要人照顧,那就不好。長壽又健康的,這世間有幾個人?像李炳南老居士那樣長壽就很好,九十五歲,還不需要人照顧,自己燒飯,自己洗衣服,那才是真的健康。他的體力不衰,跟年輕人一樣。如果體力衰退,樣樣都要依賴別人,走路還要人扶著,那就不如早日往生西方極樂世界的好。說老實話,愈早去愈好,這裡有什麼可值得留戀的?早去早享福!生到西方即同彌陀無量壽命。

 

壽樂無有極。

 

佛在這部經上為我們介紹西方極樂世界,真正是億萬分才說了其中一分而已。西方真實的狀況,諸佛菩薩窮劫也說不盡,是真的說不盡。這裡不過是略舉幾個例子來講而已。

 

極樂世界無量壽。無量壽最大的好處是人不老,這樣的無量壽就好。我們這邊長壽不免老病。他們不老,他們不生病。生、老、病、死苦,三苦、八苦,那邊都沒有,連名字都聽不到,所以稱之為極樂世界。

 

這些話都是佛極力勸導我們,要我們發願認真求生極樂世界。生到西方極樂世界是我們自己得到好處,不是釋迦牟尼佛得到好處,這個要知道。決不會說是釋迦牟尼佛多勸幾個人往生,他就有很大的功勞。那個地方沒有人記功,也沒有人記過。佛憐憫我們在三途六道生生世世受無量苦,佛看到這個狀況,生起大憐憫心,指出我們一條生路,指出我們一條無限光明的大道,使我們在一生中確實可以得到,可以完成。末后兩句是警策,也是勸勉。

 

何為著世事。譊譊憂無常。

 

「何為」是問話。為什麼你還貪著世間事?世間名聞利養、五欲六塵,你為什麼還貪著這些?

 

『譊譊憂無常』。這兩句話把六道裡的眾生心情一語說破。六道眾生就幹這些事,患得患失。這兩句話在此地提出一個綱領。

 

那些是世事,那些是無常,讓你一天到晚操心、憂慮?佛在下一品經裡就講得很詳細,把世事、無常跟我們做一個詳盡的分析。勸告我們,搞這些東西就是搞生死輪迴,就是在製造六道、製造三途,自作自受。

 

記住前面所講的這些原理、理論,真實的基礎就是「自然之有根本,自然光色參迴,轉變最勝」。這幾句話跟《楞嚴經》上所講的「原是菩提妙淨明體」,意義完全相同。十法界依正莊嚴,都是從自性自然流出來的,也就是佛在唯識經論裡所講的「唯心所現,唯識所變」。一切法不離心識,心是本體,我們要控制識,識是能變,就是「一切法從心想生」。

 

所以,佛在此地極力地勸勉我們,不要去想世間事,不要把世間事放在心裡;要把西方極樂世界阿彌陀佛放在心裡,這就正確,你一生就可以圓滿成就。佛度眾生,真正圓滿了。你到不了西方,佛對你無盡的悲憫,不管你在那一道,還是常常來勸你。佛對一切眾生的恩德,真是無有窮極!