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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記
(積功累德第八)

淨空法師講述

積功累德第八

 

前兩品介紹彌陀度生的大願。發願之后,一定要修行;如果沒有行,願就落空。所以,願必有行,行一定依願,這樣功才能積得厚,德才能累得高,因緣就圓滿。這是修學必經的程序,不但學佛,世間法也不例外。我們明白這個道理,就能把經典的教訓應用在日常生活中,現前就得到真實的利益。前面曾經報告過,幸福美滿的人生就是現前的利益,當然將來的利益更為殊勝。如果現前的利益都得不到,將來的利益會令人感到渺茫。現前是花報,將來是果報。就像植物一樣,花開得不好,果結得一定不好;花開得非常美麗,果實一定非常好,從這一點就能預知將來的果報。

 

阿難。法藏比丘。於世自在王如來前。及諸天人大眾之中。發斯弘誓願已。住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。所修佛國開廓廣大。超勝獨妙。建立常然。無衰無變。

 

這一段文第一句是承前啟后。阿彌陀佛建立極樂世界之后,再回到老師世間自在王佛的面前。法藏用了五劫的時間建立淨土。世間自在王佛住世時,人壽是四十二劫。西方世界建立成就時,佛還住世,沒有圓寂。他回到佛前,在佛講經說法的大會中,在諸天大眾之中,詳細的向大家報告他的成就。四十八願以及前面偈頌就是報告他的修學成就。『發斯弘誓願』,即指四十八願。由願生起無量無邊殊勝的妙行,這就是世尊在此段經文要為我們介紹的。

 

殊勝妙行,「行」就是身、口、意三業的行為。我們的行為為什麼不妙?因為我們的行為依煩惱,不但不妙,所依靠的是貪、瞋、癡、慢、疑這些煩惱。起心動念都從煩惱生,言語造作無不是煩惱現前,非常可怕。《地藏經》曰,「閻浮提眾生,起心動念,無不是罪,無不是業」,所以果報都在三途。聲聞、緣覺、諸菩薩的行業比我們妙,他們是依般若智慧。雖是妙行,但與阿彌陀佛比較,就差太遠。原因在阿彌陀佛所依的是真實智慧、圓滿的智慧,所以他的妙行超出諸佛,菩薩當然更不能比。到底是那些妙行?在此釋迦牟尼佛都為我們介紹出來,我們要留意,要學習。最重要的就是下三句:

 

『住真實慧,勇猛精進,一向專志莊嚴妙土』,這是彌陀殊勝妙行的依據。從真實慧生起來的身、語、意三業,稱為淨業。這一句是真實的依靠,是真實的根本,我們必須牢牢的記住。「慧」是從定來的,就本經經題來說,覺就是慧,沒有慧怎麼覺!覺從那裡來?從清淨心、平等心來的。換言之,我們處世、待人、接物不平等、不清淨,決定沒有智慧,菩薩妙行決定沒分。所以,一定要修清淨心,修平等心。

 

凡夫最大的毛病是看這個人不是,看那個人也不如法,把自己的清淨、平等全盤破壞。不要說一生不能成就,就是生生世世都難以成就。凡是以為自己是,別人不是,這就是罪根。只要根在,所有一切的罪業全從根裡發出來。自己不知道,迷惑顛倒,只見他人過,不見自己過,這就是佛在經上常講的「一闡提」。一闡提是梵語,意思是無善根。怎麼沒有善根?不知道自己的過失。知道自己過失的人,他是覺悟的。所以,知道自己的過失就是覺悟,把自己的過失改正過來,是為真修。不知道自己過失的人,他還修什麼?他沒得修。

 

六祖說得好,「若真修道人,不見世間過;若見他人非,自非卻相左」。「左」就是往下墮落。在古代中國,右代表上升,左表示下降。你看唱戲的戲台,我們講經的講台也是如此,升座由右,下台從左。左是代表往下降的意思。見到別人的是非,自己就已經往下墮,因為自己的心不清淨,心不平等,自以為是,這是一切罪惡的根源,一定要認識。所以,我們也要像佛一樣「住真實慧」。真實慧是清淨、平等、覺裡生出的。在一切境界裡,無論順境也好,逆境也好,我們修什麼?修清淨心。一個真正有智慧,真正修道,有慧眼的人才見得到,觀察得深刻。沒有慧眼的人只能見到表面,他看不透徹。

 

『勇猛精進』。「進」是進步;「精」是精純不雜。心一天比一天清淨,一天比一天平等,一天比一天覺悟,這就是進步。萬萬不可天天還是迷惑顛倒。「勇猛精進」怎麼修法?念佛法門妙絕了,真正是殊勝妙行,這一句佛號念念相繼,就是勇猛精進之相。你能佛號一句接著一句,那裡還有妄想?那裡還有分別?那裡還有執著?經典是幫助你建立信心,幫助你建立願心的。現在這句佛號為什麼念不好?說老實話,還是對西方極樂世界依正莊嚴,及眼前一切事物的真相都不清楚,以至於迷惑顛倒,信心不能建立,願心不夠懇切。所以,要讀經,要研教,經教的目的是斷疑生信。信心建立之后,經可以不必念,一句阿彌陀佛就能圓滿成就。

 

不過眾生根性不相同,不可一概而論,以一蓋全,這是決定錯誤的。每一個人根性與他過去生中的習氣,和生生世世所修學的有關係,有人一句佛號就往生,有人專持往生咒往生的,有人專念經往生的。近代香港歐陽居士就是看經往生的,暢懷法師看到這位老居士往生,深受感動,才開始念佛。他不是念經往生,而是看經往生的。看經怎麼往生?此事是有理論,有依據的。《楞嚴經》曰,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」。他心裡憶佛,所想的、所思的是佛的本願功德及西方世界依正莊嚴。

 

我們要明瞭,每一個人的根性都不相同。我們是凡夫,沒有能力觀機。但是可以告訴你一個原則,不管你學那一個法門,心清淨就能往生。有人問我,我已經念了很多年《金剛經》,我能不能往生?能,能往生。「三輩往生第二十四」,經文末段有一心三輩往生,那就是指讀誦大乘,不是專修淨土之人。無論是念《華嚴經》,念《金剛經》,只要心裡嚮往西方極樂世界,一念迴向往生,無不得生。所以,這個法門廣大,不限於專修淨土,專修當然最好。雖是修別的法門,只要修到心地清淨,心淨則土淨,一念迴向就相應。而專修之人心不清淨,最后仍舊不能往生,還不如心清淨的人,一念迴向就往生。世間凡夫往往眼高手低,認為自己對,別人都是錯的。結果別人成佛,成菩薩,自己還要墮三途受果報。愚癡之害,非常可惜!

 

我們要懂得勇猛精進。今天我們是用這一句佛號,或用其他的法門都可以,八萬四千法門,沒有一個法門不可以。法門平等,無有高下,不可以因為堅持我這個法門,排斥別的法門。想想看,假如你有分別法門高下的意思,你的心不清淨、不平等、不覺。不覺是迷,與本經的宗旨完全違背,這就錯了。這些微細處,往往都是念佛人犯錯,而不自知,麻煩大矣!故經曰「起心動念,無不是罪」,說得很真實,很有道理。起心動念就是分別、執著,就是不清淨、不平等,怎麼不是罪,又怎麼不是業?所以務必記住精進。精純是心地清淨、心地平等、覺而不迷。

 

講到勇猛精進,可以說其他的菩薩有,聲聞、緣覺也有,但顯露不出殊勝來。彌陀之所以特別殊勝,就在『一向專志莊嚴妙土』。其他的菩薩、二乘勇猛精進,但未必專志莊嚴妙土,唯獨法藏菩薩專志莊嚴妙土。西方世界之所以殊勝若此,乃因彌陀沒有第二個念頭,一心一意就是莊嚴淨土。莊嚴淨土所為何來?不是他自己享受,是給大家受用,他願十方世界一切眾生都生到他那裡,享受他的成果。實在是了不起!有福願意給一切眾生共享,不是個人獨享。我們學佛,學什麼?就是學這個。

 

有福報不願意與人共享,這就與彌陀的本願不相應。彌陀與那些人共享?與ㄧ切眾生,確實沒有分別、執著。但是眾生能不能個個都享受到彌陀的成果?未必。原因何在?不是彌陀不歡迎,是他自己不願意去,這就沒法子。阿彌陀佛沒有條件,沒有障礙,問題是你願不願意去,你相不相信,肯不肯去。有些人想去,肯去,但是方法錯誤。就如剛才說的,雖然天天念佛,求生淨土,可是常看別人的過失,所以雖念阿彌陀佛,心不清淨、不平等,煩惱重重,是非人我。這樣的人,即使嘴唇念破了,也不能往生。凡是生到西方極樂世界的人,都是清淨、平等、覺。你心不清淨,去到那邊,會破壞西方淨土。俗話說害群之馬,擾亂別人清淨,你怎麼能往生?決定不可能的。這並不是阿彌陀佛、西方極樂世界諸上善人不歡迎你,而是本身達不到要求。這一點,我們要注意,要重視。

 

真正求往生的人,一定要依教奉行。經典所講的要努力去做到,縱然不能百分之百做到,做到的愈多,往生就愈有把握。彌陀『一向專志莊嚴妙土』,今天我們學了,今天就要去做。用什麼方法做?心地清淨、平等、覺就是莊嚴西方極樂世界,就是無量無邊的功德,以上所說是修因。下文四句是講果報。

 

『所修佛國』。「佛國」即西方極樂世界,這是阿彌陀佛經千億歲精進,觀察,考察無量無邊諸佛剎土,捨其短,取其長,五劫建立成諸佛國中最圓滿、最殊勝的處所,提供大家作為修學的場所。

 

『開廓廣大』。西方極樂世界大,大到我們沒有辦法想像。

 

『超勝獨妙』。「超勝」是超越諸佛國土;「獨」指唯獨西方極樂世界。與其他世界比較,它超越太多,原因就是前面的修因。一定要記住,有因必有果,有果一定有因。果要殊勝,因一定要殊勝。因果的定律,世、出世間法都無法超越,就是佛所說之一切經典都無法超越因果。《華嚴經》之五周因果,《觀經》之三福,佛再再鄭重的教導我們「深信因果」。真正相信因果,這個人有福;不相信因果的人,沒有福報。眼前雖然有福,那是他過去生中修的,享盡就沒有了。因是造福,果是享福。自己不造福,那來的福享。要享福,先要造福。本經經文不長,容易受持,又講得詳細、明白,理事完備,因果周詳,的確是好,一切經裡,確實是第一經。

 

西方極樂世界確實「超勝」,古人略舉七樁事讓我們仔細體會,省察。

 

第一、法、報、應三身,所出本同,故三身一體,一體三身。這在他方世界裡是見不到的。如釋迦牟尼佛在娑婆世界示現成佛,我們見到的是釋迦牟尼佛的應化身;我們見不到釋迦牟尼佛的報身;法身更是渺茫,連體會都不容易。西方極樂世界,三身一體,太微妙,太難得,太殊勝。

 

第二、阿彌陀佛的光明、壽量,超過諸佛。此光明、壽量不是指法身、報身而說的。法身不生不滅,當然無量壽,這是一切諸佛平等的,阿彌陀佛也不例外。報身有始無終,也是無量壽,一樣是諸佛平等的。此光明無量是指彌陀之應化身。釋迦牟尼佛在世間示現的應化身壽是八十年,即使是本經中世間自在王如來的應化身壽也只是四十二劫。四十二劫與無量劫如何能比,所以他的壽量超越諸佛。

 

第三、彌陀度眾生,方法之巧妙,一切諸佛皆不能為比。方法就是一句阿彌陀佛名號,這個方法巧妙、容易。換言之,沒有一個人不能念,沒有一個人不會念,所以才能令一切眾生一生中往生不退,圓滿成佛。其度生方法之巧妙,真是超勝獨妙。任何一尊佛度眾生的方法,比阿彌陀佛不知麻煩多少倍。往往修學一生也不容易成就。念佛這個方法巧妙、簡單、容易,就是因為太簡單、太容易,所以一般人都懷疑。懷疑皆因沒有善根,沒有福德,故他不能相信此難信之法。

 

第四、與一切不同根性的眾生,平等證入實報莊嚴土。這也是十方世界所沒有的,真正是難信之法,比名號功德還難相信。不同根性的眾生,高的如等覺菩薩,低的為阿鼻地獄眾生。菩薩、天人、修羅、人、餓鬼、地獄、畜生雖然程度不齊,相差懸殊,只要一生到西方極樂世界,彌陀令皆齊入報土,平等成佛。又三輩九品雖是事實,但是在西方極樂世界沒有三輩九品這個意念。若有此意念,心就不清淨、不平等。上位的菩薩沒有分別,沒有執著;生到西方極樂世界,即使下下品往生之人也沒有分別,沒有執著。沒有分別,沒有執著,雖然講九品,下下品跟上上品是平等的。有沒有上上品、下下品?有,雖有而平等,此是不可思議。十方世界則不然,人就是人,絕對不是天,天絕對不是阿羅漢,阿羅漢絕對不是菩薩。在西方極樂世界,往生的人是人,也是天,是阿羅漢,也是菩薩,這事理皆不可思議,所以這是平等成就的法門。

 

第五、佛所說許多經論,都能頓超證入一乘。聲聞、緣覺是二乘,二乘有堅固的執著,很難成就。根缺之人(六根不完備的人)學佛,障礙很多。彌陀淨土,只要這句佛號老實念下去,所有一切障礙全部消除。業障消除,頓超證入一乘(一乘即佛乘),與《華嚴》、《法華》沒有兩樣。唯有一佛乘,無二亦無三。本經之超勝獨妙,特別是對業障深重之人,名號功德能將其消除盡淨。

 

第六、往生正因乃本經所說「發菩提心,一向專念阿彌陀佛」,真正是容易修。諦閑老法師那個作箍捋匠的徒弟,就是一個最好的例子。他沒念過書,不認識字,老和尚教導他,傳給他的法就是「南無阿彌陀佛」六個字。告訴他要一直念下去,念累了就休息,休息好了,繼續再念。此人了不起之處就是依教奉行,他真的做到不懷疑、不夾雜、不間斷,三年成功。所以,念佛法門容易得到,容易修學。

 

倘若修不成,就是不老實。一面念佛,還一面胡思亂想,是非人我,這是在糟蹋自己,毀滅自己。這樣的心態,好似終日與魔為侶。侶是伴,妖魔鬼怪是他的同伴。一心清淨念佛的人,一句佛號接一句佛號,則是與佛為侶,怎麼會一樣!

 

諦閑法師那個徒弟就是與佛為伍。我們要警覺到,要真正明瞭。起心動念、是非人我就是跟妖魔鬼怪作伴,決定沒有成就。這是自己不上進,是自己背師叛道,違背了佛的教訓,背叛老師的開導,是自作自受,不能怪別人。在台灣,有不少人念佛往生。念多久?三年、五年。這些念佛往生的人都是與佛為伴侶。試問自己是不是起心動念,張家長,李家短?如果是,那麼你是一天到晚跟妖魔鬼怪做朋友。

 

我們要心地老實,除阿彌陀佛之外,其他的一念不生。別人來跟我說這個人好,我們點點頭,一句「阿彌陀佛」;那個人壞,也是一句「阿彌陀佛」,這就是跟諸佛做朋友。凡事總在一念之間,所以我們要仔細省察,反省,自己到底是跟妖魔鬼怪在一起,還是跟諸佛菩薩在一起,這個要知道。你們常常來問我,或有問題打電話來問,這都是跟妖魔鬼怪做朋友,都是不老實。與諸佛菩薩做朋友,你什麼疑問也沒有,你不會找我的。來找我的都是妖魔鬼怪,這是真的,不是假的。我這一說,也許你們就不好意思來找我;雖不好意思找我,還是妖魔鬼怪。

 

第七、生到西方極樂世界,所得到的果報太高、太快,簡直是嚇人,讓人不能相信,但這是事實。像我們這樣一品煩惱沒斷,帶業往生的人,一生到西方極樂世界,就能與觀音、勢至、文殊、普賢平起平坐,這還了得!但這是事實。生到極樂世界,即圓證三不退,所以雖是凡夫,可以說就是等覺菩薩。此一事實,蕅益大師在《要解》裡講得很詳細。類此種種,確實為十方諸佛世界所沒有的,故釋迦牟尼佛說是「超勝獨妙」。

 

『建立常然』。「常」是永遠不改變的。我們這個世間,動物有生、老、病、死,它有變化,是無常的。植物有生、住、異、滅;礦物有成、住、壞、空,一切都是無常的。而西方極樂世界是真常,人不但無量壽,且不老。不像我們隨著壽命增長,慢慢衰老。西方世界的人不老,容貌不會改變,永遠是圓滿的、沒有缺陷的。人如此,樹木、花草亦如是,沒有凋零,沒有春生夏長之現象。「建立常然」,其含義極深,其義之一是本性常。為什麼西方極樂世界這樣殊勝,你要研究它的理論。極樂世界基本的結構與十方世界不相同,十方世界的種種物質是從見分變現出來的,「見」、「相」同源,根源於「自證分」。換言之,雖然源自本性,但本性變了質。變成什麼質?變成「生滅法」,也就是所謂的「有為法」。讀《百法明門論》就能曉得,心法、心所法、心不相應行法、色法都是有為法。心法的部分屬於「見分」,是「見分」變現出來的。「色法」部分有十一類,色法是「自證分」透過「見分」變現出來的。「見」是生滅的,所以「相」也是生滅的,於是一切現象皆無常。

 

十方世界與娑婆世界大致差不多,唯獨西方淨土是法性土,沒有經過八識,它是稱性。性是真常,所以身、土也真常,故稱之法性常。西方淨土的所有一切境界都是法身、法身常。法性不斷,所以報身常、相續常。因此應化身的壽量常,顯示出無量壽。西方世界是彌陀如來妙心所現,法性妙土所成,與十方世界依正莊嚴,基本結構不一樣。如果不清楚這個事實,我們總會懷疑,總是想不透其中原因。有疑,就是障礙。佛在本經中講得很清楚,「疑」對菩薩都是大障礙、大損失,何況我們初學的人。「疑」絕對不是容易斷得掉的。如果不把事實真相搞清楚,怎麼能把疑捨掉?有些老公公、老太太一聽,他們就相信,不懷疑,真正了不起!我們比不上。他們的善根、福德深厚,所以不懷疑,一聽就相信。

 

故『建立常然』之「常然」,簡言之,一是本性,一是不間斷,一是相續。西方極樂世界是三身一體,一體三身。

 

『無衰無變』,這句是總結,西方極樂世界果報不可思議。果報所以不可思議,是因行不可思議。因此要特別注意,就是我們要發大願,我們的願同阿彌陀佛的本願。我們要有真正的智慧,真正的智慧是與一切人、一切事、一切物不分別,不執著。不打妄想,你的真實慧就現前。如果一天到晚胡思亂想,決定沒有智慧,你就很可憐。

 

如果我在講經之前,研究研究經本,看看怎麼講法,那都是打妄想。我講經的經本都是櫃子裡的,講完了收到櫃裡去;下次再講的時候,他們又拿出來擺在講台上。講完之后,你問我講些什麼,我真的不知道,完全不曉得。我跟各位講實話,我沒有準備,我心清淨,二六時中就是這個清淨心。上了講台,展開經本,看看你們的眼睛,看看你們的動態,我講的就不一樣。所以,每一次講的都不一樣,天天不一樣。為什麼?你們的表情不一樣,動態不一樣。大家聽得歡喜,就是契機。不須準備,契機而說,有備就不契機。好像大夫給人治病,先把藥方開好,再為你治病,那藥方一定不靈。

 

有同修要學講經,學什麼?學清淨心。心清淨,心同佛,願同佛,行同佛,言語自然就差不多。我們要明白這根本的道理。我說過很多遍,講經、聽經都是蒙諸佛如來的加持。所以,自己不知道說了些什麼。不是諸佛如來加持,這部經看都看不懂,那裡能講。我們怎樣得佛加持?就是心地清淨、平等。所以,只學這一樣就夠了。

 

於無量劫。積植德行。不起貪瞋癡欲諸想。不著色聲香味觸法。但樂憶念。過去諸佛。所修善根。

 

這一段是講莊嚴自性,也就是我們常說的,修行要從根本修。根本是什麼?根本是「心」。《大珠和尚語錄》,我們曾經講過不少遍,開端就講修行。修行該怎麼修?從根本修。什麼是根本?心是根本。由此可見,修心重要。

 

『於無量劫,積植德行』,這兩句是總說。修行時間長,不是短時間,幾天幾個月就可以成就的。一定要發長遠心,你看菩薩發心,都是無量劫。要發長遠心,也就是要有恆心、有耐心,才能成就。沒有恆心,沒有耐心,沒有長遠心,是不會有成就的。有長遠心,心是定的;沒有長遠心,心是浮的,道理在此,我們一定要發長遠心。『積植德行』。「積」是累積;「植」是培植,培植什麼?德與行。「德行」二字看起來是很抽象,必須落實說明。下面這幾句就是落實開示。

 

『不起貪瞋癡欲諸想,不著色聲香味觸法』,這是德行的根本法。前者就是《金剛經》之「如如不動」,后者是《金剛經》的「不取於相」。釋迦牟尼佛教導須菩提尊者,「不取於相,如如不動」。六祖所傳的禪宗,「禪定」就是從這兩句話來的,「不著相是禪,不動心是定」。真正的禪定是六根接觸六塵境界,不起心,不著相,即是禪定,並不是天天盤腿打坐。若身雖盤腿打坐,心卻在那裡打妄想,那是什麼禪定?著相就沒有禪,動念頭就沒有定。只做出修定的樣子,沒有用的,騙得了人,卻瞞不過鬼神,鬼神瞧不起你,所以你還是跟妖魔鬼怪做朋友,不是跟諸佛菩薩做朋友。前者是內不亂,一如《阿彌陀經》的「一心不亂」。后者是外離相,不著相就是離相,是心不染著,不是事不染著。若曲解成事不染著,那佛教就變成消極,變成逃避現實。事上雖然在一起,和光同塵,心地不染著。所謂是「佛法在世間,不離世間覺」,著重於心地的清淨。心真正清淨,性德顯發無量光明。

 

西方極樂世界還有無量的寶香。我們凡夫三天不洗澡,身上臭味難聞。真正修行人,一年不洗澡,他身上還是清香。不一樣!清香是什麼?乃性德之香。一般人頭髮幾天不洗,氣味很難聞,自己也難過。虛雲老和尚一年剃一次頭,平常也不洗頭,你看他的相片,鬍鬚、頭髮長長的,人家身上清香。我們用各種香水、香料,都沒有他那個香好。他的殊勝從那兒來的?就是從清淨、平等來的。

 

這兩句經文要牢牢的記住,順境裡不起貪心,也就是面對五欲六塵,面對財、色、名、食、睡沒有貪心。處逆境時沒有瞋恚心。無論順境、逆境,一切境界清楚明瞭。如果不清楚,不明白,人愚癡,就會糊塗。有些人覺得奇怪,好像很多事情我都知道,問我是不是有神通?我沒有神通。事事不知道就是愚癡,要樣樣都曉得。過去的要曉得,現在的要曉得,未來的也要曉得;對自已的要曉得,對別人的也都曉得。其實,這事情不難,只要心地清淨,觀察入微。俗話說,人看多了,事看多了。看相算命的,天天看人,所以一接觸,一看相貌、表情,再從你的談吐,甚至於你的聲音,大致情形就都知道,這些都是從經驗中得來的。如果能再多念一點書,那會更正確,讀書是學問。基於學問與豐富的經驗,所以往往能觀察判斷得很正確,不會錯誤。所以,瞞人只能瞞愚人。世間一個有學問的人,你想瞞他都瞞不過,更不要說修道的人。縱然不常在一起,第一次見面幾分鐘,他就能正確的判斷這個人一生的命運、前途。淺而言之,這就是學問,就是經驗。瞞人的人把別人當成愚人,自以為聰明,你們是傻瓜,我瞞你。其實傻瓜是誰?傻瓜是自己,他是瞞不到別人的。自欺欺人,這才是愚癡,是貪、瞋、癡三毒之一。

 

「欲」是欲望。人都有欲望,欲望於修道是很大的障礙。欲望總不外財、色、名、食、睡五欲。佛法裡的名聞利養,也一樣是欲望。『少欲知足』。欲望要減少,愈少愈好,你的障礙就少。少到什麼程度?吃得飽,穿得暖,有一個小房子可以遮避風雨,足夠了。不要多求,多欲之人,苦得不得了,是個可憐人、愚癡人。欲望減到最低限度,才能『一向專志莊嚴妙土』,也就是「一向專念阿彌陀佛」。沒有欲望,凡事就簡單、容易,他才真能做到人與人之間以真心相待。以感情接觸人、事,就麻煩大了。

 

何謂真心坦誠?真心是一切妄念都沒有。你來找我,我將真言告訴你,就是「南無阿彌陀佛」,只有這一句話是真話,真心利益你。其他的都是廢話,都是假話,都不是真的。只有一句阿彌陀佛的本願功德,只有憶念極樂世界依正莊嚴,方為正念、正思惟。換言之,其他的都是妄想。妄想、執著不能再搞下去,否則將沒辦法了生死,沒辦法出三界。所以,許多人寫信給我,我都不回。為什麼?無非都是雜心閒話而已。

 

這一次我在溫哥華,金石家陳風子老居士為我刻了十幾個圖章,以后有人給我寫信,我在名信片上蓋個圖章,寄給他就行了。是些什麼圖章?「無量壽佛」、「阿彌陀佛」,還有經裡的句子,我摘錄幾句,如「淨念相繼」、「老實念佛」。蓋這印章,又省事,又得身心清淨。不再搞俗務事情,遠離塵垢。所以,找我講經,安排時間,可以;跟我談別的,我一概不聽、不聞。報紙、電視,我都不看。從前回到台灣還看看新聞,現在新聞也不看,因為沒有新聞。這些人起什麼念頭,做什麼事,自然得什麼果報,也都清楚,還要看報紙幹什麼!不要看。

 

千萬要記住,『不起貪瞋癡欲諸想』,這是真正修行。平常一面念阿彌陀佛,一天念幾十遍《無量壽經》,內心還是貪、瞋、癡、慢,則一切都完了。你是念經不能成就,念佛也不能成就。念經、念佛是要把貪、瞋、癡、慢念掉,才是功夫。為什麼叫你天天念經,念阿彌陀佛?因為不念佛經,心裡會起貪、瞋、癡、慢,會一天到晚打妄想。

 

不著外境,色聲香味觸法是外境,外面的境界不應執著。色是一切色相,眼根所見的。我們見色相,分別這是好人,這是壞人,這個如法,那個不如法,這就著相。不著相的人清淨、平等。佛看一切眾生都是佛,因為佛不著相,他是平等的。菩薩看一切眾生都是菩薩,他也不著相。凡夫看佛菩薩都是凡夫,凡夫著相。怎麼著相?這一尊是釋迦牟尼佛,那一尊是藥師如來,釋迦牟尼佛決定不是藥師如來。著相就錯了!我們要在一切境界裡鍛鍊,對外面的境界不著相,隨緣不攀緣。隨緣自在,攀緣很苦。

 

由『但樂憶念,過去諸佛,所修善根』,一直到『植眾德本』,這幾句經文都是教我們應該要憶念佛的德行,這是諸佛所行、所修的。學佛就要在這些地方學,這就是所謂「一念單提」。淨業的綱領、淨業的宗旨就在此,也就是大勢至菩薩所說「憶佛念佛」。這是我們應該要做,要修,要學的。

 

『過去諸佛』,實在講,是不分過去、現在、未來。佛佛相念,我們能念諸佛,自然就成佛。佛佛才相念,由此顯示出念佛法門不可思議。我們天天念阿彌陀佛,阿彌陀佛在那裡?就在這部經上。我們念這一部經,想這一部經,重要的不是口念,口念沒有用處,要用心念。在中國文字裡,「念」字屬於會意。「念」是什麼?現前的這一個心「今心」,上面「今」,底下「心」。現前的這個心,裡面是佛,心中有佛,這是念。心裡沒佛,口裡有佛,不是念。心裡真有佛,口裡念不念沒有關係。重要的是我心裡要有佛,要想佛,要憶佛。

 

念佛的功德,具體而言,就是世尊在本經所教誨的,我們常念四十八願,念西方世界依正莊嚴,就是「憶念過去諸佛所修善根」。諸佛所修、所學,以及所成就的普度眾生、教化眾生,這些無量無邊的善行功德,是我們該去念、去想的。不要想是非人我,不要想這個人怎麼樣,那個人又怎麼樣,這些果報都在三途,都出不了六道。你想阿彌陀佛,想西方世界,將來決定生淨土,這一生決定成佛。成功與否,就在這一念,希望同修們在這些地方認真體會。

 

行寂靜行。遠離虛妄。依真諦門。植眾德本。不計眾苦。少欲知足。專求白法。惠利群生。志願無倦。忍力成就。

 

前面說「莊嚴自心」,以長遠心、恆心、耐心來積功累德。「功」是指功夫,此功夫完全是指修行,修行是功夫。「修行」二字要搞清楚,「行」是行為,我們的思想、見解、言語、造作都是行為。行為有了錯誤,依照佛菩薩的教訓,或者世間聖賢的教訓,將錯誤改正過來,這是真「修行」。聖賢人的教訓,實在說,並不是他自己的意思。如果是他的意思,我們何必遵守他的意思。大聖大賢、諸佛菩薩的教訓是從心性裡流露出來的。換言之,修行是順自性,不是隨順別人。明心見性的人,其言語、行為都是從自性流露的。我們跟他學習,以他作標準,就是以自性作為標準。「順性是至善」,沒有比這更善的。這一點必須理解,然后我們才能歡喜信受,歡喜接納,使我們也能達到明心見性的目標,是為「積功」。唯有「積功」才能「累德」,道德方能建立。

 

經上很具體的為我們指出,佛法積功累德的標準就是「戒、定、慧」三學。「不起貪瞋癡欲諸想,不著色聲香味觸法」,戒、定、慧三學都在其中。末后一句「但樂憶念,過去諸佛,所修善根」,這完全是智慧。戒、定、慧三學的關係,有戒未必有定,有定一定有戒;有定未必有慧,有慧之人一定有定。好比三層樓房,第三層一定包括第二層跟第一層,第一層未必有第二層、第三層。所以,要清楚明白三學次第,才知道這一句經文裡包括多少意義在裡面。

 

經文教我們修學的原則、綱領,屬行門。『行寂靜行』,一切行為中是以「寂靜」為最貴,「寂」是清淨寂滅。清淨寂滅是對煩惱、對妄想而說的。有妄想、有煩惱,你的心就不寂靜。必須把煩惱、妄想消除,恢復自性本來面目。自性是什麼樣子?自性是清淨寂滅的。換言之,寂靜行就是諸佛與大菩薩的行持。我們要問,心地清淨寂滅了,還有沒有作為?如果到深山裡去修行,離開城市,離開人群,是不是這樣就是修寂靜行?不是的。逃避到深山,躲開人事,是小乘,那是很笨的方法,修成功了也未必是真的。為什麼?讓他到都市逛一逛,他的心又亂,又不寂靜了。所以,縱然得到寂靜,若靠不住,則未必是真的。

 

真正的寂靜行就在紅塵裡修學。怎麼修法?前面已教了我們綱領,六根接觸六塵境界,事可以做。《阿難問事佛吉凶經》說,「可得為世間事,不可得為世間意」。「意」是什麼?貪、瞋、癡、慢,這是意。由此可知,諸佛菩薩與一切眾生在一起,和光同塵,我們做什麼,諸佛菩薩跟著我們一樣的做什麼。可是,我們在境界裡起心動念,分別執著;諸佛菩薩不起心、不動念、不分別、不執著,事情做得比我們還要好,還要圓滿,我們比不上他。所以,是在萬事萬法中,顯示出心地的清淨平等正覺。這是佛法,這才是真正的寂靜行,是真實的禪定。不是離開一切現象,那種清淨是不算的。真正的定是像《楞嚴經》首楞嚴大定、《華嚴經》師子奮迅三昧的境界。

 

『遠離虛妄』。什麼是虛妄?世間一切事是不是虛妄的?一切物相是不是虛妄的?唯識論裡告訴我們,所有一切現象皆是「依他起性」。依他起性就是沒有自性,緣起性空,所以是虛妄的。可是還有比這更虛妄的,即是二十四個不相應行法。這些諸法與心法不相應,它不是心法,它也不是心所法,與色法也不相應。換言之,它也不是物質。以現代的話來講,它不屬於精神,也不屬於物質,只是抽象的概念而已。這些抽象概念,佛法的名詞稱之為「妄想」。二十四類的第一類就是「得」。你得到了,你那裡得到?你什麼也得不到。你說你得到了,不過是打妄想。時間、空間,時分、方分都是妄想。那來的時空?想想看,它既不屬於精神,也不屬於物質,非精神,非物質,但有沒有這些事?確實有!只是這些事純粹是假的,是虛妄的。依他起已經是虛妄,遍計所執更是虛妄,這些虛妄全要遠離。

 

遠離,不是說不要,要知道它的真相。你不要它,事就行不通。譬如台灣的選舉,你得多少票?沒有得,這不成話!確實有得、有失。得失是什麼,我們要清楚,這是抽象概念,是妄想。世間人以為是真的,生活在妄想之中。我們要理解他,他打妄想,我們也要用妄想來跟他往來,否則就不能溝通。雖然往來,他執著,我不執著,這是「遠離」。不但「遍計執」與「依他起」要遠離,就是心法、八識王、五十一心所也不執著,乃至佛法、世出世法一切不執著的時候,就能稱性起用。這就是佛經常講的,佛菩薩在世間遊戲神通。

 

遊戲神通就是稱性起用,非常活潑、非常自在,一點也不執著,心地確實清淨寂靜,得大自在。這是我們修學的最高綱領。我們學佛,學什麼?就學這個。這個學會了,真自在、真快樂、真幸福!從今而后,所有一切煩惱苦厄都斷了。

 

『依真諦門』。「真諦」就是真理,「諦」是諦實、真實的意思,也就是宇宙人生的真實面。我們自己要依真實,待人處世也是從真諦裡起用,隨俗,隨緣。表面上,與一切凡夫完全沒有兩樣,沒有差別,實際上,完全不一樣。凡夫迷於妄念之中,諸佛菩薩把妄想、執著掃得乾乾淨淨。恆順眾生是以真諦恆順眾生,是以真性恆順眾生,不是用妄心。

 

『植眾德本』,所以「遠離虛妄,依真諦門」。這兩句經文即離相,離一切虛妄相之意。接著是教我們修善。一切善的根「本」是什麼,也就是說一切善法都是從這個根「本」生出來的。佛在一般經論上說,世間一切善法是由三善根而生。三善根是無貪、無瞋、無癡。反過來說,世間所有一切罪業則是從三毒煩惱而生的。貪、瞋、癡即三毒;貪、瞋、癡反過來就是三善根。這是學佛同修不能不知道,不能不注意的。修行從那裡修?就是修這個。如果我貪、瞋、癡的念頭一天比一天,一年比一年淡薄,這就是功夫得力。三毒淡,善根就增長,這是一體的兩面。好比黑暗減少,光明就增多;光明多了,黑暗就少了,這是自然的道理。

 

自己仔細想一想,學佛學了這麼多年,貪、瞋、癡的念頭,跟沒有學佛之前是否差不多,甚至於更厲害?如果是,那就完了,就顛倒了。你學的是什麼,修的是什麼?你修三惡道。將來你的果報是地獄、餓鬼、畜生,你到那裡去證果。大乘佛法的善根是「精進」。我們不但不精進,還成天胡思亂想,學得很多,既雜又亂,這都是沒有善根,道業不會進步的。

 

佛法修學有三個層次,入門要「專」,到了相當程度之后,在教下,是大開圓解;在宗門,是明心見性;在念佛法門,就是一心不亂。修到一心不亂,就晉升到第二個階段。第二個階段是「博」,廣學多聞,可以「法門無量誓願學」。所以,專是第一個階段。專的目標何在?煩惱無盡誓願斷,是為了斷煩惱,也就是斷貪、瞋、癡。「專」才能斷煩惱,「博」斷不了。「博」不如法,則易增長貪心,所以斷不了煩惱。要「專」到極處才「博」;「博」之后再「精」。這是修學佛法的三個階段,這三個層次是不能顛倒的。今天許多年輕人把次序搞亂了,一開頭就要博,所以一生都不能成就。煩惱不能斷,法門也就修不成,生死不能了,來生該怎麼墮落,還是怎麼墮落,這很可惜。

 

所以修學的次第,第一個階段一定要「專」,古人訂的期限是五年。古德用五年的時間,夠了,因為古代社會單純,六根接觸外面的範圍不大,五年時間確實能定得下來。現在則不行,我們六根接觸外面六塵境界,比古人不曉得要大多少萬倍。打開電視機、無線電,全世界的事,你都知道。從前人或深山裡的修行人,山下發生什麼事情,可能要半個月、一個月才聽說,才知道。當時消息不靈通,沒有人從山下上來講,山上的人就不曉得。那像現在,不管世界那個地方發生雞毛蒜皮的事情,大家都知道。這個沒好處,對修道人來講,是很大的妨礙。為什麼?心不清淨。所以要知道「精進」,也就是要知道「專一」。

 

就本宗來講,「德本」就是彌陀名號。「阿彌陀佛」名號具足萬德,佛門常說「萬德洪名」。「萬」不是數字,萬是代表無量無邊之義。確實,無量無邊的德能都在這一句名號之中,這一句名號功德乃真實的德本,所以我們要『植眾德本』。「植」是培植;「眾」是眾多。眾多的德本要如何培植?「老實念佛就是植眾德本」,這是夏蓮居老居士給我們的一句話。說起來實在很簡單,所以相信的人少,總怕一句佛號不夠,還要搞許多經、許多咒,搞世間許多慈善事業,以為這樣修行才能植眾德本,其實搞錯了。那些作法,是把德跟福兩者混在一起,只可以說是植眾福本,不是植眾德本,得的是人天福報。

 

「福」跟「德」,一定要辨別得很清楚,決定不能混為一談。德中有福,福中不見得有德。功德裡一定有福德;福德裡沒有功德,諸位要認識清楚。「植眾德本」是修善的綱領,下文具體說明其綱要和原則。

 

第一要『不計眾苦』。「計」是計較。在生活中物資短缺、衣食不足,這是苦。天然的災害,我們也要受苦。這幾年,全世界天災很頻繁,像大陸這一次非常嚴重的水災,有些地區有風災、地震、火災,這都是天然的災害。還有人為的災害,中東戰爭,這是人禍。天災、人禍帶給我們精神生活的苦難。修行人要能看破,換言之,要能忍受,「不計眾苦」,不要去計較這些。無論是順境,或是逆境,要若無其事,不放在心上,要修清淨心,行寂靜行,這才是真正修道人。修道人對自己,沒有別的,就是修心地清淨。有妄念,心就不清淨。想過去,想未來,都是妄想。過去已經過去了,還想它幹什麼?未來的還沒來,又何必去想。夢境更是虛妄,有人胡亂作夢,作了夢,還來跟我說,我又不能不聽他打妄想。所以,一切眾苦不去計較,心就安。

 

『少欲知足』。「欲」是欲望,無論對物質生活、精神生活的需求,都要減少,愈少愈好。「好事不如無事」,這是龐居士留給我們的教訓,是千真萬確的事實。古德常道,「多事不如少事,少事不如無事」。龐居士更深入一層,「好事不如無事」,心裡才真正清淨無事。我們要做好事,雖做好事心裡還是無事,這就對了。無事,不是說我什麼事都不要做,那是小乘自了漢。大乘菩薩是作而無作,無作而作。怎麼說「無作」?心裡若無其事,一念不生,這是無作。怎麼說「作」?為大眾服務,盡心盡力,精進不懈,手腳勤快,謂之「作」。心地清淨,是「無作」。遇事手腳勤快,盡心盡力的做,作跟無作是同時,不是分開的。並非作的時候就作,不作的時候就不作,不是的。「作」跟「不作」是一,不是二,我們要這樣學法。「少欲」則不取於相;「知足」則如如不動。

 

『專求白法』。「白法」就是善法。古印度有些術語,跟中國人說法不一樣,但意思是一樣的。中國人講「善惡」,印度人說「黑白」。惡,他稱之黑業,用黑來代表;善,用白來代表。善業、善法就是白法。「專求善法」,利己利人是善法。白法在那裡?到那裡去求?這一部《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》就是第一標準的白法,向這本經去求,你全都求到。本經從頭到尾所說的,全是善法,是第一善法。這是我們所要求的,務必牢牢記住。佛教我們怎麼做,我們就照做,決定得利益,所得的是想像不到的真實利益。

 

『惠利群生』。「惠」是恩惠、布施。我們把自己所修善法的利益,貢獻給社會,貢獻給一切眾生,這是佛教我們的作法,這是「作」。對自己,則『少欲知足,不計眾苦』。

 

『志願無倦,忍力成就』。「志」是無上的大願,與諸佛如來的宏願相同,無盡的志願是為利益一切眾生。「忍力成就」就是前文所說的「不計眾苦,少欲知足」。諸佛如來示現世間,無論什麼樣的身分,對自己都是「不計眾苦,少欲知足」。這兩句話道盡了佛對社會一般大眾,對一切眾生,確實是「惠利群生,志願無倦」。

 

看近代的大德,淨宗的印光大師是一個好榜樣,禪宗的虛雲老和尚是個好榜樣。他們一生不是沒有供養,他們的供養太多了,享受不盡,可是他們一生所穿的,都是很多補釘的衣服。難道他買不起一件新衣服嗎?他不需要,單是信徒供養的新衣服,就不曉得有多少。新衣服送來,他就送人。看到初出家的,沒有人供養的,他就轉供養,自己還是穿破的。為什麼不穿新的,把破的、舊的自己受用?教人離欲知足。更深一層去想其中道理,是為我們作榜樣,作模範的。

 

示現居士身分的,大家看到台中李炳南老居士。現在台中蓮社還單獨闢了房間,展覽李炳南老居士生前用過的東西。你去看他穿的衣服、襪子,補了再補。他是現代人,他不缺物資。有沒有人送他好東西?有,我就得到不少。人家送給他的好衣服,他送給我,他自己穿破的,我穿新的。我們眼前見得到的名聞利養,他一樣都不要。李老師在台中創辦不少事業,最初創辦,他是創辦人、董事長。創辦起來,一屆完了之后,他馬上就交給別人,由別人接著辦。絕對沒有我要掌權,我要抓權,我要做到底的意念。隨創辦,隨就交給別人。

 

再看虛雲老和尚的年譜,他老人家一生建廟,修廟。他的聲望高,募化很容易,看到這個廟宇破舊了,外面一宣揚,大家都送錢來。廟一修好,請一個有德行,有修行的出家人去作住持,他就走了。一生建廟,修廟,自己沒有廟,這是「作」。霸佔廟宇,妨害修行,將來的果報在地獄,證的是阿鼻地獄果。這些一定要牢牢記住,要認真去學習。

 

『忍力成就』是真實功夫。《金剛經》說,「一切法得成於忍」,不但出世間成佛、成菩薩要靠這個功夫,世間建功立業也靠它。忍什麼?要忍苦,忍難。你要能受得了,要永遠甘心情願去接受,這是大人物。如剛才所講的出家的虛雲老和尚、印祖是大人物;我所見到的李炳南老居士、周邦道老居士,都是大人物。在這個時代裡,已是希有。他們一生生活節儉,有多餘的,就幫助別人,這不是一般人能做得到的。一般人追求的是自己的名聞利養,自己的物欲享受;多餘的,才分一點給別人。還有許多人,有多餘的,也不肯給別人。我所舉的這些人,本身並沒有多餘的,完全是自己節儉,過最清苦的生活,其餘的全部貢獻給別人,這個不容易。所以佛法常說,「能忍者,可名為有力大人」。「有力大人」就是經裡常講的「大丈夫、大英雄」。他們「大」在那裡?大在能忍,能忍辱。

 

忍辱對治瞋恚。六度中,布施度慳貪,持戒度惡業,忍辱度瞋恚,精進度懈怠,禪定度散亂,般若度愚癡。佛開了六個方子,這六個方子對治眾生的六種大病。能對治,就是菩薩。雖然忍辱對治的是瞋恚,其實忍辱能斷貪愛、慳貪,能斷愚癡。換言之,貪、瞋、癡,用這個方子全有效。能忍就不貪,我們能忍耐物質生活的苦,對於財物就不貪。能忍耐清淨寂寞,對於名利富貴就不貪。貪心斷滅是真正的享受,快樂無比,少煩少惱,自在安樂。世間人愚癡,想自在,一生得不到自在;想安樂,得不到安樂。什麼原因?他不曉得原因就是多欲,欲望太多,名利心太重,所以他得不到。

 

《寶雲經》裡說,佛說菩薩有十種方法能淨於忍,這就是「忍力成就」。《寶雲經》的十種方法,值得我們作參考。

 

第一、內心忍。「內」是指身心、身體的感受。就是身體、心理這兩種苦都要能忍受。諸菩薩修都修這個法門,我們怎麼就不能忍?應當要學。身饑寒是身體所受的,不是外人所能知的。心裡的種種憂慮、煩惱,因你不忍,所以這一句佛號念不好。你若能忍,能把憂慮都放下,佛號就能念得得力。因此,不能忍,怎麼行!決定不能胡思亂想。我在講席中常常勸勉同修,念頭起來,如果不是想彌陀本願功德,不是想四十八願,不是想西方依正莊嚴,都是胡思亂想。要忍,把它放下,不要去想它。一切人、一切物全是生死業、輪迴業,你想一次,就造一次。結果每天造的是生死業、輪迴業。你想這些做什麼?想就是造作,是意業在造作。不要想這些,想佛,憶佛,念佛好!這是淨業。淨業不修,而修六道,修三途,真正愚癡到了極處,所以要講求忍耐。

 

第二、外忍。外忍著重的是別人的毀謗、侮辱、罵詈(罵是當面罵,詈是背后罵)等惡言加之於我時,要能忍,不要去計較。甚至於還有一些人,聽到別人罵自己喜歡的人,也生氣。學佛的人,聽到人家罵佛教,也生氣。這些都是過失,我們要能忍。釋迦牟尼佛在世時,尚遭六群比丘、六師外道當面侮辱;背后罵詈的,更是多得很。佛沒有跟他們計較,也沒有跟他們辯論。罵,隨他罵,罵久了,罵累了,他自然就不罵了。何必跟他計較,何必與他一般見識,要忍!這是諸佛菩薩所修的,我們應當學。

 

第三、法忍。法是指求法。佛法廣大幽深,微妙不可思議,我們聽了,未必能聽得懂。應該要有耐心、有恆心,去向有修學的人請教。要學習忍,尤其是讀誦、思惟,沒有忍力不能成誦,一天念一遍,一年三百六十五天,一天不缺,這要忍力的。沒有忍力不行,沒有忍力就斷了。由此可以明顯的測驗出,自己的忍辱波羅蜜功夫到底有多少。

 

初學的同修不要好高騖遠。我勸大家念《無量壽經》,一天至少念一遍。你就從一遍開始。一遍念個半年、一年,可以念兩遍了,你再念兩遍。為什麼?我們要精進,不要退步。發心發得很勇猛,一天念十遍,念到第二天,覺得太多,時間太長,就念五遍!打對折,到第三天,五遍也念不成功,念三遍。念了一個星期,就不念,退轉了!這就錯了。要積少成多,才是積功累德。不要一開始看人家念得多,就想要超過別人,這是好勝心,這是欲。好勝心學佛,學成之后,將來成阿修羅。阿修羅的性情就是好勝、好強。阿修羅修了福,但沒有智慧,福報現前,反而造無量無邊的罪業,后來必墮地獄。阿修羅沒有不墮地獄的,所以萬萬不可以好勝,不可以爭強。看到別人超過我們,我們歡喜讚歎,恭敬向他學習。學習要循序漸進,慢慢的學才對。

 

第四、隨佛教忍。譬如在本經中,佛對我們的教訓非常多,我們要有耐心去接受,去研究,去學習,還要有長遠心來保持,使它不失掉。這也是諸菩薩、羅漢們所修學的,我們要隨學。

 

第五、無方所忍。在一切時、一切處、一切境緣中,要常常提醒自己,不要把「忍讓」忘了。隨時隨地記住,「忍讓」是大德,忍讓是修學成敗的關鍵。能忍讓的人,沒有不成就的。反之,不肯忍讓的人,沒有不失敗的。成功失敗的關鍵在此。這是無方所忍。

 

第六、修處處忍。處處忍與無方所忍,有什麼不同?無方所忍是在一切時、一切處,提高自己忍讓的一種修學法門。處處忍,則特別是指境界,就像順境、逆境。處順境中,不被順境所轉,順境容易令人起貪愛之念。逆境則容易起瞋恨之心,換言之,都令人生煩惱。所以,在順境裡要忍,使不起染著之心,不生貪愛;逆境裡也要忍,令自己不生瞋恚。無論什麼境界現前,心都要清淨,正如前面所說的總綱領,心要寂靜,我們修的是「寂靜行」。本經經題「清淨、平等、覺」,正是我們所要修學的。

 

第七、非所為忍。所為,以現在的話來說,就是有某種關係存在的,像與自己有利的、有好處的關係。於我將來有好處的,或者與我有親故者,我的親屬、眷屬、好朋友,對待這一類的,能忍。如果沒有這些關係的,就不能忍。這是錯的,所以佛特別教導我們「非所為忍」,意思是要我們絕對不可以只為自己的利益,或者只為與自己有特殊關係之人設想。我們應常修忍,忍辱要平等修。忍辱為的是希望自己身心清淨,決沒有個人的利害或親故,無論那一方面的利害都沒有。

 

第八、不逼惱忍。這是指人為的加害,別人謀害我,陷害我,我們能忍。世間法莫不事出有因,我們肉眼凡夫不知道的事情很多。俗話常說,「一飲一啄,莫非前定」,有人陷害我,必有原因,他為什麼不害別人!

 

佛經上說,世間人與人的關係有四種緣,「報恩、報怨、討債、還債」。與某人見面一認識,終其一生都處得非常好,為什麼?前世結的善緣。有恩的,一世都處得很好。那些陷害你的,是過去世跟你結有怨,故冤冤相報。若你跟他沒有怨,他怎麼會加害你?這是不可能的。即使是誤會,也都有因。看看《安世高傳》,安世高在中國還了兩次命債,兩次都是誤會,因前生誤殺眾生,誤害了人,這一世也被人誤殺。

 

因果報應,絲毫不爽。我們的財物被人偷了,他怎麼不偷別人,只偷我的;莫非前世我偷他的,現在他偷回去。這帳不就了了,不就沒事了,連到警察局報案都不必。真的是如此。所以,即使人家陷害我們,不管手段如何狠,甚至斷了我們的生命,也不必計較。為什麼?帳到此就了,彼此結個善緣,來生成佛還可以度他。結善緣,不要計較,不逼惱眾生,這是修行。若是一點點都不能忍,那不是修行,不是佛弟子,是魔弟子。所以,要真正能忍,即使身處逆境裡,都能確實不動心。

 

第九、悲心忍。就是大慈大悲,慈濟眾生。幫助眾生是好事,眾生未必領情,未必接受,甚至還反過來侮辱你。怎麼辦?要能忍,不要計較。日后眾生遇到苦難,還是去幫助他。不能說,第一次幫助他,他拒絕我,下一次我不再幫他,那就錯了。絕不計較,換言之,無論境緣順逆,絕對不失大慈悲心,即是悲心忍。

 

忍辱,慈悲救濟,即使遇到障礙,遇到阻撓,我們幫助救濟眾生苦難的慈悲心,絕不因此就減低溫度,就喪失悲心。

 

第十、誓願忍。誓願忍即四弘誓願的「佛道無上誓願成」。怎麼「成」法?成佛不簡單,不是說說就成。換言之,要發堅固的誓願,求生淨土。因為只有往生淨土就決定成佛道,經上講得非常明瞭。不僅是此一方的眾生,盡虛空遍法界,一切諸佛剎土的眾生,如果不求生西方極樂世界,想圓成佛道,太難了。所以,這部經不僅是我們這世間的第一經,也是十方法界的第一經,我們要認識清楚。

 

為什麼要成佛?成佛是為了救度一切眾生。因為只有成佛,才有圓滿的智慧、圓滿的德能,才有能力救度一切眾生。我們救度一切眾生,幫助眾生都來不及,怎麼可以去惱害一切眾生?我們可以從這些地方真正體會到,惱害眾生是最大的業障、罪障。造罪業!障礙一切眾生的善法,使一切眾生生煩惱,這是造極重的罪業。有人令我煩惱,我忍耐,決定不教對方生煩惱。學佛人就是學這個。絕對不能說,人家害你,何不報復?對世間人而言,報復是人之常情。佛法不是如此,佛法決定不報復。

 

佛法是一切苦難自己承當,一切功德、幸福與一切眾生共享。先把心量拓開,我們的心跟佛就有點兒相應,有點兒像。心不像佛心,願不像佛願,是決定修不成功的;縱然行像佛行,也是裝模作樣,是假的。佛法是心法,著重在真心,著重在真誠。所以,『志願無倦,忍力成就』是非常重要的修學綱領,一定要牢牢的記住。

 

向下經文皆就日用事相上講,依著原則、原理,教導我們在日常生活中處世、待人、接物,應該要怎麼作法。所以,本經有「教、理、行、果」四義。教是教導,佛教導我們。理是理論。行是教我們去做。果是成就,也就是將來所得到的好處,所得到的真實利益。這一段是「行」經,教我們怎麼做。我們念了,聽了,學了,若是不去力行,一點用處都沒有,只是自欺欺人罷了。自欺欺人罪惡極重,縱然口裡念經,一天念十遍、二十遍,也沒有什麼功德。將來該墮地獄,還是墮地獄;該變餓鬼,還是變餓鬼。佛法重實踐,要真實的去做,這樣才能得到真實的利益。

 

同修們讀誦本經,要仔細去體會,去觀察。首先要把它念熟,熟了之后,隨文作觀。隨文作觀是修行,就是依著經文、經典的教訓去做,句句都要做到。換言之,把經典變成自己的思想、行為。自己的思想、行為就是《無量壽經》,你就跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行,決定往生。本經是往生西方極樂世界的保證書,也是我們一生成佛的保證書。但不是念念就能成佛,要做到!做到,念經、念佛才能往生;做不到,不能往生。

 

為什麼李老師說,「一萬個念佛人只有三個、五個往生」?因為大多數人雖念佛,口善,但不曉得怎麼做。我先教你念經,經念熟了,以后念這一句佛號,就自然想到經中的教訓,想到自己的處世、待人、接物,無論那一種環境、那一個場所,都知道應該怎麼做,這就對了。以一句佛號提醒自己,與彌陀同心、同願、同德、同行,這才真正修淨土,心淨則土淨。

 

於諸有情。常懷慈忍。和顏愛語。勸諭策進。恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。

 

在前一段中,特別強調的是「志願無倦,忍力成就」。一個修道人如果有了這樣良好的態度,他的道業決定可以成就。不但學佛,即使是世間法,要建功立業也不能離開這兩句。由此可知,這是世出世間一切事業成敗的關鍵。我們把話再說回來,世間作人的成功、失敗,都離不開這兩句。這兩句經文的重要性,我們明瞭了,一定要發心認真的去學習。怎麼做?細節太多了,說之不盡,佛在經上也只能講一個原則。下文這些開示,就是日常生活中要遵守的原則。

 

『於諸有情』,指一切有情眾生。「諸」是一切。「有情」指上自等覺菩薩,下至地獄眾生,用現代話來講,就是動物。凡是動物都是有情的,我們要用什麼樣的態度去對待?用慈悲,用忍力,這樣存心。慈悲就是愛心,以真誠的心,愛護一切眾生。四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」,如果你不能愛護一切眾生,你又怎麼能度眾生,你的誓願豈不是一句空話,一句不切實際的話。

 

對於眾生,一定要有真實的愛心。高級的眾生煩惱輕,智慧長,你對他慈忍,他知道,他會感恩戴德。高級不是僅指這個世間,包括九法界的諸天以上。愚癡的眾生、沒有智慧的眾生(指人道以下的),對他慈悲,他不領情。不但不領情,有時還要惡意毀謗,甚至於惡意的傷害。你還要不要慈悲?還要!不但要慈悲,而且要更加慈悲,這就是忍力。你要知道事實真相,真相是他愚癡,他的煩惱、習氣很重。你要能諒解他,決定不可以惡意相向。這些都是在日常生活中,顯示自己修學的功夫、修行的成就。

 

我們常講功德,功是指修行,德是你所得到的。在對人、對事、對物,你所得到的是慈忍。在你的內心,得到些什麼?你得到的是清淨、平等、智慧。諸位千萬要記住,學佛絕對不是得到名聞利養、五欲六塵。得到這些,就大錯特錯。學佛所得到的是內心清淨、平等、正覺,因此表現於外是對一切有情眾生慈忍。這就是我們要學習的地方,我們要圓滿的做到。

 

所以本經不是念念就好,念了,做不到,一點用都沒有。我們應該在日常生活中,時常檢點自己有沒有做到,我們對待一切人是不是『和顏愛語』。「和」是和敬,也就是六和敬,見和同解,戒和同修,一直到利和同均。內心和,表現出來的,自然是與大眾和睦相處。和就沒有爭論,和就處處忍讓,絕對不是競爭,競爭就不和。

 

『愛語』。「愛」是真正愛護一切眾生。絕對不能誤會,如果所說的話都是人喜歡聽的,那就是諂媚巴結。真正愛護他,即使打他,罵他,都是「愛語」;發脾氣教訓他,也是「和顏」。為什麼?為他好!所以千萬不要誤會。學佛人若是處處諂媚巴結,那就是把意思錯解了。「願解如來真實義」,解真實義,確實不容易。我們是不是有真正敬重一切眾生的心?真正愛護一切眾生的心?尊重佛法,愛護佛法,希望一切眾生都能在佛法裡得殊勝的功德利益,所謂是破迷開悟,離苦得樂。這是「和顏愛語」的深義,一定要明瞭。

 

『勸諭策進』。「諭」是曉諭。有人不知道,我告訴他,這是諭。「勸」是勸勉。講經說法是勸諭;大家在一塊共修是策進。「策」是鞭策。一切眾生都有懶惰的毛病。眾生有六種毛病:「慳貪、惡業、瞋恚、懈怠(懶惰)、散亂、愚癡」,這也是六度所要對治的。這六種毛病是與生俱來,是無量劫生生世世的壞習氣,不容易斷。首先要認識這些壞習氣,要理解它。為什麼我們學佛不能成就,念佛不能往生,都是受它的害。因此,我們要痛定思痛,決心把這一身弊病、種種惡習氣改過來。改過自新就是修行,就是正覺,是真正覺悟。不但自己做,看到有這樣志向的人,我們也幫助他做。

 

「進」是精進。一定要曉得學佛的次第。自古以來,中國、外國學佛的人這麼多,成功的很少。修學為什麼不能成功?以世間法來說,是修學沒有按照順序,因而犯下大錯。好像讀書接受教育,我們由小學、中學、大學,而研究所,這是次第,是順序。世間一般人好高騖遠,要學最上乘法。上乘法是很好,好比說他要念研究所,卻不肯念小學、中學、大學,那行嗎?有,少數的天才行。天才不是大多數人,是少數人。我們不能看到少數成功的例子,就認為大概自己也沒有問題。殊不知他是天才,他行,我們就不行。

 

我最初學佛,看的第一本佛經是《六祖壇經》,丁福保的箋註。正式學佛以后,我先后親近過三位老師,方東美先生、章嘉大師、李炳南老居士。這三位老師都問過我修學的經歷,我說出來后,他們都搖頭。特別是方東美先生,他一點都不客氣的說:「你要曉得,六祖之前,在中國歷史上沒有六祖。六祖以后,中國歷史上也沒有出現第二個六祖。」他又說:「這個人不能學,他是屬於天才。」可是我讀《六祖壇經》,讀丁福保的註解,讀得很有興趣,好像能入他的境界。方先生不承認,一口否定,要我從頭學起。他是一位哲學家,他對佛法純粹是用哲學的眼光來看。那時他還年輕,才四十多歲。他告訴我,佛教經典裡,性、相兩宗是世界上最高的哲學,禪宗屬於性宗,要真正的天才才能入門,中、下根性沒有分。於是他介紹我從法相、唯識下手,介紹我讀《百法明門論》,讀《五蘊論》、《三十頌》。唯識宗有一本小冊子是《唯識三論》,前面就有《百法明門論》。當時經書非常不容易得到,朱鏡宙老居士送我一本。我回去翻了一翻,一句也不懂,像看天書一樣。所以我很懷疑,方先生說這是最淺入門,我一句都看不懂;他說《六祖壇經》太高深了,反而我看了津津有味。可是也不敢跟他講,跟他講,他要罵人的。

 

每個人的根性不相同,一定要按部就班。以后我找了不少唯識的註解,尤其是民國以來的幾位大德的,其中註得最淺顯的是唐大圓居士,他的著作的確深入淺出,非常便利於初學。出家人的有慈航法師,《慈航法師全集》幾乎都是講唯識,他也講得很淺顯,很容易理解。以這個基礎再去讀古人的註疏,就不難。這是老師教我,勸我走的一條路。由此可知,學佛一定要循序漸進,任何宗派、任何法門都沒有例外的。

 

如果說例外,只有淨宗念佛法門,這是非常奇特的法門。你不懂理論,沒有關係;你不懂方法,也沒有關係,只要這一句「阿彌陀佛」死心塌地的念下去,就成功。可是死心塌地並不容易,一面念佛,一面還有妄想、雜念,那就不能成功。必須離一切分別、執著,這一句阿彌陀佛才能有感應。這個感應真正不可思議,功德利益絕對不是我們能想像得到的。所以,自古以來稱之為「門餘大道」,「門」是八萬四千法門,「餘」是剩下來的,是八萬四千法門以外的一條成佛大道。人人可以修,只要做到不懷疑、不間斷、不夾雜,決定成就,真是不可思議。

 

學佛要懂得循序漸進,學佛過程,簡單的說,最初要專。佛法與世間法不一樣,世間法是學識,常識當然是愈豐富愈好。正是古人所說的「為學日益」,世間學問,你一天比一天知道得多,這是對的;「為道日損」,佛法是道,不是學,為道要一天比一天減少。減少什麼?減少妄想,減少分別。執著就是妄想。分別、執著要一天比一天減少,這就對了。諸位一定要記住,學佛,如果妄想、雜念、煩惱一天比一天多,就錯了。有人說他佛法知道得很多,經書讀得不少,也聽了很多經,還會說,說得也不少,可是他的妄想、分別、執著也天天增加。這不是學佛,是佛學。

 

佛學跟學佛不一樣,學佛的人,煩惱輕、智慧長。佛法所修學的是定,如淨土宗,修學的是「一心不亂」。一心不亂難做到,不過本經講得很清楚,要「一向專念」。「一向專念」比一心不亂的功夫淺。一向專念就是「功夫成片」,由此再往上提升就是「事一心不亂」,再提升就是「理一心不亂」,這就是我們所求的。若以本經經題上所開示的,清淨心、平等心、覺心就是我們所要學的。「忍力成就,常懷慈忍,勸諭策進」,都是教導我們修得清淨、平等、覺。

 

清淨、平等、覺是自性三寶。清淨心是自性僧寶,平等心是自性法寶,覺而不迷是自性佛寶。我們用這一句「南無阿彌陀佛」開顯自性三寶。自性三寶現前了,就是禪家的明心見性,教下的大開圓解。知道學佛學的是什麼,念佛念的又是什麼。念到功夫成片,念到清淨、平等、覺現前,就與西方淨土相應。一念相應一念佛,念念相應念念佛,決定得生淨土。所以同修們要曉得,自己修的是什麼,又為的是什麼。這樁事搞清楚了,就猶如阿難尊者在《楞嚴經》裡向釋迦牟尼佛求「最初方便」。事上,《觀無量壽佛經》講得很明白、很清楚,從三福做起,第一「孝養父母,奉事師長」,本經也告訴我們『恭敬三寶,奉事師長,無有虛偽諂曲之心』,學佛就從這裡做起。換言之,這是佛道之根基。若沒有根本,搞得再漂亮、再華麗,也不過是插在花瓶裡的花而已,幾天就枯死。不像在地上栽的花是活的,年年發新枝,年年開新花,大不相同。佛法應從那裡修學,我們要知道。

 

『恭敬三寶』。佛在經上教訓我們,每個人家裡都有兩尊佛,對這兩尊佛不恭敬,去恭敬外面的佛就錯了。這兩尊佛是誰?就是你的父母。此地雖然沒講孝順父母,但恭敬三寶含有孝養父母之意,不孝養父母就是不恭敬三寶。孝養的範圍非常廣泛,不僅僅是物質生活,如果只限於物質生活,畜生也辦得到。人與畜生不同之處,最重要的是養父母之志,光大父母之德,此大孝也。當前使父母在社會上,久遠的使父母在歷史上,都能受到大眾的尊敬,方是真正盡孝。如何能做得到?必須自己成聖成賢。聖賢的父母,那個人不恭敬?不但人恭敬,鬼神都恭敬;不但鬼神恭敬,諸佛菩薩都恭敬。這才是真正孝養父母,修行就要從這裡起修。過去我們不懂,是愚癡。現在接受佛陀的教導,我們智慧開顯出來,知道應該怎樣對人、對事、對物,把從前種種錯誤、種種過失都改正過來,這是真修行。故佛在一切大小乘經論中教導我們,都是從孝順父母、恭敬三寶、奉事師長下手。《華嚴經》善財童子的示範,《地藏菩薩本願經》裡地藏菩薩的示現,我們聽了,讀了之后,要覺悟,要認真去學習,這才是真正的佛弟子。

 

「三寶」,廣義言之,就是一切眾生。「佛寶」是自性覺,佛在經上說過,一切眾生皆有佛性。既然有佛性,皆當作佛。那個眾生不是佛!《華嚴》、《圓覺》尤其說得好,「一切眾生本來成佛」。我們以惡意對待一個眾生,就是惡意對待佛,如何談得上恭敬三寶。「覺」是自性,自性覺,法與僧也還是自性。自性的活動是有規律的,有條不紊是「法」。自性是清淨的,自性是和睦的,這是「僧寶」的意思。外面的境界、一切有情眾生、無情眾生全是自性起作用,自性變現。自性既然具足三寶,自性所變出來的萬事萬物,怎麼不是三寶。恭敬三寶,首先要知道三寶真實的含義。一切人、一切事、一切物無不是三寶,意義與第二品之「德遵普賢」完全相應。

 

普賢十願,一者「禮敬諸佛」就是「恭敬三寶」的意思。幾個人能做到?這個人是我喜歡的,我恭敬他;那個人是我的冤家對頭,就恨透了他。這樣的分別執著怎麼能修,怎麼能學佛,怎麼能修淨土法門。淨土法門是要用清淨心、平等心來修學的。離開清淨、平等就不能相應。古德云,「心淨則土淨」,你心不清淨,怎麼能生淨土!務必要記住。

 

『奉事師長』。沒有老師教導我們,雖有佛經展在我們面前,我們能看得懂嗎?開經偈說,「願解如來真實義」,如來真實義,我們是不是能理解?不能!縱然有古德的註疏為我們講解,我們依然看不懂,聽經也聽不懂。為什麼?真正聽懂了,你一定會去做。做不到就是聽不懂。不但真妄、邪正沒搞清楚,連利害也搞不清楚,怎樣做有利,怎樣做有害,都搞不清楚。所以,學佛必須依止明師,接受教誨,才有開解悟入之成就。

 

為什麼要對父母、師長這樣恭敬奉事?因為父母師長教育我們成人,恩德無比。沒有父母師長,縱然得一個人身,與禽獸有什麼不同?人所以不同於禽獸,就是由於父母師長愛心的教導,使我們破迷開悟,離苦得樂。尤其是佛法的老師,他幫助我們斷煩惱,脫輪迴,成佛道,這樣的恩德,若不知道恭敬奉事,你還會有什麼成就!

 

孝順父母師長是天經地義的,但是現在社會的倫理教育脫序,不講求了。因此,兒女不知道為什麼要孝順父母,不知道為什麼要尊敬師長。要父母跟兒女說「你要孝順我,我養你怎麼怎麼辛苦」,這話說不出口。說出來,兒女一反駁,自己也沒話好講。當老師的也是,要向學生說「我是你的老師,我辛苦教導你,你要對我尊敬」,這話也一樣說不出口。所以,教育一個人很不容易,尤其無始劫來的煩惱習氣,《地藏經》曰,「閻浮提眾生,剛強難化」。所以,必須父母與師長巧妙的配合起來,父母教兒女要尊師重道,把道理說出來,令其明瞭;老師教學生孝順父母,使他恍然大悟,對父母應當要孝順。單靠一方面是決定不能成功的,要父母、老師雙方配合得很好,才能成就一個人才。

 

今天這個世間、這個時代看不到賢人,看不到傑出人才,原因何在?父母跟老師不配合,脫節了,所以社會病態嚴重。我們把病態的根源找到,從根本救起,這才真正有救。今天佛門裡的善知識還兼父母的責任,怎麼說?勸導各位尊師重道,孝順父母。孝敬要出於至誠,出於真誠,不能虛偽,不能諂曲。佛經上說,「因地不真,果招迂曲」,這是事實。以虛偽諂曲之心求佛道,沒有這回事。無論所用心機再多,將來的果報都在三途;或許讓你在這一生中得一點名聞利養,但一生光景不長,你能享受幾年。將來入三途,時間之長,不曉得有幾千幾萬年,甚至要多少個大劫才能脫離惡道。佛說這些話,絕對不是恐嚇我們的。你要是以為佛只是嚇唬我們,教我們不敢為非作歹。你這樣想就錯了。佛不妄語,佛是如語者,所講完全是事實真相,不加一點,也不減一點,事實是怎樣,佛就怎樣說。你要是肯信,就是有福之人;不肯信,是你業障深重。講真的,你不信;講假的,反倒相信,這是業障深重現象。

 

莊嚴眾行。軌範具足。

 

這就是經題上講的「莊嚴」。佛弟子誦經,拜佛,念佛,最后都要迴向。迴向偈說,「願以此功德,莊嚴佛淨土」,此處就教我們。『莊嚴』指的是什麼?指眾行。『眾行』又是什麼?起心動念,是心理行為。口的言語是口業行為。身體的動作是身業行為。行為很多,歸納起來,不外乎身、語、意。這些種種行為究竟是善、是惡,是邪、是正?如果是善行、正行,就是莊嚴。經文又說,莊嚴是要「洒心易行」,也就是改過自新。

 

『軌範具足』。「具足」是沒有一絲毫欠缺,也就是盡善盡美。為一切眾生作榜樣,作模範,這是真正的佛弟子。我們起心動念能為一切眾生作模範嗎?我們的言語造作能為大家作榜樣嗎?真正佛弟子要常常想到這個,要依教奉行。佛怎樣教我,我就怎麼去做。經典不是普通書,經典好比劇本一樣,要表演的。生活就是舞台,在這舞台上,把《無量壽經》好好的表演出來,為大家作好樣子。

 

現在多少學佛人不相信淨土,因為看到念阿彌陀佛的人太消極了,問他,什麼都不知道,也看不出有什麼善行。如果我們真正依教奉行,別人才會對淨宗真正生起羨慕之心。本經是行經,教我們如何去做。我們起心動念,都要想到夠不夠資格作大家的模範;想想整個世界都像我這種心行,會變成什麼樣子。我們一念惡,身、口、意都惡,別人都學我這樣子,世界就要毀滅。心地清淨,言行都善,大家都學四好(存好心、作好事、說好話、作好人),必定人民安樂。這是佛法。向下經文愈講愈具體,愈落實。

 

觀法如化。三昧常寂。

 

第一句是修慧,第二句是修定,智慧與禪定是佛法的大根本。底下是講戒律。通常我們講戒、定、慧,這裡是慧、定、戒,因為慧是根本。什麼是智慧?慧是看破,讓我們知道日常生活中,世間一切法都不是真實的。

 

『觀法如化』,同《金剛經》說的「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,又說「凡所有相,皆是虛妄」。因此,在一切人、事、物裡不要去認真,去執著,得過且過即可,有什麼好爭執。若論事實,能執之心不可得;所執之法,相有體無,當體即空,了不可得,真是能所俱空,故佛教人無住生心。不過,如果是為大眾的事情,那要爭,要執著眾生的福利;個人則心清淨,不爭。不為自己,為眾生。雖為眾生有種種作,然心清淨若無其事,這是菩薩。佛法不壞世間法,如是如是。大陸上現在有這麼大的災難,是百年來空前的大災難,我們要盡心盡力去幫助他們。

 

昨天在杭州南路,我告訴簡居士,我們有必要救濟。我問他有多少錢?他說還有二十萬多一點。簡居士說:「我們捐十萬。」我說:「把二十萬都拿去。這個月的收入全部捐出去,下一個月收入也全部捐出。」盡心盡力做,就是圓滿的功德。對自己,心清淨,一塵不染;對眾生,真正愛護,盡心盡力去幫助他,絕對不為自己,這是智慧。

 

『三昧常寂』。「三昧」是梵語,翻成中文,是正受之意。享受什麼?享受清淨。「常寂」就是清淨無一切苦惱。佛門講清福,簡言之,「三昧常寂」就是清福。世間人講鴻福,鴻福是紅塵之福,福裡面有煩惱。常言說,「你的福氣很大」,福裡有氣,福大,氣也不小。這種言語是智慧的言語,教你覺悟到福裡面還有氣。清福是清淨的。在家同修也要懂得享清福,那就達到佛法修學的目標「離苦得樂」。若有人問:「心好就行了,何必要學佛?學佛與不學佛,差別在那裡?」學佛的人心清淨,不學佛的人心不清淨,差別就在此。學佛是學受用清淨,享受清福。「三昧常寂」就是受用清淨。出家人享受清福,在家人也能享受清福。於自,一切看破放下,身心自在,一塵不染。對眾生,盡心盡力幫助眾生,斷惡修善,離苦得樂,絕對不為一己求安樂。這是修定,也是學佛與不學佛不同之處。有慧有定,表現在日常生活上,自然就是圓滿的戒行。戒、定、慧三學,慢慢練習,慢慢學。慧、定應用在日常生活中,處世、待人、接物自然合乎戒律。

 

善護口業。不譏他過。

 

口業清淨,口離四種過,「不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語」,務必要真做。我常常勸勉大家,早課是提醒自己,晚課是反省自己,這一天身、口、意三業有沒有過失?發現自己有過失,即是悟處。把過失改掉,再不犯同樣的過失,乃真正修行,即是功德。為人若不知自己的過失,是愚癡、無明。這樣的人沒救,佛也救不了他,佛法裡稱之為「一闡提」。一闡提是印度話,翻成中文是沒有善根的人。沒有善根的人就是不知道自己有過錯,以為自己都是對的。

 

諸位要曉得,在這法界裡只有一種人沒有過錯,那就是佛。圓教佛沒有過錯。等覺菩薩尚有一品生相無明沒破,所以等覺菩薩還犯過錯,他犯思惟上的過失。我們距等覺遠之遠矣!居然覺得自己沒有過失。世間唯兩種人沒有過失,一者成佛,一者是一闡提。前者是真的沒有過失;后者是有過失,死不承認。他既不是佛,那麼就是一闡提,這是地獄種子,造作一切罪業,自己不曉得。三業中,口業為先,這是很有道理,因為口的過失最容易犯,犯得最多。本經經文的順序都有很深的意義。

 

善護身業。不失律儀。

 

「律」是戒律。戒律歸納起來有「不殺生、不偷盜,不邪淫」,這是身業的三條重戒。如果把持戒的意義擴大,就是「守法」。國家的憲法、法令、規章,社會的風俗、道德觀念皆須遵守,這是屬於身業。「儀」是威儀,就是禮貌、禮節。不失禮,在現在也相當困難,當今社會幾乎大家都不講禮,跟誰講禮?我要跟別人講禮,人家還覺得怪怪的。可是不能不懂禮,俗話也說「禮多人不怪」。

 

對人要有禮貌,最低限度,李老師編的《常禮舉要》小冊子,要多看看,多宣揚。這本小冊子,我們可以把它當作經典來看,當作經典來宣揚。有同修用彩色的圖畫把它畫出來,而且有注音。這本書,我們不但要大量印,更希望能把它做成幻燈片、錄影帶,普遍流通國內、國外,以補救家庭教育、社會教育以及學校教育之不足。其功德絕對不亞於流通《無量壽經》。因為沒有這個基礎,有《無量壽經》也沒有用處。大家天天念《無量壽經》,念了為什麼做不到?因為沒有戒律的根基。禮是屬於戒律的範疇,是最基礎的教育。因戒得定,因定開慧,我們要能覺悟,體會到這個層次的重要性。我們開始做,我們一起做,就有很多人跟著做,即能把它帶動起來。像《無量壽經》,經我們這幾年大力提倡,現在有很多地方翻印,也講這部經,這是好事情,我們聽到非常歡喜。有些講經的地方沒有經書,我們都提供,贈送經書,希望講的人愈多愈好。

 

禮節很重要。失禮而自己不知覺察,別人看到你,覺得噁心,討厭,對你敬而遠之,不願與你接近。雖然見面不得罪你,但也不願意親近你。佛弟子尤其要注意,佛弟子的責任是要把佛法介紹給大眾。若大眾對你敬而遠之,你還有什麼能力把佛教介紹給他?

 

佛法「四悉檀」,第一是「世界悉檀」,意思是令一切眾生對你生歡喜心,喜歡親近你,你才有機緣把佛法介紹給他。這個道理,相信每個人都有很深刻的體會。我們從小念書,那個老師我喜歡,就特別聽他的話。同樣的話,不喜歡的老師講,就是不理,不肯接受。可見世界悉檀是很有道理的。所以,我們首先要令大家歡喜、尊重,然后才能與一切眾生結法緣。

 

如何能讓別人歡喜、尊重?唯有真誠。前段所講的就是這個意思。真正明瞭,真能做到,你走遍世界任何地方,必然得到大家的歡喜、愛戴,這就是所謂「法緣殊勝」。法緣從那裡來?從這兒來的。待人之道,若心裡想的是一套,口裡講的是另外一套,一旦拆穿,大家對你馬上就遠離,以后再說什麼好話,人家也不聽。因為你有前科,有不誠實的紀錄,要再建立信心,相當不容易。

 

在中國社會裡,大家都說謊話,覺得無所謂,成了一種習慣;可是到國外,你就麻煩了。美國對於誠實,在德行裡列為第一,發現你有一次欺騙的行為,以后就永遠不再相信你,往后辦任何事情,會非常困難。在美國,有些人拜託我們機構,希望為他出個證明,使他能拿到身分。我們不敢做,因為如果被查到一次,以后在當地辦任何事,他對你全不相信。所以,跟美國政府往來要絕對誠實,決不可以舞弊,才能得到他們的尊敬、歡喜與信任。尤其我們想在美國弘揚佛法,憑藉的就是真誠。我們以真誠心、清淨心、恭敬心把佛法介紹給外國人。禮節非常重要!

 

善護意業。清淨無染。

 

佛弟子要常常保護自己的清淨心,這是修學的根本。這一段是莊嚴自性,是屬於自行,末后再講化他。自己德行沒有成就,是無法教別人的。要自己先做個榜樣,才能教人。所以,我們要發願,也就是世間法所講的立志。學佛就是立志做個好老師,佛是天人師。既然是老師,自己一定要做到「莊嚴眾行,軌範具足」,為一切眾生做個良好的榜樣,化導社會,使每一個眾生自身健康、快樂,每一個家庭幸福、美滿,社會和諧,國家富強,天下太平。這才是真正的佛弟子,真正的學佛人。無論在家、出家都要以此作為修學的目標。

 

欲達到目標,就必須實踐《無量壽經》。本經的好處是經文不長,容易受持。依照本經去做,這個目標決定可以達到。目標是花報,果報決定往生不退成佛,無比的殊勝。我們認識清楚,腳踏實地,努力去做,不好高騖遠。縱然別人有大經大論、無上法門,我們恭恭敬敬,禮敬讚歎說:「我不如你,你是上上根,程度高。我是下下根,我學念佛法門。」我們捧他,他很快樂。我們也很清楚,高是高,做不到。我們低姿態如教修行,我句句做得到,句句踏實,句句落實,不是談玄說妙。

 

所有國城。聚落。眷屬。珍寶。都無所著。恆以布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。六度之行。教化安立眾生。住於無上真正之道。

 

前面經文說莊嚴性德,此段則是成就眾生的德行。菩薩行總離不開自行化他。前面佛說「於無量劫,積植德行,不起貪瞋癡欲諸想,不著色身香味觸法」,至此真正落實於我們生活中。經文非常具體的告訴我們從何做起。我們常說,「看破、放下」,看破是智慧,放下是功夫,是受用。

 

經文教我們放下『國城、聚落、眷屬、珍寶』,這些都是比喻身外之物。『國城、聚落』指的就是不動產,也包括地位、威勢。「國」是國主,從前是皇帝,現在是總統、院長、部長,這些要能放得下。「聚落」是都市、鄉鎮。無論是國家的領袖或地方上的主管,都不要去爭取,要能放下。

 

放下並不是指事上放下,而是指內心不執著。這些職位都是為老百姓服務的,一旦在其位,就應該盡心盡力為國家、為地方、為大眾造福,做到盡善盡美。如果在職位上,卻沒有盡心盡力去做,這是有罪過的。或許你要說,做事情,我雖然沒盡心,但我是好人。須知好人也不行,也有罪過,因為沒盡到職責。個人品德再好也沒有用,因為你沒盡到你的職責。職是職位。古時候有學問、有德行的人對這些職位都戒慎恐懼,那裡敢爭取。不像現在,大家都當仁不讓,一起競選,真是太勇敢了。

 

古人即使有學問,有這種能力,為人邀請,給他職位,還迴避不敢承當。他深知其責任太重,做得不好,惹一身罪過,將來要墮落的。他們明白這個道理,所以決定不會去競選,去爭取。我國古代著名的許由,是一位大賢人,堯王找他來,希望把王位禪讓與他,請他繼承。他聽到之后,趕緊逃到深山裡,讓人找不到。什麼原因?就是責任重大,怕自己不能盡職,將來造一身的罪業。大家曉得諸葛亮,劉備兄弟去請了三次,才把他請出來。諸葛亮沒有託人去競爭這個職位,因為唯恐自己做不好。所以,得到職位的人,無不是戰戰兢兢,如履薄冰,如臨深淵,莫不小心謹慎,希望把本分的職責做好。

 

這一段經文就是教導我們要「無所著」。「著」是私心,是名聞利養的欲望,決定不可以貪圖。

 

「眷屬」即家親眷屬。對家親眷屬要盡責任,這是天經地義,無法迴避的。「國城、聚落」,則是可以迴避的。現代尤其容易迴避,我不競選,人家不會選我。從前是帝王徵召,有時候還不太容易迴避。對家親眷屬要盡責照顧,更要者即勸導念佛,同生淨土。不能說學佛了,父母不要,妻子兒女也不要,這是必墮三途的。

 

佛在《觀無量壽佛經》裡教導我們要「孝養父母,奉事師長」,這是倫理,決定不能避免。對眷屬要如何『都無所著』?「都無所著」是指心地清淨。事上,人間五倫十義,父慈子孝,兄友弟恭,這些責任你一定要做到。佛法不離世間法,盡心做,心清淨,不染著,因為他知道人生宇宙的事實真相。真相是什麼?其一,人與人的關係不離四種緣分:報恩、報怨、討債、還債。關係密切的,成了一家人。疏遠一點的,作了親戚。再疏遠的,就變成朋友了。總而言之,就是在馬路上,遇到有人跟你點個頭,笑一笑,都是前生有緣的。

 

真相之二,知十法界依正皆是剎那業果生滅相續之幻象,只有緣聚緣散,實無生滅。因此在待人、處世、接物之間,其心清淨。「都無所著」即心地清淨,並不是說什麼都不要。什麼都不要,佛法還有誰敢學!心裡不執著,就沒有煩惱,沒有憂慮,沒有牽掛。心裡什麼都沒有,那會是什麼樣子?心裡充滿了光明智慧,與諸佛菩薩就相去不遠,這樣才相應。

 

「珍寶」指物質享受,代表一切財富。我們今生得的財富,一半是前生所修,一半是今生所修的。若前世修得很多,這一世雖然造孽,他還用不完,故不見敗壞。所以,我們看到很多惡人、壞人無惡不作,卻財源不斷滾滾而來。原因在那裡?前生修得太多,今生雖是敗家子,尚未敗完,就這道理。前世修少,或者沒修,這一生能積功累德,好好修,也會慢慢富裕起來的。這一樁事,諸位多念《了凡四訓》就知道。

 

袁了凡的福報並不多,可是他學佛之后,得到雲谷禪師的真傳,又能依教奉行,所以將整個命運改轉過來。本來是短命,得享長壽;命裡沒有兒子,后來有兩個好兒子;命裡財富有限,后來也頗多財富,的確是有求必應。怎麼求法?像了凡居士的求法就對了,有理論,有方法,如理如法,有求必應。然而本經所講的,比袁了凡的境界高。袁了凡還著相,佛教我們不著相。不著比著相求得還要多。多了怎麼辦?多了就更不能著。有福,不要自己享受。福報現前,讓大家來享受,福報就愈來愈大。享福的人數愈增加,福報愈擴大,這是菩薩行。

 

不著相的福報大得不得了,沒有法子能計算,沒有法子能形容。你真正不著相,積功累德,大福報就現前。切記將福報擴大,讓法界一切眾生共享。福報裡,第一等的福報是開智慧。為什麼開智慧是第一等福報?眾生所以沒有福,都是由於沒有智慧,迷惑顛倒,故而造作無量無邊的罪業,招來三途苦報。諸佛菩薩布施什麼?法布施,《華嚴經普賢行願品》曰:「一切供養中,法供養為最」。在從前,布施佛法只有兩種方法,一是寫經。從前沒有印刷術,只有寫經。一個人一生能寫幾部經?很不容易的,如《大方廣佛華嚴經》,經文那麼長,一生能寫三部、五部,就不得了。二是著述講經。講經也要有緣分,不是人人能聽得到的。由此可知,古德修福是很不容易的。

 

現代人修福比古時候容易太多,也是這兩個方法。現在不必寫經,印經,一次可印幾千本、幾萬本。古人要是知道,一定非常羨慕,他一生才能寫出幾部,現在只要一、兩個月短短時間,幾十萬本書就出來了,令古人自嘆不如。至於講經,你將法師、居士講經的錄音帶轉錄流通,送給別人,就等於是你講經給他聽,這又讓古人自嘆不如。所以,布施是以法布施為第一。

 

台灣是世界上富裕的地區之一,一般老百姓生活都能過得去,物質並不缺乏;所缺乏的是精神生活,是智慧不開,是迷惑不能斷除。對於台灣,布施佛法是第一功德。對於貧窮落后的地區,我們則以財物去布施。不過財物只能解決一時的困難,不能幫助他一生自立;一生自立需要智慧。貧窮落后的地區,需要財、法兩種布施。

 

自己有所貪著,就不可能布施,所以必須「都無所著」,才能達到圓滿的布施。學佛的同修每一個人的願望不相同,有些人可憐貧窮落后地區,全心全力去幫助他們,並且跟我提起,我點點頭,讚道:很好!有人問我,法師好像都在美國、加拿大等富強國家布施。這些事,正如佛說的,世出世法的生起,總在緣分,若緣不具,雖然發心,也不能成就。如今美加緣熟,我盡心法施。如果強國都學佛,必定會去幫助弱小的國家,會給整個世界帶來和平安定。不但弱小的國家需要佛法,強國更是需要佛法,我們應該要認識清楚,要努力去做。

 

今天的社會與古代完全不相同,如今科技進步,交通便捷,特別是大眾傳播工具。以前的社會是隔絕的,封閉的。現在這些隔絕、封閉都打破了,使得每一個人每一天所接觸的,幾乎是世界性的。收看無線電廣播、電視,展開報紙、雜誌,內容遍及整個世界,這是過去所沒有的。沒有了隔閡,每一個國家、地區的人一時都無法適應而感到心慌,大家至少還要三十年到五十年,才會慢慢習慣正常。現在確實是世界一家、天下大同的社會,國與國之間就像從前一國的省與省之間。現在要打仗也不太好打。從前打仗,老百姓聽國家元首的,他說什麼,都相信。現在我們世界各國到處去旅遊,若執政的人說的跟外面不一樣、不相同,人們必然懷疑,並質疑之。執政的人想打仗,老百姓眼界開了,未必支持,未必肯打。今天佛法的修學,在理念上、方法上也要突破,不能守著從前的範圍,那已過時,不適用了。布施要放眼整個世界,要看到將來的歷史,也要知道過去,眼光看到未來,整個世界是我們布施的對象與目標。

 

我們個人的能力有限,一定要集合志同道合的同修,大家一起來做,這樣會得很大的好處。我在講席中常說,假如全世界的人都做到佛法六和敬中的見和同解,這個世界就太平,永遠不會有戰爭。如何能做到?布施佛法能達到這個大目標。世界和平,各個地區安定,國皆富強,社會和諧、家庭美滿、個人幸福快樂,就都達到。佛法確實能幫助我們達到這個目標。

 

佛法的宗派很多,經論很多,法門也很多。其中最殊勝、最切實、最能讓我們立刻得到利益的,無過於《無量壽經》,我們極力的弘揚、推崇與介紹,道理就在此。其他經論,我們並沒有輕視,也沒有捨棄,而是希望在《無量壽經》上紮根。根紮牢,大家得到剛才講的三種利益之后,有時間再講求博學多聞,再去涉獵其他的大經大論。

 

這一次在溫哥華講經,就有幾位同修要求我講《華嚴經》。《華嚴經》要不要講?確實要講,我是答應開心法師的,開心法師要求了很多次。《華嚴經》一定要講,但是這部經太長,一天講四個小時,一星期講六天,要整整兩年才能講圓滿。所以,必須等我定下來,不再到處跑,能在一個地方住兩年,講這部經,那兒都不去,那才行。講《法華經》,若一天四小時,需要半年;每天兩小時,就要整整一年。《楞嚴經》也要一年。有這樣機緣,讓我不必到處跑,行!我很樂意。有很多人羨慕我滿天飛,我卻是羨慕大家,坐在那裡如如不動。這就是說明,我們並沒有輕視大經大論,我們一定要清楚,入門要專。

 

過去在講席中,我也跟諸位說過,學佛一定要遵守四弘誓願的次第。第一要發菩提心,「眾生無邊誓願度」,要發捨己為人的心,能犧牲自己,成就別人。

 

「所有國城、聚落、眷屬、珍寶,都無所著」,是捨己。『恆以布施』,是為人。發菩提心之后,一定要先斷煩惱。學佛,由一門深入開始,用意就是斷煩惱。因為一門,易於心專,專一容易斷煩惱,容易得清淨心;清淨心就是禪定。得定之后,才開智慧。智慧開了,就進入第二個階段「法門無量誓願學」,這就是博學。智慧開了,廣學多聞,世出世間一切法樣樣通達,樣樣明瞭,然后再把自己境界向上提升到精。「專」、「博」,最后是「精」。精是「佛道無上誓願成」,這就成佛了。學佛不能違背這個程序,要循規蹈矩。依照這個方法修學,沒有不成功的。這些都是講布施,要認真去做。

 

福德、智慧、健康、長壽,都是由布施的「因」得來的。財布施,得財富,愈捨愈多。法布施,得聰明智慧。無畏布施,得健康長壽。財富人人想要,智慧大家都想,健康長壽更是要求。這三樣東西都想要,而不肯修因,到那裡去求?求不到的。唯有修因,才能得到果報。希求果報,不肯修因,那是妄想、空想,不切實際,決定得不到的,所以三種布施都要修。

 

今天我們以印經,製作錄音帶、錄影帶來弘揚佛法,使佛法廣為流通,可以說「財、法、無畏」三種布施,我們都具足。因為印經,製作錄音帶、錄影帶要花錢,是財布施。經典、錄音帶、錄影帶是法,是為法布施。別人聽了佛法,心開意解如法修行,這是無畏布施。所以說,一舉而三種布施都具足。現今社會,像錄音帶與錄影帶這種佛書,比印刷的佛書效果大。因為印出來的經書送給人,他未必能讀,尤其是年歲大的、程度低點的看到這些文字,有很多看不懂,因而讀誦的興趣就沒有,不如錄影帶好。

 

要度眾生,得先度中國人。這並不是我們偏心,因為中國人占世界人口四分之一,等於四個人中就有一個中國人,影響力太大了。中國的地方很大,種族很多,方言各不相同,所以我們製作的讀誦錄音帶有國語,有台語,還有客家話的。現在我們正想辦法製作廣東話的錄音帶,因為廣東、福建的華僑在國外非常多。同修當中,有廣東話說得好的,發發心,一起來將廣東話發音的經文製成錄音帶,這個功德很大。想想看,這錄音帶流通到全世界,將教化多少眾生!

 

國語的《無量壽經》錄音帶是悟行師錄的。他領著大家念,全世界包括中國大陸都跟著他念《無量壽經》,無異千百億化身,功德之大,無與倫比!依讀誦速度不同,分有兩小時的,是給初學念得慢的,也有一個半小時的、一小時的,還有四十五分鐘的。四十五分鐘的帶子適合念得很快、很熟的同修。

 

最近我想到,在錄影帶裡加上經文,可以一面跟著念,一面看著經文。一些老人在家沒事做,可以打開電視讀《無量壽經》,避免胡思亂想。我們正在研究製作錄影帶的《無量壽經》,影帶製作出來之后,可以配種種不同的語音,先配國語,以后再配廣東話、台灣話都可以;我想兩個月應該可以完成。有一個母帶就能拷貝,流通到全世界。這個帶子做成之后,希望再做淨土五經的錄影帶,然后再發展與淨宗相關理論的經論。我們可以用這個方法來流通,使法寶不失。集合大家的力量來做,向全世界推廣,工作就不難。「恆以布施」,我們要有長遠心,有遠大的眼光來做這一樁好事。

 

『持戒』。佛法戒律很多,但是一定要曉得戒律的精神是什麼,為什麼要持戒,怎樣持法。戒律是行持,也就是生活規範、生活的威儀。此規範是屬於性德,是本性裡自然流露出來的,不是外來的,不是學來的。換言之,絕對不是佛菩薩、聖賢人制定了這麼多規矩,要我們遵守。你要是用這種眼光去看,就錯了。諸佛菩薩、一切聖賢,從來沒制定過一條法規讓我們遵守;他講的都是性德本具的,是自己本來面目。現在我們迷失了自性,所以思想亂了,胡思亂想;言語壞了,胡說八道;身體也不規矩,胡作非為。

 

整個佛法的教育,沒有別的,恢復性德而已。身、口、意三業是性德,不是佛菩薩制定的。佛菩薩明心見性,他的言語、所作所為皆自然性德流露,沒有一絲毫勉強。迷失自性的人覺得他訂了很多規矩,其實不是的。諸佛菩薩從來不約束人,這是佛法的特色。佛法值得人敬佩,是佛不牽著人的鼻子走,佛教每個人頂天立地,個個都是獨立的。佛法講真正的平等,正如本經經題「清淨、平等、覺」。所以,一定要認識戒律,然后你才喜歡戒律,樂意接受,會真正依教奉行,且行得很快樂,不會感覺很拘束。覺得戒律很難持,很拘束,是不認識戒律,不知道戒律與自己的關係,毛病出在這個地方。

 

一切眾戒之中,佛列有幾條根本戒,這是一定要遵守的。那些是根本戒?一般人講到根本戒,就會聯想到五戒、十戒,沒錯!五戒、十戒是自立的根本戒。除此之外,還有一些根本戒。人決定不可能獨立生活,人是過群體的社會生活。我們周圍有人,不能不與之接觸。與人接觸的根本戒是什麼?是「六和敬」。學佛的同修確實比一般世間人有高度的覺悟,換言之,他有不同的生活目標,追求不同的對象—了生死、出輪迴、成佛道。這是一般凡夫沒有的。

 

了生死、出輪迴、成佛道的根本是什麼?根本戒就是《觀經》三福。佛講得很清楚,三福是一切諸佛淨業正因。由此可知,根本戒絕對不局限於五戒、十戒。若要了生死,出三界,要真正達到圓成佛道,在根本戒上,還要加兩種。這兩種是屬於菩薩的根本戒,即「六度」、「十大願王」。至此可以說,整個佛法的大根本都發掘出來了,我們只要依照修學,就是持戒,我們所嚮往的目標,所追求的對象是決定可以得到。持是保持,決定不會失掉。其餘戒行雖然多,都是根本戒開衍出來的。根本戒是總綱,抓住綱領就具足眾戒,戒行就圓滿。

 

佛法之外,佛經上沒講的,還有兩大類:一是「攝善法戒」。佛雖然沒有說,若事情是善的,是對一切眾生有利益的,我們要遵守。一是「饒益有情戒」。凡對一切有情眾生有很大的利益,我們也要做。譬如,國家、地區所制訂的法律規章、風俗習慣、道德觀念,都是利益一方眾生的,都包括在戒律的範圍之中,我們全要遵守。到那一個國家,必要遵守地主國的法律,到某一個地區,必須遵守當地的風俗習慣,跟當地人打成一片,那個地方的人才會歡喜佛法,接受佛法,佛法布施就不會有障礙,才能把佛法介紹給一切眾生。所以,戒律是非常廣泛的,絕對不是幾條條文而已。持戒的方式各個不同,而且隨時隨處都有很大的變化,但是它的精神、原則決定不變。

 

六度第三是『忍辱』。忍辱講的就是耐心。沒有耐心的人,不要說學佛,就是世間法也不能成就。譬如讀大學,大學要四年才能畢業,你必須有耐心念四年。沒有耐心,念四個月就受不了,大學能畢得了業嗎?所以忍耐是成敗的關鍵,愈是大事業,愈要大的耐心。大耐心成就大事業,小耐心成就小事業。俗語說,「欲速則不達」,你要快,快卻讓你達不到目的。一定要按照順序、步驟去努力,要有很大的耐心。

 

佛法把「忍耐」歸納為三大類:第一類是天然的災害。這不是人為的,譬如寒暑,我們要能忍受。第二類是人為的加害。別人侮辱我們,陷害我們,毀謗我們,我們都要能忍受,這是修行。世間法皆不出因果,我們雖然沒有道行,沒有宿命通、天眼通,不知道過去世的情形,但是佛經念多了,總要覺悟。若有人老是跟我過不去,看到我就有怨恨,這是過去生中我跟他有怨,故今生對我發洩。我當接納,接受現實的果報,不報復,結就解開了。「冤家宜解不宜結」,決定不可報復,不可以牙還牙,決定不可以!要學忍讓,不要管旁人說「這個人沒有用,受人欺侮,也不敢反駁」,隨他說去,他在鼓勵我們造業,我們不能上當。我們要有智慧,要懂得消業,不可再造業。愚癡之人,再造業,又是冤冤相報,沒完沒了,非常可怕!

 

讀《安士全書》,我們看到文昌帝君未遇到佛之前,十七世冤冤相報之慘烈,太可怕了,千萬不能幹這個事。學佛的人,人家罵我,我絕對不回一句,不起瞋恨心,因為他在替我消業障。業障消了,我感激都來不及,怎麼會想報復!他造了惡業而不自知,還替我消業障。沒有他這個惡業,我的業障消不了。這是有智慧,是真正修行。所以,對人為的加害,不要計較,不要認為自己吃虧上當。你真正沒有虧吃,也沒有當上。為什麼我希望大家把《了凡四訓》念三百遍,其中道理,你才真正明瞭,才能忍讓。你明白你的福德愈積愈厚,不但絲毫都不吃虧,實是佔了大便宜。所以,眼前看似吃虧上當,財富、名譽都受損失;殊不知一轉眼,你的財富、榮譽不知又提升多少。依教修行之人,諸佛護念,龍天善神保佑,那裡會吃虧上當。

 

第三類修法,也就是求學。法有世間法、出世間法。無論求世間法、出世間法都要有耐心。沒有耐心,世間學業不能完成,佛法尤是如此。今天我們採取祖師大德的傳統教學方法,首先是背誦。沒有耐心,這本經背不下來。研究討論要有耐心,為人宣講也是一樣;依教奉行,更是要有耐心。

 

前面曾經依照四弘誓願,說明修學的三個層次、三個階段,「專、博、精」,這是大方向。最初方便,就是下手的功夫。大方向,我們知道了,首先要專,然后博,再求精。「專」破煩惱障,「博」破所知障,「精」圓成佛道,從這裡下手。

 

此地也有三個階段,第一個階段是「背誦」。《無量壽經》一定要背得很熟,經文隨時隨地都能提得起來。背誦,要有耐心。第二個階段是「圓解」經文的義理。要明瞭、要懂得,同樣這一句經文,譬如布施、持戒,運用起來,無量無邊。布施有財布施、法布施、無畏布施,本經告訴我們的是綱領,財布施又不曉得分多少種。像剛才舉的例子,布施經書、錄音帶、錄影帶,這是一種方式。如果有能力建立道場,請法師長年講經說法,也是布施。這種布施就好像生意做大了,開工廠,原先布施經書、錄音帶,那是小買賣。現在有道場,有法師天天講經說法,講經的內容都錄下來,這是開工廠,這個布施比前面要大得多。

 

其實最殊勝的布施是建立廣播電台,尤其超短波,全世界都收聽得到;至於電視、廣播電台就更了不得。所以,不需要蓋大廟,蓋大廟沒有意思,可以建廣播電台,或蓋小講堂。小講堂好比工廠,可以製作錄音帶;廣播電台則將之向四面八方播送。這些都是圓滿的布施,可謂運用無方!所以我們對經文要圓解,不執著一個解釋,這是修學的第二個階段。

 

第三個階段是「行」,就是把經義變成自己的思想、行為、生活習慣。無論起心動念、待人、處世、接物完全依照《無量壽經》的教訓去做。倘若《無量壽經》背不來,記不得,又不解義,也做不到,那沒用處的。所以,修學三個過程「背誦、求解、力行」能完完全全做到,這個人決定往生,那有不往生的道理!完全做到,你就是阿彌陀佛,就是無量壽佛。我們能依教修行,才是真正的彌陀弟子。你雖然讀誦,研究求解,但沒去做,你只能算是阿彌陀佛的預備弟子,不是正式學生,沒有入門。真正照做,入門了,是阿彌陀佛正式的弟子,那有不往生的道理!能背誦,也會解說,如果言行做不到,往生還是靠不住的。

 

忍耐,為什麼翻成忍辱?這是古代譯經法師特別對中國人說的。中國自古以來,把恥辱看得很重。「士可殺,不可辱」。「士」是知識份子。讀聖賢書的人寧可被殺,沒有關係,不可以被侮辱。把「辱」看得這麼重。所以譯經的大德們認為,假如辱都可以忍,那還有什麼不能忍的!故將之翻譯為「忍辱」,對人,對事,對物要培養忍辱波羅蜜。波羅蜜是梵語,中文是圓滿沒有缺陷之意。唯有從生活中去歷練,忍辱方能做到完美無缺。

 

第四、『精進』。進是進步,無論是在德行上、學術上,乃至生活上都要天天求進步。由於科技日新月異,現在全世界的人都拚命求進步,不過不精。佛法講求的是「精」,純而不雜,是精進,不是亂進。現在一般學佛的同修,不是不求進步,但是很多人都雜學,學亂了。所以他的進步是雜進,是亂進,不是精進,所以學得很苦,沒有收穫,原因就在此地。

 

古今中外,凡是有成就的祖師大德都是專精,縱然涉獵到其他法門,他還是專一的,他們是以其他經論法門來輔助自己。他一定有主修,有若干助修,所謂正助雙修。主就是正修的,這樣才能達到精進的目標。佛法永遠往前推進,不進則退,不進步,就一定退轉。所以要求進步,要天天都求進步,從那裡求進步?不是每天念得多,記得多,不是指這個。佛法跟世間法不一樣,佛法是學道。

 

老子說:「為學日益,為道日損」,求學跟求道不一樣。求學是知識一天比一天學得多,記得多,這樣求學是對的。求道是要把煩惱、執著、妄想捨掉,要一天比一天減少,那就是進步。道與學是兩樁事,「學」成就的是世智辯聰,「道」所成就的是『禪定、智慧』,完全不一樣。禪定、智慧從道生,世學裡面沒有。

 

禪定、智慧,即淨宗之「一心不亂」。一心不亂也就是本經經題上的清淨、平等;一心不亂的作用則是覺而不迷。本經的好處是修學的目標、方向、方法都明顯在經題上,絕對不談玄說妙,字字句句都落實,這是本經最大的特色。

 

所謂進步是煩惱、妄想一天比一天少,憶佛、念佛一天比一天多,這就是進步。精進才能得禪定,妄念少,分別少,執著少,漸漸就得定。定是什麼?一心不亂。凡夫的心散亂,一天到晚胡思亂想。散亂心所感得的是六道輪迴。當臨命終時,最后一念很重要,最后一念想什麼,就變什麼。假如最后一念想某某人跟我過不去,我恨透他。瞋恚墮地獄,這一恨就入地獄。臨終一念是貪心,不管貪什麼,貪念一起就墮餓鬼道。愚癡則變畜生。

 

佛在一切經論裡,苦口婆心勸導我們,務必將貪、瞋、癡、慢斷掉,因為臨終任何一個惡念現前,決定墮三途,實在太可怕!所以,平常就要練習,無論順境、逆境,順境決不起貪心,逆境決不起瞋恚心。平常訓練的目的是希望臨命終時,這些念頭都不會起來。你天天念佛,佛念得很熟,臨終一句,阿彌陀佛現前,就決定往生。彌陀第十八願,「臨終十念、一念決定往生」。所以平常功夫太重要,一定要把心定下來。

 

一旦選擇了這個法門,一生決定不改,我就一句彌陀念到底,天天想阿彌陀佛,想彌陀本願功德,想西方極樂世界依正莊嚴。久了,印象深刻,臨終一念還是想著,那就成功了,往生的道理在此地。定心起作用就是智慧。智慧不是學得來的,智慧是從禪定中得來的。換言之,智慧乃清淨心的起用。憶佛念佛是第一等智慧,是般若智慧,不是世智辯聰。為自己的前途做一個最好的選擇,沒有智慧,怎麼會選擇成佛?沒有智慧,怎麼會選擇淨土?極樂淨土是十方一切諸佛如來所稱讚的,也是一切諸佛度生的第一法門,你怎麼會選擇它?《華嚴經》上,文殊選擇這個法門,普賢也選擇這個法門,你的選擇居然跟他們相同,這是真智慧!

 

菩薩以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度之行,不但自己依照修學,也介紹給一切眾生。菩薩自己修學,真正得到利益,證明這樣做法是絕對正確,不會誤人,才會介紹給別人。

 

『教化安立眾生,住於無上真正之道』。無上真正之道,就本經而言,是「發菩提心,一向專念,求生淨土,不退成佛」。這確實是無上真正之道,是真實究竟圓滿,很不容易!我們勸勉人,把心安住在六度、三學上,這是真正之道,但這不是無上真正之道。唯獨一向專念,求生淨土,才是真正無上之道。所以要知道念佛之功德不可思議。

 

由成如是諸善根故。所生之處。無量寶藏。自然發應。或為長者居士。豪姓尊貴。或為剎利國王。轉輪聖帝。或為六欲天主。乃至梵王。於諸佛所。尊重供養。未曾間斷。如是功德。說不能盡。

 

前面,自行化他的功德,講得相當詳細,用了很長的時間來說明。修因一定有果報。果報不問你求與不求,求當然可以現前,不求還是現前。但是不求,果報就更殊勝。譬如說,依照前面經教說的,認真的去修學,我們求人天富貴,那就是經上講的,一定可以得到世間的福報。世間包括諸天,諸天沒有超越世間,一直到大梵天王還是世間。六道裡面福報最大的,就是大梵天王。如果不求,果報就更殊勝,更自在。因此學佛的人,最好是求生淨土。方向、目標純正,是絕頂的智慧。此乃永脫輪迴,成佛作祖,智慧、福德決定不是大梵天王所能比的。因為照前面的方法修學,要是發心求願往生,資格是圓滿的具備,決定往生。

 

『由成如是諸善根故』。就是指下面二段經文所說的『所生之處,無量寶藏,自然發應』。這是事實。這一個事實,理很深,真相很不容易理解。

 

佛在大經上常常告訴我們,「依報隨著正報轉」。「無量寶藏」是屬於依報。這是從人心變現出來的。一個地區,眾生心善,都造善業,果報也就善,的的確確是風調雨順,一切珍寶自然現前。如果這個地區的眾生心行不善,這些珍寶就沒有了,怎麼挖也挖不出來。有福報的人,一挖就挖出來;不挖,也出來。這是我們一般人不能理解的,不知道環境跟我們心念有關係。

 

這要深入的去研究佛法;特別是唯識的經論,把這個道理講得很清楚。心、物是同源的。今天的哲學家,還沒有發現這個事實真相,總認為心跟物是對立的,不是同一個根源。是同一個根源,它就息息相關。唯識講,心就是阿賴耶的見分,物是阿賴耶的相分;見、相都是從自證分裡面變現出來的。是同一個本體。自證分是什麼?就是大經上常講的自性|真如本性。心跟物,精神跟物質,都是從真心本性裡面變現出來的。物是假的,「凡所有相,皆是虛妄」。心也是假的;不要認為心是真的。

 

從最淺的唯識入門—《八識規矩》或者是《百法明門》,你就能看出來。心法,心所法,是屬於精神,是屬於心的部分,列在有為法裡面。色法是物質。色法跟心法都列在有為法。有為法是什麼?《金剛經》上說得很好,「一切有為法,如夢幻泡影」。你就曉得物質是假的,不是真的。「凡所有相,皆是虛妄」,心法也是虛妄,也不是真的。真實的只有「本性」。

 

「本性」不是心,也不是物,到底是什麼?沒有名詞,也說不出來。不得已,稱它做本性,稱它做「真如」,稱它做「真心」,稱它做「本體」。說了許多名詞,也許有人問,說一個名詞就好了,說那麼多幹什麼?這是佛說法的善巧,要你不要執著,知道這麼回事就行。一執著就錯。因為它本來沒有名字。所以,你只要體會得這一樁事,你叫它什麼名字都可以。離名字相,體會真性。

 

「本性」是真的,它起作用就變成心、心所。所以,心、心所是同一根源。因此,心影響物,物也影響心,二者互相影響。修道的人,心影響物;物不能影響他的心。這就是我們講的,他有定、有慧;不會為外境所轉。他心有主宰,這就是「心能轉境」;境不能轉心,這是聖人。凡夫的心是亂的,亂心沒有定,隨外面境界轉。所以在世間有陰陽五行、風水之說。這個話是不是真的?是真的。你心裡沒有主宰,會被外境所轉,就有風水。換言之,人家讚歎你,你還會歡喜;罵你,你還會生氣,就是被外境轉。被外境轉是凡夫。外面境界能影響你的心,心又影響境界。因此,一念善心,就感得善的境界。

 

上面所講的,不僅僅是善,是「大善」。大的善心、善行。所以,它感得的物相上的果報,就殊勝。

 

『所生之處,無量寶藏』。「無量寶藏」包括的範圍非常廣大,不僅僅是地底下埋藏的珍寶。像金、銀、銅、鐵,這些都是屬於寶藏,我們今天講豐富的礦產,無盡的資源,能感得這個。五穀豐盛,這也是屬於寶藏。山川秀麗,你居住環境之美,也是寶藏。俗話常講「風水輪流轉」,古人又常講「滄海桑田」。由此可知,地表會起變化,隨眾生的業力在變,不是沒有原因,有原因的。今天世界上科學家們、哲學家們,不明瞭這個道理,探究物理的現象,他不知道去探究心理的現象。探究物理現象只能知其表面,不知道它的內在。換言之,知其然,不知其所以然。如果要找到它所以然的因素,你要懂得心理。

 

「境」,確實是為心所轉。所以,大家一味向善,這個地方就好,確實無量的寶藏,自自然然就發應。「發」是發生,「應」是感應。這也是俗話常說「福地福人居」。話說回來,「福人居福地」。沒有福的人住在那裡,地也變了,所有寶藏都隱沒了,甚至五穀也不生,這個人沒有福!或者遇到天災人禍,所有一切都被摧殘。這絕對不騙人,不是用這種話來嚇唬大家,要你們斷惡修善。不是的!佛說的話絕對沒有一句是妄語,句句真實,我們應當相信。

 

這一句是講依報環境,隨著你的修德在轉變。你不必恐懼,不要害怕。真正體會這個道理,明白了,我們努力去修善,不要問果報,果報會無比的殊勝。你怕什麼!不肯修福,念念都為自己打算的,他對事實真相完全迷惑,不了解自己現前這點福報,是過去生中修的。這一生好不容易累積下來的,能保得住嗎?未必。要確保,唯有繼續不斷的斷惡修善,才真能保得住;不肯修善,決定保不住。

 

下面就講正報。前面講生活環境,說得很簡單;但是,這一句話包含無量無邊的境界。

 

『或為長者居士,豪姓尊貴』,我們俗話講世間福德之人,也就是有大福德的人。佛經上所稱的「長者」,一定要以古印度的標準來衡量。佛經上講長者,必須具備十個條件,才能稱長者。第一個條件,就是大富。第二個是大智。單單有福報,沒有智慧,還不能算長者。要有德行,肯幫助苦難之人,這是最重要的條件,絕對不是自私自利,自己享福的人。有福與大眾共享,社會才會尊稱你為「長者」。「居士」是居家學道的人。在古印度的意思跟我們現在稱居士的意思,還不完全相同。相當於中國古代的隱士,隱居,有學問、有道德;不肯出來做官。這一類的人,有學問、有道德;但是他不見得有財富。這種種果報,都有種種的因緣。

 

譬如我們講富有,財富從那裡來的?財布施得來的。你不肯修財布施,你就得不到財富。布施是因,福德是果報。修因才能得果,這是一定道理。法布施,得聰明智慧。無畏布施,得健康長壽。財布施容易懂,法布施也容易懂。什麼是無畏布施?「畏」就是恐懼。別人在精神、身體受到迫害的時候,感到威脅的時候,身心不安;你能保護他,使他不恐懼,不害怕,這是無畏布施。所以放生是屬於無畏布施。你看那些小動物,人家立刻就要殺牠吃牠,你把牠買下,把牠放回山林,放回水裡;牠不害怕,離開一切恐怖,這屬於無畏布施。無畏布施得健康長壽的果報。

 

由此可知,你要做相反的事,那你得到的果報也相反。有財不肯布施,得到的是貧窮的果報。因為財會用得盡的。用盡了就沒有,你就得貧窮果報。吝法,自己懂得世法或佛法,不肯傳授給別人,不肯修法布施,得愚癡的果報。無畏布施反過來,就是威脅別人,使別人身心不安,這樣的果報就是多病短命。殺害眾生,佛法裡常講「惱害眾生」,令眾生生煩惱,這個果報就是多病,殺害眾生,果報就是短命。所以我們看果報裡,「長者」就是大富,「居士」未必富有。由此可知,這兩種人,法布施、無畏布施,都差不多;財布施就有差別。長者的財布施多,非常富有;居士財布施少,生活能過得去,不甚富裕。這是講一般的果報。

 

如果比這個福報更大的,「豪姓尊貴」,就是我們古時候講的豪門貴族。生到這樣的家庭,從小就享福。或者更大的就是生帝王家;「剎帝利」在印度四姓裡面,是屬於皇族。由此可知,世間做帝王的,做諸侯的,做地方首長的,都是過去生中修的大福報,今生有這樣的大福報,所以一般老百姓能擁護他,能聽命於他,這就是福報。我們沒有福報,我們講的話,老百姓不相信;我們下達命令,他不服從,就是沒有福報。所以要曉得,此皆是他們前生所修的福德。同樣是國王、是皇帝,福報大小也不相同。

 

我們看清朝的十個皇帝,仔細觀察一下,福報最大的是乾隆。他的祖先比不上他。雍正是他的父親,康熙是他的祖父,都比不上他。后世的子孫,沒有一個能比得上他。文治武功,在整個清朝達到最高峰,福報是真大,不要說清朝找不到第二個,打開中國歷史也找不到第二個。他做六十年皇帝,還做四年太上皇。所以,他自稱十全老人,十全十美,那是真的。五代同堂,在一切帝王中,確實找不到。所以這個人過去生中修福、修慧,三種布施(就是財、法、無畏)不曉得積累了多少世,才能感得這麼大的福報。那個時代,中國在全世界是第一等強國,沒有比它更盛的。現在我們所有的,是當時清朝的版圖四分之一都不到。當年的版圖,西面到堮,北面到西伯利亞,南面到南洋,爪哇、新加坡都是中國領土,盛極一時。看看歷史地圖,就曉得清朝最盛的時候,是乾隆時代的版圖。

 

這些是怎麼來的?就是修福。你要肯修,你要相信佛的話,認真的去修學。不要怕!認真的去修這三種布施。三種布施是修福,「忍辱」能保持。如果不能忍辱,雖然修福,這個福報很難在人天裡享受。大多數到阿修羅道去享受。阿修羅也不錯,福報也挺大的。阿修羅死了以后,三惡道就等著他,每況愈下!《金剛經》是純粹菩薩法,六度當中特別強調「布施」、「忍辱」;布施、忍辱說得最多。「忍」能保持你的福報。「施」是造福,「忍」是持久。所以六度裡面,這兩條非常的重要。

 

『轉輪聖帝』,在我們現代歷史中還沒有出現,只是佛在經典裡說過。「轉輪聖王」有四種,最大的是金輪聖王。金輪聖王統轄的區域稱一四天下。用現代話來講,就是一個太陽系。一個太陽系的王,在我們歷史上還沒有,因為現在太陽系的行星與行星當中連絡的困難,我們的科技尚未能解決。但是有的,不是沒有。只是我們地球上這一階段裡沒有這樣大福報的人。從前我們讀經,讀到「輪王」,很難理解。

 

輪王名稱是怎麼來的?因為他有一種特殊的珍寶「輪寶」。輪寶是他的交通工具,也是他的武器。統領這麼多星球,沒有武力不行。輪王也是以武力征服,他的武器就是「輪寶」—是星系中的交通工具,也是他的武器。就像我們今天講的飛機一樣,飛機是交通工具。在現代戰爭中,你看空軍威力有多強大!輪寶是什麼?在我想像中,是外太空人的「飛碟」。它的形狀不就是個輪嗎?大概飛碟來到地球的時候,就是轉輪聖王來此巡視、觀察的。因為我們在太陽系之內。整個太陽系是他的勢力範圍,不一定到那個星球去轉轉、去看看。

 

我不曉得同修有沒有見過飛碟?我見過,就在台北市見到。民國四十一、二年,大概下午四、五點鐘,看到空中,有一個發亮圓圓的球,停在那裡不動,至少有五分鐘。當時我都看呆了。旁邊還有一些朋友,我就指出給他們看,他們告訴我是信號彈。很像信號彈,圓圓的,光是綠色的。看了差不多七、八分鐘之后,它就移動。開始的時候移動很緩慢,愈來愈快,一下子就不見了。第二天報紙也刊登此事。不是我一個人看到的;有很多人看到。那時稱為不明的太空飛行物體。速度之快,非常驚人,很短暫的時間就沒有了。但是它在空中,停了好幾分鐘,決定不像信號彈。信號彈在天空,不會停留那麼久,而且它一定是動的—不是往上升,就是往下降。它不會停止在那個地方。所以,這種飛行物體比我們世間的科技,進步太多。我們今天的飛行工具,還沒有這個能力;他們已經進步到這種能力。這樣快的速度,佛經上講,一天十二個小時(就是太陽出山到下山,以我們來講是十二個小時),他就把整個太陽系巡察,每個地方他都看到,有這樣快的速度,所以稱他做輪王。

 

同樣是輪王,也有大小。佛經分金、銀、銅、鐵四種—金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。金輪王就是統轄一整個太陽系。佛經上講,太陽圍繞須彌山而轉的。須彌山頂是忉利天,須彌山的四邊是四天王天。這就分成為四天下。金輪聖王,就是整個範圍都是他統轄。銀輪王的勢力範圍是三天下;換言之,一個太陽系的四分之三是他的範圍,還有四分之一,他的勢力達不到。銅輪王是一半;鐵輪王的勢力範圍是四分之一。

 

我們這個地球有歷史以來,還沒有一個這麼大福報的人。從那裡曉得?因為沒有聽說歷史上有記載,發現過這樣的飛行工具。一定要發展到這樣的飛行工具,他才能控制,才能統御星系。福報之大,從這些地方來觀察。佛經裡面講的科技,非常高明。我們現前科技,還達不到佛經所說的。輪王還是人,不是天,是我們講的外太空人,還不是真正的天人。福若再大,就生到天道上升天界。

 

『或為六欲天主』,這是欲界六層天。欲界有六層天。四王天、忉利天,是欲界最下面的二層。再往上面去,是空居天,不在地面。空居天,很難講。今天科學家所發現的空間,以我們人類生活的範圍,是三維空間;四維空間的事,我們就不曉得。還有五維、六維,往上數去,有無限次維的空間,可能這就是佛法講的諸天,跟我們的空間不相同,每往上升一層,境界完全不一樣。他並不在我們這個世界,或者說我們生活在不同次維的時空。

 

忉利天往上就是夜摩天。夜摩天再往上去,就是兜率天。彌勒菩薩就在兜率天。兜率天是凡聖同居土,它分內、外。外院是凡夫;內院是彌勒菩薩、大菩薩們修行的場所。兜率天再上去是化樂天;他們一切受用,是自己變化所做,不需要經營,不需要求人。再往上去,福報就更大,稱為他化自在天,自己所受用的不需要自己變化。自己一動念頭,第五天化樂天的天人就變化來供養。這是欲界。欲界還沒有離開五欲—財、色、名、食、睡,但是愈往上面去,欲的念頭愈淡。如果五欲六塵的念頭從心裡斷掉,他就超越欲界到色界天。

 

色界天是有形象的,沒有欲念,完全沒有這些念頭。色界有初禪、二禪、三禪、四禪,稱「四禪天」。每一層裡面細分又有三種,四禪天很特別,第四禪有九天,所以四禪天總共十八層天。如果講十八層天,是單講四禪天。初禪三天;二禪三天;三禪三天;四禪九天,總共十八層天,決定沒有欲念。也許諸位要問,如果沒有欲念,不就成佛了?他沒有欲念,是欲念不起現行,並沒有斷。怎麼不起現行?定功伏住,猶如石頭壓草,沒有除根。這樣才能升到色界天。我們把這一樁事情搞清楚,才曉得學禪難,太難了。

 

要問問自己,財、色、名、食、睡,擺在面前,動不動念頭?若還動念,你決定在欲界,色界沒分。「禪」你修得再好,初禪天去不了。因為初禪天,欲念沒有了,真能伏住。你還伏不住,你還在欲界。色界都達不到,這才知道真難,真正不容易。所以,不肯念佛求生淨土,真是愚癡、狂妄!了解事實真相,才知道除此一門沒有第二條路能超越六道輪迴。因為這一條路是帶業往生,妄念不斷也行,能去得了,這是很不容易的一樁事。

 

修禪縱然得禪定,到四禪天。甚至更深的禪定,生到四空天,還是出不了三界。你就知道出三界有多難。到了四空天,還要再不斷的用功,成就第九定。四禪八定,都屬於世間,沒有超越六道輪迴。到了第九定,才超越了。什麼人證得的?阿羅漢證得的,他超越三界。雖超越三界,沒有見性。阿羅漢得禪定,得九次第定,證得三昧,沒有開智慧。他們只是煩惱障斷了,所知障沒斷。我執雖破;法執猶存。法執沒破,所以他的成就,只得半個解脫(「解脫」就是自在),並不是圓滿的自在,為什麼?他沒有智慧,沒有證得法身。這是非常的困難。

 

『梵王』是四禪天頂,也就是娑婆世界的國王,統領三千大千世界。三千大千世界的國王,我們都不認識他。好比一個小鄉村裡的村民,你問他,誰是總統、皇帝?他不認識,只是聽說而已。確實是如此。梵王是整個大宇宙的主宰,我們的確是在他的勢力範圍之內,但是不認識他。好像跟他沒有關係,其實跟他有很密切的關係,在他的領土範圍之內。在三界六道裡,福報最大的就是大梵天王。

 

這是講的正報,是隨著自己修學的福報,所得到的。我們今天得到這個身,「身」是果。一生所受用的是報,你一生所有的財物,都是自己過去生中修的。大概四十歲以后的福報,與這一生所修的有密切關係。四十歲之前所享受的,多半是過去生中修的。諸位看《了凡四訓》就知道,過去修的少,不要緊。如果明白這個事實,努力修積,晚年的福報就大。一個人晚年的福報,確實是今生修的。少年的福報,多是前世修的;晚年完全是這一世修的;中年時的福報,有這一世修的,有前一世修的。

 

所以,看到別人享福不要羨慕;要好好的修積,要積功累德,前途一片光明。不知道修積,前途是黑暗的,渺渺茫茫。由此可知,我們的幸福,乃至於家庭的美滿,事業的成敗,都操在自己的手中,就看你自己怎麼想,怎麼做。經文所說的,是修大善因緣,得的大善果報。善人必定有善的習氣,好善好德,不是學來的,自自然然的。從惡道中來的,他自然帶有惡的習氣;他也不是故意的,他自己控制不住,就會顯露在外表上。惡道來的帶惡習氣;善道來的帶善習氣。純善之人,他帶的是善習氣。

 

『於諸佛所,尊重供養,未曾間斷』,就是善習氣。他對於諸佛菩薩,對於聖賢人,自然生仰慕之心,喜歡親近,喜歡接觸,喜歡聽聞。親近善知識,遠離惡知識,是人教他的嗎?不是的,是自然的,就是前面講的「自然發應」。也是我們俗話講的,某人有善根!這個善根就是過去生中的餘習,他有這個善習。他對於諸佛菩薩、對於三寶、對於善人,能尊重、能供養,福報愈積愈大。我們知道,諸佛菩薩是世間第一福田。我們講種福田是比喻,田裡能長出五穀雜糧,我們種子種下去,它就會生長,就有收成。福也有個田,能生福的。眾生的福到那兒去種?到三寶門中去種福。

 

從前的三寶,真的多,假的少。現在的三寶是假的多,真的少。這話怎麼說?讀《楞嚴經》就曉得。《楞嚴經》裡說得很清楚:「末法時期,邪師說法如恆河沙。」恆河沙就多。所以,末法時期,諸位要謹慎,要把眼睛睜得大大的看清楚,到底是真的三寶,還是假的三寶?不能感情用事,要用理性去觀察、去分析,我們種的福,才會成熟,才會生長。如果種錯,不但福得不到,連種子也會爛掉,可惜了。所以真正想修福,還是要有福慧之人,才能修福;沒有福慧,想修福也修不上。所謂「種子種在沙土裡面」,不能生長;種在石頭上,也不能生長,他種錯了地方。

 

這是講到『尊重供養』。諸供養中,法供養為最。一切供養中,你要懂得修、要會修!那一種修行方法得的福報最大、最殊勝?我們希望得到財富、智慧、健康長壽,有沒有一個方法讓我們修一種,三種果報都得到?有。什麼方法?「法布施」。法布施裡面一定有財。我們布施一本經書,要花錢才印得出來,這就是財布施。經本裡面,佛所講的教訓,這是法。你讀了,真正明白了,心開意解,一切憂慮恐怖都離開,無畏布施得到了。所以這是一舉三得。

 

在現代的社會科技發達,不僅僅經本是法布施;錄音帶,錄的是佛經,也是法布施。許多同修想聽佛法,因緣不具足。或者居住的環境太遠,不能來聽,或是因為有特別的事故,沒有辦法來聽。我們現場講經,都有錄音帶。錄音帶就是有聲的經本—念誦的、講解的。我們買錄音帶,製作讀經講經的錄音帶,這是財布施。錄音帶裡面內容是法布施。他聽了心開意解,遠離一切顛倒夢想,這是無畏布施。做錄音帶,做錄影帶,都屬於法布施。這樣的「尊重供養」,我們要認真努力去做。

 

講到供養,還有沒有更殊勝的?有!什麼是第一殊勝?「培養弘法人才」。如果沒有弘法人才,這一代講經的人過世,后繼無人。所以,這是第一樁大事。最殊勝的,就是發心來護持年輕的一代僧才。學講經,不容易,基本的條件是修行。要有真正的德行,有修持,才能相應,所謂解行相應。如果沒有修持,單單解,沒有行的功力在裡面,所講的不相應。因為他必然是道聽途說,聽別人講的,看註解裡面講的,這個不行!與自性不相應,與大眾根機不相應。我說一個比喻,大家就明瞭。

 

譬如一個醫生(不高明的蒙古大夫),他要替人看病。他不會看,聽說你有什麼病,找了些藥方,這兒抄一點,那兒再抄一點。抄完之后,你來看病,他假裝看,然后把藥方給你吃。如果你很幸運,吃了還沒有什麼大妨礙,病不能治好。如果你不幸的話,一吃就吃死。真正高明的醫生,事先沒有藥方,給你診斷,對症下藥。

 

講經說法亦復如是。必須自己有真正修學的功夫,與自性相應,與眾生的根機相應。所謂「上契諸佛所證之理」,就是與自性相應。「下契眾生可度之機」,應機說法,這是根本的條件。所以,著重在修持。沒有真正修持的功夫,學不會,學一輩子也學不會。所學的就是我剛才講的那樣,那個程度,不能給人治病,治一個死一個。李老師從前講的一個笑話,死墮十九層地獄。

 

他說,從前有一個醫生替人治病,看一個死一個,死了不少人。后來閻羅王把他抓去,判他入十八層地獄。他還辯護,「不是我的錯!我沒有存心害人,不過是藥用錯而已,我不是有心的,怎麼會判我這麼重,下十八層地獄。」他很不服氣,跳腳。這一跳,底下就有人叫:「老兄,你不要跳!你這一跳,灰塵都落到我頭上來了。」他一想,我是十八層,難道底下還有十九層?他問,「你是多少層?」「我十九層。」「你老兄幹什麼的?」「我是教書的。」教書誤人子弟,墮十九層地獄。下面還有一層,是講經講錯的。所以,講經說法相當不容易!

 

所以要曉得,護持培養弘法人才,功德非常大。今天佛法不興盛,大家都曉得。不興盛的原因在那裡?就是缺乏弘法的人才。培養弘法人才,實在不容易,最難的就是不受外界的誘惑。這一點就難。名聞利養,稍微一誘惑,他就動心,這就完了。現在要找一個年輕人,對名聞利養、五欲六塵不動心,到那裡去找?億萬人當中,難得一、二。不容易!的確唯有求諸佛菩薩再來。如果不是諸佛菩薩再來,沒有法子。這些事實,我們都要曉得,然后才知道怎麼樣修尊重供養,你心裡自然有分寸。

 

『未曾間斷』。第一個是心願不間斷,念念護持正法,擁護正法,培育僧才,續佛慧命,心願不能間斷。第二個是事相上不能間斷。有這個機緣,我們努力去做;沒有這個機緣,遇不到這樣的人,遇不到這樣的事,我們心願不間斷。等到有緣遇到這樣的人,這樣的事,我們要盡心盡力幫助他。幫助要有智慧;不能用感情。換言之,要慢慢觀察,他會不會變。現在會不會變?將來會不會變?要注意這一點。如何防範他不變,那就更是智慧。所以,大家不要有錯誤的觀念,一看到出家人,以為都是聖人。好像出家了都不會犯過錯,這是很大的錯誤觀念。

 

出家人也是人,心裡有貪、瞋、癡、慢,也會爭權奪利,與世間人沒有兩樣,不是聖人。你的態度要客觀,對於出家人就有很大的利益,不至於感情用事。出家人沒有錢的時候,道心很堅固,不打妄想。錢多了,妄想就來,就墮落了。沒有名的時候,心很定。名聞利養都沒有,心就很安定在道上。一有名聞利養,就變質,就墮落,就完了。所以看到經文上說,我要趕快去修尊重供養。一尊重恭敬,一供養,名利都來,這個出家人就往下墮落。明明修得很好,一下子就墮到三途,墮到地獄去。是誰送他去的?是你好心把他送下去的,這還得了嗎!

 

我在國外講經常常講,年輕的出家人為什麼墮落?都是居士們害了他。雖然你們口裡講護法,而實際做的是滅法,那裡是護法?你們將來還要往生,絕對往生三惡道,不是西方極樂世界。要謹慎,要小心。

 

今天,佛教缺乏的是一個良好的制度;沒有制度,是人治。人治很危險,遇到一位真正善知識,循規蹈矩,還像個樣子。這位善知識一不在,就完了。在這個社會裡,我們看得很多。如何能從人治變成法治?我們要認真去多想一想,要努力去做。

 

居士要正信,像本經前面講「賢護等十六正士」。你的確賢護,你要護持正法,在家居士要有這個責任。從前佛陀在世的時候,制度很好,道場都是在家居士的。像大家所熟知的祇樹給孤獨園,財產是給孤獨長者的。他有沒有捐贈給釋迦牟尼佛?沒有。如果捐贈給釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛一接受,他就還俗,回家了。他不再是出家身分,他有家。產權還是給孤獨長者的,是給孤獨長者的處所,禮請釋迦牟尼佛住在這裡弘法利生。這是供養,而不是把場所的主權交給他。

 

他在這裡弘法利生,他教得很好,我們希望他再多住幾年。他講得不好,請他到別的地方去。這樣好!這樣每一個出家人,都很自愛。因為必須要修德,要求學問。如果沒有德行,沒有學問,連住的地方都沒有,沒有人請你!這個方法是對的。決定不能把房地道場捐給出家人,這會害死他。我們明白這個事實真相,從自己本身做起。所以,我們這幾個道場的董事會裡面都是居士。

 

所以,居士一定要正信,要護法。出家人在這個道場,居住的期限是一年。這一年你修得好,你的品德學問都認真修學,到明年我們請你再住一年;修得很好,再住一年,就一年一年住下去。你修得不好,住滿一年,請你到別的地方去。這樣子,逼得出家人一定要謹慎,真正用功努力,不能懈怠。你懈怠,董事會居士們看到,一年期滿請你走路,這裡不要你。你有修有德,希望你年年再住。為什麼不讓你長期住?長期,毛病就生。只給你一年期限,絕對不給你一年以上。我們用這個方法,使你用功。你的衣、食、住、行四事供養,董事會負責任,你不需要管。一切事務不要管,錢財不要管,那是董事會的事。董事會護法、護持你,生活方面樣樣都照顧到。你修學要是不如法,到期就請你走。

 

所以,道場住兩種人:一種是真正修行人;一種是真發心學弘法講經的人。不能講經說法,老實念佛,求生淨土,我們也供養你,也成就你,那也了不起。如果天天打妄想,搞是非,就請你到別的地方去,我們這個地方不能容納你。從我們本身建立起一個良好的制度。這邊也有不少同修,在這裡剃度跟我出家。這個道場,我不能給他們。給他們就變子孫廟,上對不起諸佛菩薩,下對不起四眾弟子。我們要護持正法。

 

所以古人常講,「只怕沒有道,不怕沒有廟」。道比廟要緊。廟可以不要,只要有道,天下那一個寺廟都歡迎,求都求不來。道要緊!所以既然出家,就要一心向道,把名聞利養、五欲六塵捨得乾乾淨淨。董事會裡的成員是我選的。我選董事只有一個條件。說實在話,他相信不相信佛,我都不考慮,我覺得那不重要,最重要的是「深信因果」。因為他真正相信因果報應,他考慮事情就很謹慎,所以我選擇董事,這一條是列入第一—深信因果。真正不要錢,不要名聞利養,深信因果的人,請他們出來護持道場。這個方法如果做得有效果,做得好,希望將來能推廣,別的道場也跟這個道場模式來做。這樣,正法逐漸逐漸就恢復。這些都屬於「尊重供養,未曾間斷」,所以這兩句意義極深、極廣。

 

『如是功德,說不能盡』。我想同修們能體會這一句,功德無量無邊。從縱的方面來說,功德確實超越世間,盡未來際,簡單來說,就是它的影響力。橫的方面來講,橫遍十方,豎窮三際,確實不能盡。在今天,佛法極需要的是立法、守法,認真的修行。在本宗,是「發菩提心,一向專念」。出家,盡可能走弘法利生的道路。在家同修要盡全力來擁護正法道場;要等這些年輕的法師個個都能講經,講的人愈多,我們就發展愈多的講堂。現在都還沒有能力講,不能講,就不要想這些事。有幾個能講,可以到處巡迴去講,我們就在各個地方建講堂。這是第二步,先將第一個步驟做圓滿。

 

同修供養我的,我就是發展製作錄音帶、經書、錄影帶普遍流通,這在國外弘法是第一需要。因為講經,他未必有時間來聽;廣播電台,他時間不對。錄音帶放在車上,錄影帶擺在家裡,隨時隨地可以看,可以聽。打開電視機,就讀經。即使眼睛不好,那麼大的字,他也看得很清楚。所以,不要打開經本,就在電視螢幕上看經文,跟著念。有這麼一套,我就配國語發音的、台語的、廣東話、客家話的,普遍到全世界,這樣我們的華僑得到的利益就大。

 

身口常出無量妙香。猶如栴檀。優缽羅華。其香普熏無量世界。隨所生處。色相端嚴。三十二相。八十種好。悉皆具足。手中常出無盡之寶。莊嚴之具。一切所須。最上之物。利樂有情。

 

由於菩薩們廣修不可思議普賢大士之德,所以感得的果報也就無比殊勝,不可思議。這是說明修因必定得果。前面積功累德,講的全是積功,修學修得的功。這一段就是德,「德」就是他所得到的。功德的「德」跟得失的「得」是同一個意思,這兩個字可以通用。你修功就有所得,當然得的果報廣大無邊。經文只略略的提示幾樁希有殊勝的果報,我們常講的德相。

 

『身口常出無量妙香,猶如旃檀』。這一樁事,我們可以從一些修行人的日常生活中體會得到。真正修行人,身上有香氣。這個香氣,不是用香水、香料塗抹的,是很自然的香氣。尤其是真正有功夫的人,在佛經裡,佛給我們講的。諸位曉得佛出現在印度的熱帶,所以三衣一缽就夠了。《戒經》裡講,出家人半個月洗一次澡。一般人半個月洗一次澡,身上早就臭了;可是修行人身上有香氣,有一股清香,那個味道不難聞。

 

我們讀過《虛雲老和尚年譜》,虛雲老和尚的頭髮一年剃一次。他平常洗不洗頭?在我想,大概一年洗一次頭,剃一次頭。我們一般人,能不能受得了?虛雲老和尚身上放香氣,這是許多接近他的人(不是一個人說的)告訴我的。所以真正修行人不一樣!

 

印光法師七十歲以后,他房間裡,找不到蚊蟲、蒼蠅、蟑螂、跳蚤,那些小動物都搬家了。別人房間裡有;他的房間沒有。人家跟他換一個房間,他住的那個房間沒有,都搬家了。所以,被這些小蟲咬,是自己沒有德行,連小蟲、跳蚤都來欺負。你們就想到,那麼小的動物也有知覺,牠不是沒有靈知。牠對一位修道的人,真正高僧大德,心中尊敬,不去擾亂他,使他安心辦道;牠會搬家。世間修行人,都有這種瑞相;何況菩薩修普賢大行,感得的果報當然不可思議,「身口常出無量妙香」。我們的口,一天刷好幾次牙;不刷牙,一張開氣味就好難聞。所以,自己修行的功夫,在這些地方很明顯的能顯露出來。有的時候,自己沒有覺察到;別人覺察到,你居住的地方確實有香氣,跟一般人居住的地方確實不相同;口也有香氣。

 

有一些同修很想發心講經,來跟我說,他音聲不行,嗓門不好。實在講,真正發心,三寶就加持。我們現在這些同修,大多數是新來的。我早年講經,音聲很低沉,大概前三排可以聽得見,第四排以后就聽不見。后面的人常常寫紙條送給我,要我聲音大一點。但怎麼也大不起來。后來我的聲音變了,是在法華寺講《地藏經》,鄔老居士第一個發現的,他來告訴我。因為他老人家每一天都來聽經,而且帶錄音機來錄音。他錄了回家,聽了之后發現今天的聲音跟昨天不一樣。他來告訴我,你音聲變了。我自己也不曉得。所以真正發心,確實有三寶加持。身體衰弱的,會變成康強;有很多疾病,自然會恢復。我們俗話講:佛菩薩威神的力量保佑你!這是修行所得利益之一。

 

『優缽羅華』,這是比喻。優缽羅華是蓮花,蓮花的香味是清香。

 

『其香普熏無量世界』,這是香莊嚴,是菩薩修的大行,所以他的香氣普熏法界。這種香氣從那裡來的?是從性德。真如本性本來就是盡虛空遍法界,我們修行的目的就是明心見性。心性顯露,性德就透露,性德之香當然是遍法界的,這是一定的道理。

 

『隨所生處,色相端嚴,三十二相,八十種好』,這是說色相端正莊嚴。「三十二相,八十種好」是講我們這個世間中國、外國公認的貴相。相貌也是屬於性德。修行人的容貌體質都會變好,這是「相隨心轉」、「境隨心轉」的證明。

 

『悉皆具足』。前面一句是說正報感應,后面一半是依報。依報就是指我們生活環境。

 

『手中常出無盡之寶』。手中出寶,就是我們現在所謂雙手萬能。在這個世界,人是無量動物中的一種。為什麼在一切動物中,我們不講六道的其他道,單講人道?我們能觀察得到的,為什麼人比其他的動物享受豐裕自在?如果比頭腦,現在科學家證實,有某些動物的頭腦聰明在我們人類之上。為什麼牠不能過我們這樣繁華的物質生活?因為牠沒有手。雖有ㄧ個聰明的頭腦,牠不能製作。所以,人類的確雙手萬能。就像現在的尖端科技,便捷的物質生活享受,這些就是「手中常出無盡之寶」。用現代的話說,多才多藝,雙手萬能。

 

『莊嚴之具,一切所須,最上之物』,這三句包括我們今天所講物質的生活。這一切沒有一樣不能製造。造了這些物質,不為自己享受,這就是佛菩薩跟凡夫不一樣。他是『利樂有情』,他是給一切有情眾生去享受。諸位一定要記住。現在還有很多有情眾生非常苦,佛菩薩有這麼大的力量、這麼大的本事,為什麼不多多變現一點,讓他們享受,來救濟他們的貧乏?佛菩薩有智慧,有能力,今天看到他們這樣貧苦,不伸手救援,還能談得上慈悲嗎?殊不知佛菩薩把福報給你享受,你也得要有福,才能受用;你若沒有福,他把福報給你,反而害了你。所以,我們自己要修福,才能得到佛菩薩的照顧。自己沒有福,佛菩薩想照顧,還有種種差別因緣,不能如願。這個責任絕對不是在佛菩薩那一邊,是在我們自己這一邊。我們受苦難,就是惡業的果報。受這個難,就報掉了。當然你無始劫中不會一味都造惡業,也造有善業。惡業報盡,善念現前,回心轉意,改過自新,這就是一個善緣現起,佛菩薩就能照顧得到。

 

我不說別人,以自己親身經歷作個例子。年輕學道,雖然受許多苦難,意志更堅決,一心向道。假如在年輕的時候福報現前,多少人恭敬、供養、多少財布施,恐怕自己早就墮落,早就毀滅了。會不會墮落?我想一想,一定會墮落。名聞利養、五欲六塵的力量多大!要是都來了,我沒有能力跟它抗衡,自己沒有定力,道心就失掉。幸虧佛菩薩照顧,供養都不來,讓我受盡折磨,受盡苦難。一天為什麼吃一餐?沒有錢!過這個苦日子。現在有一點福報,現在有定功,不會為這些東西動搖。佛菩薩手中常出無盡寶藏來送給我,我會「利樂有情」,不會自己享受。因為我很清楚,自己只有一個願望—求生淨土。佛菩薩給我的,我知道不是給我,是教我代他分發給大家。我是過路財神,過一下就走,不會止住的,這就不妨礙。這正是諸佛菩薩照顧我的所在,正是諸佛菩薩大慈大悲的表現,使我感激不盡。

 

由是因緣。能令無量眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

 

這是總結。大眾見光、聞法,信心增長,法喜充滿。所以,也能像諸佛菩薩一樣發無上菩提心。「無上菩提心」,用我們現代話來說,就是高度的警覺心。知道三界苦,知道念佛往生極樂必得成就,必然堅定信心,堅定努力的方向。捨棄娑婆,專求淨土,這是無上菩提心。我們今天的信心生不起來,原因在對於事實真相還沒有清楚。如果對於事實真相完全了解,完全清楚,你的抉擇當然是堅定的,是明確的。

 

以上從第四品正宗分開始,一直到此處,皆是說明阿彌陀佛過去生中,在因地發願修行證果的狀況。下一品特別說明成佛之后的果德。