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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記
(德遵普賢第二)

淨空法師講述

德遵普賢第二

 

又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。

 

本經所列的上首,到這裡才是一個大段落。這一段是菩薩眾裡的在家菩薩。在家菩薩中,除了賢護菩薩出現在娑婆世界,其餘的十五位菩薩都是他方世界來的,這就證明,十方世界一切諸佛菩薩,沒有不弘揚這部經的。所以,釋迦牟尼佛講這部經,十方世界的菩薩都來讚歎,來隨喜,來作影響眾。證明這是十方諸佛如來共同弘揚的不思議經典。這一品經文很長,屬於證信序,也說明了序、正宗、流通三分是同等重要。所謂「如人食蜜,中邊皆甜」,味道很濃,圓滿具足。夏老居士標示品題『德遵普賢』,因為在這一品裡主要是「歎德」,讚歎與會菩薩的德行。菩薩德行沒有超過普賢的。德行就是世人所講的至善的品德和行為。

 

《論語》裡,孔夫子的學生讚歎夫子之德有五:溫、良、恭、儉、讓。夫子為人溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓,這是孔夫子之德行。而出世間的大聖人,德能具足的普賢菩薩,普賢菩薩之德是從「禮敬諸佛」到「普皆回向」。

 

《華嚴經》上說得好,不修普賢行,不能圓成佛道。為什麼?如來在果地上,品德至高無上,沒有能比得上他的,這種品德就是普賢之德。所以,菩薩要想學佛,一定要修普賢的德行,修普賢的品德。在華嚴會上,普賢菩薩以「十大願王導歸極樂」,可見本經即是《華嚴》的總歸趣。

 

要想在這一生中往生西方極樂世界,要想品位增高,對於「普賢行」就不能不重視。如果不認真的修行,有口無心,一天念十萬聲佛號也不能往生。因為沒有普賢行的品德,要生西方極樂世界,至少也要跟人家的品德差不多才行。世間人常講,門當戶對,差太遠了不行。即使是一身的罪業,臨命終時,懺罪往生,他的品德也能提升達到這個程度。因為轉變得快,真正斷一切惡,修一切善。雖然沒有修善,發的心是真的,這樣才能往生。

 

賢護菩薩出現在釋迦牟尼佛同時代。黃念祖居士註解裡說得很清楚,他是一位在家居士,證得等覺果位,與文殊、普賢、觀音、勢至的地位是平等的。這裡在家菩薩列了十六位,出家菩薩只列了三位,顯示念佛法門,是佛專為在家同修說的。

 

在家一樣能成佛!特別是在末法時期,出家修行反而比在家難。在家有真修的,出家真修的反而少了。為什麼?忙著蓋廟,忙著應酬,天天搞法會,度死人。忙這些,那有工夫修行,功行反而不如在家人。在家人一天能念幾萬聲佛號,出家人沒有時間,所以出家人不如在家人。末法時期,世事顛倒。黃念祖居士常說,佛陀在世的時候,修行成就排名的順序是,出家男眾第一,出家女眾第二,在家男眾第三,在家女眾第四。末法顛倒了,現在學佛有成就的,排名是在家女眾第一,在家男眾第二,出家女眾第三,出家男眾排到末尾。我們仔細觀察,確實如此。這是佛法可悲的現象。

 

臺灣現在大家富裕了,廟宇蓋得富麗堂皇,卻把釋迦牟尼佛教化眾生的本懷忘了。出家人不能深入經藏,不能弘法利生,佛法就衰微了。絕對不是我們現代人的頭腦不及古人,福報比不上古人。我們今天頭腦比古人聰明,福報比古人大,卻沒有往正路上走,走的是邪路。因此,造業比古人深廣,道業都失了。起心動念,造惡業的多,造善業的少。

 

在家的等覺菩薩很多,這裡列舉『賢護』,不列別人。「賢護」表如來善護念諸菩薩。《金剛經》說「護念」,這一句話的意義很深,諸佛如來必定護念真正發道心的學生。無論你是在家、出家,真正發道心,真正依教修行,諸佛如來沒有不護念的。菩薩名號表這個意思。同時也教我們,遇到真正發道心的同修,我們要盡心盡力護持。如果我們不能護持真正發道心的同修,諸佛菩薩怎麼會護持我們?道理是一樣的。我們要想得到一切諸佛如來的護持,我們也要護持一切真正學佛的人,真正斷惡修善的人。這是我們的責任。

 

正如同諸佛如來護持我們,是他的責任,像父母護持子女一樣。這是用賢護菩薩來表法。作父母的對於子女的教養,無微不至,樣樣都替他想到。若有一個人,無論在家、出家,真正發心續佛慧命,自行化他,我們也要用父母對子女之心去照顧他,去成就他。這是賢護所表的意思。如果我們起嫉妒心、障礙心,阻擾他,那就大錯特錯。你佛念得再好,將來的結果還是墮地獄。因為你造作斷佛慧命的業,這個罪業沒有法子能挽救,修什麼樣的善法也不能抵銷。

 

以下十五尊菩薩,都是他方佛國來到靈鷲山,參加釋迦牟尼佛這次第一殊勝無比的法會,作「影響眾」的。

 

『所謂善思惟菩薩,慧辯才菩薩』,這二位菩薩代表正智、明瞭。如果不是真正的智慧,不是對於一切佛法真正明瞭的人,不能相信這部經。正是夏老在偈中講的「此事本來也太奇,頓教一念越三祇。佛云難信誠難信,萬億人中一二知」。此事就指佛講這部經,這個事情太奇了。「三祇」是一切經裡講凡夫修行成佛,要經歷三大阿僧祇劫。可是這個法門一念就超過三大阿僧祇劫。諸位想一想,要不是正智明瞭,怎麼能相信!他方世界來的菩薩很多,舉他們兩個人來表法。沒有真正智慧,不是對一切佛法通達明瞭,不可能相信,不可能接受。這二位菩薩表「難信能信」。

 

『觀無住菩薩』。我們看到菩薩的名號,就想起《金剛經》上最重要的兩句話:「應無所住,而生其心」。六祖大師就是在這一句經文上開悟的。菩薩在此地,就是告訴我們,這部經跟《金剛經》沒有兩樣。有許多人對《金剛經》非常崇敬,非常歡喜,發心去受持。《金剛經》只說修證的原理原則,此經則說受持的細行。此經包括了全部的《金剛經》,包括全部的《般若經》,表這個意義。

 

『神通華菩薩』,這一位菩薩表「行願方便」無不具足。有障礙就不方便。行願方便就是《華嚴經》上講的四無礙法界:事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙。《華嚴》之殊勝,在這部經上也圓滿具備。「觀無住菩薩」暗示我們,學般若不如學《無量壽經》。「神通華菩薩」暗示我們,學《華嚴》不如學《無量壽經》。表法義趣甚深甚廣!

 

『光英菩薩』表光明英發。光明是智慧,無量無邊深廣的智慧,都由一句洪名顯發出來。顯本經之德用無邊。

 

『寶幢菩薩』表智慧殊勝,特別是表弘法利生。古時候,寺院講經說法用幢作訊號。幢在台灣比較少見。現在開放大陸觀光旅遊,有不少同修,特別是佛教徒去參觀大陸的寺院,看到有不少寺院大殿上有幢。幢跟幡是同類的。幡是扁形的,在台灣很多;幢是圓形的,像飛機場的風筒一樣。古時候,道場講經說法,沒有法子通知大眾。寺院前有旗竿,旗竿不是掛國旗的,是掛幢幡的。幢升起來了,外面人看到寺院旗竿升的是幢,就知道今天寺內有講經,喜歡聽經的人就來了。所以說「法幢高豎」是代表講經的殊勝。寶幢菩薩是代表弘法之法緣殊勝。要法緣殊勝,沒有智慧不行。佛法是智慧之法,表這個意義。現在道場跟從前的建築不一樣,現代社會生活方式也不相同,郵寄通知方便。從前沒有郵政,沒有法子通知信眾,沒有報紙,不能刊登廣告,也沒有廣播,所以只有用幡、幢來告訴大家,今天道場有活動。現在我們用通知、用電話、用廣告代替了,也是幢幡的意思,把我們活動的消息告訴大家。

 

『智上菩薩』。「智」是智慧;「上」就是第一、最上。無上的妙智也在本經之中,代表本經的內容是無上的智慧。想求智慧,不必念六百卷《大般若》。六百卷《大般若》有很多人念,愈念愈糊塗。古人念《大般若經》會開智慧。有很多人為了開智慧,念《大般若》,念上幾個月,一部也沒念完。念到前面不曉得後面;念到後面,前面都忘光了。所以,無上的智慧在這部經,不必去念《大般若》。顯示出本經之殊勝,的確是沒有一法不具足。

 

『寂根菩薩』。「寂」是寂靜;「根」是六根。六根清淨,大概是我們每個同修都想證得的。我遇到許多同修跟我說,他很想六根清淨,就是清淨不了,問我有什麼方法。其實方法就在這部經上,你只要老實受持讀誦,依照經典的教訓去修行,自然六根就清淨了。菩薩在此地代表,本經是六根清淨的修行方法。

 

『信慧菩薩』代表能「信」這個法門。能信要「慧」。慧是講夙慧,不是聰明。世間的聰明沒有用處,不是真智慧,所以能信是真智慧。這樣的慧根決定是多生多劫熏修而成的。沒有過去世的善根,過去生的熏修,決定不能勉強。過去生中真正熏修,現前十方諸佛護念。過去修學是因,現在諸佛護念是緣。因緣具足,才能信、能願、能行,才能往生。這是信慧菩薩代表的意義。

 

『願慧菩薩』表深信切願,願生淨土,願見彌陀,方顯具足真實大智。

 

『香象菩薩』表行。此三尊菩薩連在一起,表「淨宗三資糧」,也就是淨土法門修學重要的三個條件:要信、要願、要行。行是持名。持名力量之大,一切法門都不能相比。古代的運輸工具中,以象的力量最大,象比馬的力量還要大。如羊車、鹿車,通常都是比喻小乘:聲聞、緣覺。大白牛車,大白牛是馬,以馬車表大乘。象比馬的力量還要大,比喻念佛的功德。所以,這三位菩薩表的是信、願、行。行門裡特別表「持名念佛」,遠遠超過觀想、觀像。

 

『寶英菩薩』表願海萬德莊嚴。西方世界眾寶所成,表性德所含無盡的智慧,無盡的寶藏。不生到西方極樂世界,必須證得圓教初住的地位,性德寶藏才能開顯少分,要到八地菩薩才完全開顯,這就很不容易。佛在經上告訴我們,成佛要三大阿僧祇劫,時間之長是天文數字。第一個阿僧祇劫修滿三賢位;第二個阿僧祇劫是初地到七地;第三個阿僧祇劫是第八地、九地、十地。八地是已經到第三個阿僧祇劫了,這不是容易的事情。念佛往生淨土,經上跟我們講得清清楚楚,縱然是凡聖同居土,下下品往生,到了西方極樂世界,他的智慧德能所顯露出來的,也等於八地菩薩。這種好事,這種便宜到那裡去找?所以難信!人家修行要滿兩個阿僧祇劫,到第三個阿僧祇劫才得到,你卻不費功夫就得到了,所以教下的大德們聽了都搖頭,不敢相信。難信的道理在此。寶英菩薩在此地表這個意義。生到西方極樂世界,可以說是無始劫以來的善根成熟,阿彌陀佛威力加持,使你頓開寶藏—自性中的寶藏一時就開顯了。

 

『中住菩薩』。「中」是中道;「住」是安住。這句「南無阿彌陀佛」就是中道第一義諦,玄妙之極,方便之極,平常之極。到此,這幾位菩薩可以說把本經的內涵都顯示出來了。我們看到真的生起無限的歡喜心,無限的羨慕。我們要發心學習,從那裡下手?下一位菩薩教我們下手之處。

 

『制行菩薩』。「行」是我們的心行。起心動念、言語造作要約束,要控制,這就是淨宗常講的「持戒念佛」。戒律就是約束我們心行的,要從這裡下手。前面十四位菩薩所表的,是教我們認識念佛法門,認識這部經典。第十五位菩薩是教我們,如果真正發心修學,得從那裡下手。下手處要不說得具體一點,我們還是摸不著邊際。因此,我在淨宗學會成立的時候,寫了一篇「緣起」,提出行門五科,就是我們下手之處,這是「制行」。

 

第一個科目是「三福」。《觀無量壽佛經》上所講的三福,一定要做到。第二個科目是「六和」。一定要修六和敬,離開六和就沒有僧團,沒有僧團就沒有佛法。佛法是建立在六和敬的僧團中。大家在一起,若不遵守六和敬,修得再好,也不能往生,因為你破壞僧團。僧團是代表整個佛法,代表弘法利生的。好像你在學校念書,雖然個人的成績非常好,但是你破壞學校的規矩,雖然功課好也沒有用,品德不好,學校一樣把你開除。若品德好,功課不好,學校還願意留你,因為這樣的學生難能可貴,可以為大眾的表率,大家還是尊敬你。功課好,品德不好,這還得了!我們住在一個僧團裡,不能遵守六和敬,就是佛教的罪人。千萬不要學了佛,到最後往生阿鼻地獄,這就錯了。墮到阿鼻地獄,你不能怪我,當時為什麼不教你。我教過你了,是你沒聽進去。所以,一定要遵守「六和敬」。

 

「制行」就是要控制自己的思想行為,事事都要忍讓。為什麼六和做不到呢?就是不能忍讓。能謙虛,能忍讓,才能做到六和。菩薩在此表持戒念佛。

 

下面還有三個科目:「三學」、「六度」、「十大願王」。「三學」是戒、定、慧。「六度」是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。十大願王,後文再介紹。這五科要變成我們的生活行為,是佛弟子行為的準則。若不依照這五科來修正自己的行為,雖然念佛,你沒有真正修行。

 

這句「阿彌陀佛」,包括五科的行法。表現在日常生活之中,處世待人接物,這樣才像一位普賢菩薩,才與西方極樂世界諸上善人有一點相同。這樣才能感應道交,為西方極樂世界諸上善人所歡迎。他們歡迎你去,阿彌陀佛當然就來接引了。因此,菩薩在此表法的義趣很深。

 

最後一位『解脫菩薩』。他排在最後,代表果報。修因後來就證果,果報是大自在。「解脫」就是自在的意思。我們今天不自在的原因是有煩惱:見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,所以不自在。解脫是把這些煩惱都解除了。用真實的智慧、制行的功夫,就解除了。煩惱解除了,你就永脫生死!「脫」是脫離三界生死,且脫離三界之外的變易生死。兩種生死永遠擺脫了,才圓滿無上菩提。

 

這十六位菩薩在此表顯全經的內容。經典修持,以及修學所得的功德利益,從這幾位菩薩表法上,全經大意大致都明瞭了。足見經典裡列的這些名號,不是隨便列的。那麼多人參加,為什麼只列這幾個人?是以他們代表這部經的內容,及這部經的修行證果。

 

『而為上首』是說這十六位菩薩是在家菩薩眾的上首。這一段「眾成就」列名裡,以德列名,到此講完了。接著是「讚德」。

 

在一般經典中,讚歎諸大聲聞及諸大菩薩的德智,經文都不長,通常只有幾句話,像前面「一切大聖,神通已達」就帶過去了。本經則不然,前面雖然說「一切大聖,神通已達」是總讚,後面還有廣讚,也就是細細的來說明。這是很難得的,在大乘經典裡並不多見。像這樣廣讚菩薩的智德,我們只有在《華嚴》及《法華》上看到,在這樣薄薄的一卷、兩卷經上很難得看到。由此可知,本經經文雖然不多,卷數很少,卻跟大經無二無別。蕅益大師讚歎本經是《華嚴》奧藏、《法華》祕髓,確實不錯,我們信得過。

 

咸共遵修普賢大士之德。

 

這句經文說明與會的這些大眾,比丘眾、二乘眾、菩薩眾、出家、在家,沒有一個不是修『普賢大士之德』。普賢大士之德,建立在剛才講的五科中前四科的基礎上。沒有前四科,那來的普賢大士之德?尤其重要的是最前面二科:三福、六和,這是佛法修行的基礎,決定不能缺少的。好像蓋房子的地基,沒有地基,房子怎麼蓋得成功。愈是大房子,基礎須做得愈堅固、愈完善。三福、六和,非常重要!

 

「普賢大士之德」就是《華嚴經》講的「十大願王」,從「禮敬諸佛」到「普皆回向」。普賢行跟其他菩薩行有什麼不同,這是我們必須清楚的。普賢行的特色就是心量廣大,永遠無有疲厭,這是他的特色。因此,學佛的人首先要把自己的心量拓開,不要念念想自己,念念想我的家庭,念念想我的親戚朋友,這個念頭太小了,圈子太小了。普賢菩薩念念想盡虛空遍法界一切苦難眾生,沒有一位菩薩能比得上。盡虛空遍法界,一個眾生都不漏,所以普賢行是真正圓滿行。如果我們不了解這個意義,對於十大願王,便永遠不能理解。

 

第一、「禮敬諸佛」。「禮」是外表有禮貌,「敬」是內心真誠,內敬外禮。「諸佛」,若看到這個字樣,以為見到諸佛菩薩形象,恭恭敬敬頂禮三拜,這就是禮敬諸佛;要是這樣去會意,普賢菩薩都流眼淚,你把他的意思全搞錯了。「禮敬諸佛」到底怎麼講法?《華嚴經》上說得很好,一切眾生本來成佛,這是把禮敬的對象說出來了。諸佛是誰?一切眾生即是!我們對佛怎樣的恭敬,對一切眾生也要同等的恭敬,這才是禮敬諸佛。

 

我們今天與人寫信,後面具名合十,都不肯頂禮,這就是沒有修普賢行。或者以為他不如我,我怎麼可以給他頂禮。他怎麼不如你,他是佛!你見到阿彌陀佛頂不頂禮?他跟釋迦牟尼佛、阿彌陀佛沒兩樣。你還有分別執著,你的心量還很窄小,不是修普賢行的。我們今天自己要修,要教人修,不管給什麼人寫信,真的要頂禮。現代人最缺乏的就是恭敬心,對人、對事、對物毫無敬意。「誠敬」是性德,要怎麼幫助他們,把性德開顯出來,從自己做起,做一個樣子給他看。他對我合十,我對他頂禮。我對他頂禮,他也不能不頂禮,希望從這裡去修禮敬諸佛。

 

「諸佛」不但指有情眾生,大經上常說「一切眾生皆有佛性」,是講有情眾生;「無情眾生有法性」,法性跟佛性是同一個性,無二無別。因此,不但對於一切人要禮敬,在《華嚴經》上,善財童子給我們做了一個榜樣。五十三參裡,五十三位善友,有出家的、有在家的。五十三位菩薩所示現的,出家的有五個人,其餘都是在家的。有男女老少、各行各業,有善人、有惡人,有修正法的、有修外道的,還有邪道的,善財童子皆平等的恭敬。他是惡人,他做壞事,但他的佛性沒有善惡,從佛性上去看是平等的。不但對人要禮敬,對物也要禮敬。物有法性。對物怎麼禮敬?擺得整整齊齊,保持得乾乾淨淨,就是「禮敬」。並不是每天對桌椅、板凳磕頭,那就錯了。可見禮敬的真誠心一樣,但方式不一樣。今天一般人見面禮敬,只是點頭,點點頭就是行禮。他對我們點頭,我們對他鞠躬,喚起他的恭敬心,希望他能在這個地方覺悟,這就是菩薩行,就是存度眾生的念頭。

 

禮要隨俗,不是要我們對佛禮拜,對每一個人都趴在地上磕頭,人家看到你,認為是神經病。內在恭敬心不變,外表則隨順世俗,可是要真正做到。當人家對我們點頭,我們鞠躬,最好是九十度的鞠躬。日本人做到了,日本人這點比我們強。對事要恭敬,事沒有形象,怎麼恭敬?認真負責,盡心盡力,把事情做好,就是對事的恭敬。所以,「禮敬諸佛」包括對一切有情眾生,對一切無情眾生,對一切事理,範圍廣大無盡。敬是性德,唯有「性德」才能開發自性。我們常講「明心見性」,是要這樣修法。這是普賢十願的第一願。

 

『咸共遵修普賢大士之德』是讚歎與會的菩薩們,同時讚歎西方極樂世界所有的菩薩,都修學普賢菩薩十大願王。從這句經文我們就能體會到,西方世界乃是普賢菩薩的法界。凡是發心求生西方極樂世界,對於普賢菩薩行願的修學一定要明瞭,要認真的學習。普賢十願詳細的記載,在《華嚴經》清涼大師《疏鈔》之中。

 

第二、「稱讚如來」。「諸佛」與「如來」有沒有差別?如果沒有差別,前面是禮敬諸佛,第二句應該是稱讚諸佛,為什麼不用諸佛,換成如來?換了名稱,含義就很深。因為「諸佛」是從「形象」上說的;「如來」是從「本性」上說的。《金剛經》就是一個很好的例子,《金剛經》有時說諸佛,有時說如來。凡是說諸佛都從「相」上講,凡是稱如來都是從「性」上講的,本經與一切大乘經都不例外。由此可知,在「形象」上我們要平等的恭敬,決定沒有分別、執著,但是在「性德」開顯上確實有迷、有悟。因此,「稱讚」與「禮敬」就有差別。

 

在五十三參裡很明顯的看出來,與性德相應的,普賢菩薩就稱讚;與性德不相應的,普賢菩薩便禮敬而不讚歎。這是我們要注意學習的。禮敬必須要教一切眾生平等的修學。眾生心行,有善、有惡,善行值得我們讚歎,惡行就不能讚歎。在五十三參裡有三位善友代表惡行:「勝熱婆羅門」代表愚癡;「甘露火王」代表瞋恚;「筏蘇蜜多女」代表淫欲,淫是屬於貪。這三個人代表貪、瞋、癡三毒煩惱。善財童子去參訪他們,有禮敬沒有讚歎。五十三位善知識,其他的都有讚歎,唯獨對這三個人沒有讚歎。這就說明,為什麼讚歎用「如來」,不用「諸佛」。

 

「善」要與「真性」相應,才值得讚歎。如果與心性不相應,與大乘佛法不相應,都不能讚歎。舉例來說,現在台灣的佛教,做慈善救濟事業很多、很廣泛,我在講經裡從來沒有加以讚歎過。它是善法,為什麼不讚歎?因為它是世間善法,不是大乘善法。如果我們對世間善法讚歎,換句話說,肯定這些就是佛法,會讓人誤解,以為這就是佛法,那就大錯特錯。譬如一所學校,學校的事業是教學,教學有成就,值得我們讚歎。如果學校偶爾做一次社會救濟的慈善事業,也值得我們讚歎。如果把學業都荒廢了,老師不教書,學生不念書,天天去做慈善事業;你想想看,要不要讚歎?把自己本分事業捨棄掉,這個不能讚歎。因此,讚歎一定要與性德相應,與他的本分相應。佛法的本分是如來家業,是弘法利生,協助一切眾生破迷開悟。

 

以往寺院庵堂都是佛陀的教育機構。我們在大經上讀到,佛寺每天做的事業是二時講經,二時修行。二時是印度的算法。印度人把一晝夜分為六時,所以一時等於我們現在四小時,二時就是八小時。寺院庵堂以往每天講經八小時,修行八小時。雖然修行方式很多,但是歸納起來不外乎兩大類:一是參禪;一是念佛。念佛的人每天在念佛堂念八個鐘點佛,在講堂聽八個鐘點經,還有八個小時已經很累了,休息一下,沒有時間打妄想。所以,佛教的道場是寺院,而寺院是一所教學的機構,跟廟宇不ㄧ樣。「廟」是祭祀鬼神的,是跟鬼神打交道的場所;「佛寺」是教化眾生的機構。我們必須把它認識清楚。捨棄了修學、捨棄了教學,去做社會福利慈善事業,是一樁好事,但是忘了「本」,所以不能讚歎。如果讚歎,會造成社會大眾對佛教錯誤的看法,認為那就是真正的佛教,反而誤導大眾。

 

稱讚是相當不容易的,比禮敬還難修,禮敬容易修。「貢高我慢」是每個人都有的,不知不覺就現行,這是無始劫來的俱生煩惱,一定要把它斷除。「禮敬」就是折服傲慢,學謙虛、學恭敬。無論在言語,在起心動念,在行為上,要認真的修學。但是「稱讚」一定要有智慧,有智慧才能辨別邪正,辨別是非。是正法、是善法,我們要讚歎;如果有偏、有邪,我們就不能讚歎。

 

第三、「廣修供養」。布施供養在今天這個世界,台灣可能排名第一,所以台灣有福報。台灣的財富,確實是世界第一,未嘗不是布施供養所修得的果報。我在講席中常說,「發財是福」,你得了福報,要怎樣去運用,那是智慧。台灣同修有福,有錢不曉得怎麼花法,就是沒有智慧。沒有智慧,錢財就用得不恰當,沒有把財富發揮到高度的效果,這是很可惜的。所以,有錢是福;用錢是智慧。唯有真正的智慧,才能把財富發揮到最高的效果,也就是「普利人天」,使一切大眾都能得到真實的利益,像本經所說「惠以眾生真實之利」。真實的利益是什麼?是了生死,出三界。一定要求生淨土,才是真實的利益。出不了三界,不生淨土,不是真實的利益。不生淨土,必定會退轉,必定有隔陰之迷,這樣的利益就不圓滿、不究竟,就不是真實的利益。我們以這個標準來觀察一切法,就能生智慧,就不會錯。

 

現前在台灣,從外表上看,佛教非常興盛,也是世界第一;可是若從實質上看,則問題重重,很令人擔憂。擔憂什麼?佛教沒有繼起的人才。「人能弘道,非道弘人」。經典的流通在今天已不是問題,典籍完備,卻沒有人才。也許諸位聽了不盡同意,目前在台灣,年輕的法師、大德到處講經說法,很熱鬧,怎麼會沒有人才?這裡有一個標準,就是黃念祖居士常說的,也是古大德常說的「說通者有,宗通者無」。「說通」就是會講,能言善道的人很多;「宗通」是真正修行開悟證果的人,沒有宗通的人不能興教。真正能興教的,就如過去的祖師、大德,是「宗說兼通」,不但能說,並且確確實實入了境界,真正有修行的功夫。現在這種人,我們看不到了。

 

為什麼這個時代宗通者沒有了?今天南部有幾位同修來訪問我,提出這個問題。我告訴他們,障礙在人心、在社會。自心裡的貪、瞋、癡、慢不能斷除;環境的誘惑,名、聞、利、養,財、色、名、食、睡,幾個人能不動心?這就難了!真正做到內斷煩惱,外不被環境誘惑,這才是大乘的入門。沒什麼了不起的功夫,入門而已。內裡煩惱不斷,外面看到誘惑會動心,總是還在門外,沒進去,怎麼能興教。一個辦教育的人在學校大門外辦,沒進校門,這教育怎能辦得成功!難在此地。真正肯發心,依照四弘誓願的順序,先斷煩惱再學法門,這樣才能成就。

 

從這個標準看,我們這一代沒有人才,沒有真正肯發心的人。最初發的心不錯,初發心出家,成佛都有餘;過個半年、一年就退轉了,被誘惑了,倒退了。掉在名聞利養的深坑裡,無惡不作,不但不能興教,實際上是在做滅教的工作。從這個標準來觀察,佛教還是前途茫茫,值得我們憂心忡忡。因此,黃念祖居士對我們有深切期望,希望台灣能有幾位真正的大德出現,續佛慧命,普度眾生。

 

修供養,第一殊勝的福田,就是培養人才。人才不是沒有,我在過去講經中常常說,多少年輕出家人,確實有大願大心來度眾生,結果完全被信徒害了。信徒自己還以為做了多少好事,做了多少功德。我給你買個房子,建個道場,他本來出家了,現在又把他拉回家去了。蓋個房子送給他,他有了所有權狀,就又回家去了。信徒自己還以為做了很大的功德,殊不知,這位法師掉在名聞利養裡。如果沒有人供養他,吃飯都成問題,他就拚命念佛趕緊求生西方,知道世間太苦,沒什麼指望,道心就生起來了。信徒多了,錢財也多了,要什麼有什麼,認為這世界不錯,極樂世界未必可靠,沒有此地好,道心就沒有了。所以,這些年輕人是誰害了他?信徒害了他。把出家人當作戲子來玩,像捧戲子一樣,這個罪業深重。所以,「廣修供養」要有高度的智慧,沒有智慧,花了錢造罪業。建道場、供養法師,都在造罪業。這道場是佛道還是魔道,要分清楚。魔也有道場,妖魔鬼怪都有道場。道場修的是佛道、是菩薩道、還是餓鬼道?這都是道,都是修道,一定要辨別清楚。這麼多年來,在講席中,我沒有勸人建道場,也沒有勸人供養法師。我教大家的是印經、放生、救濟貧苦,這三項布施供養沒有大過失,可以避免造業。不可以不留意。

 

「廣修」,「廣」是廣大心,以清淨心、平等心來修供養。因為這是普賢行,不是布施,是「供養」,應以最虔誠、最恭敬的心來修。在普賢菩薩心目中,一切眾生本來是佛,本經說「一切眾生平等成佛」。因此,只有供養,沒有布施。我說的這個原則,是一個簡單的標準。《了凡四訓》說得很詳細,濟窮有真善有假善、有偏有圓、有大有小,沒有智慧,怎能辨別?今天出錢出力做一樁事,這樁事情究竟是善、是惡,不看眼前,要看它的後果。布施、供養不簡單,正法如果沒有人布施、供養,便不能推展,不能發揚光大。

 

說實在的,寺院的功能已經過去了,那是農業時代的教學方式,不適合今天這個時代。我們要認識清楚,今天這個時代,教學的方式要從廣播、電視著眼,集合四眾弟子的力量。目前在台灣還沒有開放民營的電視台,如果有一天開放了,佛教徒自己建一個電視台,建立一個廣播網,那就是現代化的道場。我們請法師、居士大德天天講經,你們也不必到此地聽,在家裡打開電視機就可以聽經了。佛教的電視台可以二十四小時都講經,喜歡聽什麼經,轉到那個頻道就聽得到。這是現代道場的形式,跟從前不一樣。現在寺院建那麼大,花那麼多錢,我看了,真冤枉!

 

佛法終極的目標,是要教一切眾生「破迷開悟」。如何能達到這個目標?就得普及佛陀的教育。佛教的道場,第一個是電視廣播。其次是建彌陀村,年老退休之後認真修行,辦了生死出三界、往生淨土的大事,有個共修的道場是必要的。再其次,就是辦學院培養人才。佛學院不要大,佛法教育跟世間教育不相同,小型的研究班,學生十幾人即可,二十人以上都嫌太多了,老師照顧不了。不妨多辦幾所,佛教宗派很多,每一宗建立一個就夠了。每一宗能出三、五個真正「宗說兼備」的大德,佛教就能興旺起來。大家常說現代化,佛教也得現代化。蓋寺院那是過去的事,現代化的寺院還蓋成宮殿式的,怎麼能稱為現代化?宮殿式是從前帝王時代的,明清以前的。說到供養,我們一定要有正確的認識,向這個方向去努力,供養才有價值。

 

第四、「懺悔業障」。前面三條都是修福,佛法確實重視修福,福慧雙修。學佛不能沒有福報。禮敬、稱讚、供養都是修福。有福還得有慧;如果沒有慧,享福會造業。沒有福報的人,造業造得小;有福報的人,造業造得大,造得深,造得廣。要想修慧,首先要把業障懺除。無論在中國、外國,凡是學佛的同修,常常掛在嘴上說「我業障很重」,沒有一個不想消業障。業障怎麼消?沒談消業障之前,要先問一問,什麼是業障。業障是什麼都沒有搞清楚,怎麼能消得了。好像我們去抓賊,得先曉得那個是賊,才可以抓到。不認識,不曉得,到那裡去抓?一輩子也找不到。

 

若想消除業障,首先要認識什麼是業障。「障」是障礙。那些是障礙?沒有智慧,沒有福德,生活不自在,這都是障礙。你這一想,障礙可多!為什麼會有障礙?有業。業是造作,起心動念、言語造作皆是「業」。業把你本性裡的智慧、德能、才藝都障礙住了,這是「業障」。心裡想消業障,還是天天造業,那能消得了業障!業障反而天天增長。諸位要真正認識清楚什麼是業障,把業障找出來,然後消除它。從那裡做起?我從今天起不造業了,業障才有消除的指望。

 

首先斷一切惡,其次,也不能執著一切善,善惡兩邊都不著,業障才能消除。若是造惡,將來墮三惡道;要是修善,來生生三善道,都不能出輪迴。要想超越六道輪迴,淨宗教我們修「淨業」。淨業不是惡業,也不是善業。修淨業,六道裡找不到果報,三惡道裡沒有,三善道也沒有。今天念這句「阿彌陀佛」,果報在西方極樂世界,不但娑婆世界沒有,他方世界也沒有。這是修淨業。

 

諸位聽了這話之後,千萬不要誤會。惡不可作,善如何能不修?大家還得要行善,因為萬一不能往生,還有三善道可以去。如果善也不作,往生不成的話,在六道裡就很糟糕,問題很嚴重。「斷一切惡,修一切善,老實念佛」。要認真念佛,把所修的一切善法,全都迴向求生西方,不要心裡想著有善的果報,這就好了。應當把善業都轉成淨業,善有善的果報,這個果報我不要,給一切眾生去享,我要求生西方極樂世界。這是把我們的業障搞清楚。

 

再說「懺悔」,是梵語「懺摩」音譯過來的,我們中國有「悔過」之意。懺悔的真實義是「後不再造」。自己有過失,能把過失在大眾中發露懺悔,不要把過失藏在心裡。大眾知道你的過失了,當然免不了要責備你,責備就是果報,就報掉了。如果藏著沒報掉,愈藏愈多,愈積愈厚,以後麻煩大了,惡報必在來生。所以,做好事不必要讓人知道,人家知道了,讚歎幾句也報掉了。造的一切惡事不肯讓人知道,惡業愈積愈重,而善事隨做隨報就沒有了,前途果報就可想而知。因此,聰明人反過來,造的惡希望大家都知道,做的善沒人曉得。善愈積愈厚,惡隨做隨報,這才真正有智慧。懺悔著重在不貳過。知道事做錯了,下一次不會有同樣的錯誤,這是懺悔。絕對不是常常念著自己的過失。過去造什麼罪,每念一遍,阿賴耶識裡又落罪過印象,不但罪業消不了,反而天天再加重。雖然身口沒有造,意在造,這便是煩惱。真正的懺悔是要得定,要開慧。智慧開了之後,轉識成智,轉煩惱成菩提,才是真實的懺悔。

 

佛在一切大乘經裡為我們講得很清楚,無論事相、理論,在淨宗修學,尤其方便的就是一句佛號。一句佛號是大懺悔法門,但很少人知道。這句佛號念到事一心不亂,就得「念佛三昧」,一切罪業種子都不起現行,這是「事懺」。念到理一心不亂,「破一品無明,見一分真性」,是「理懺」。把無始劫以來的罪業種子,都轉變成無量的菩提種子,唯識家說的「轉識成智」,這是真正懺悔。所以,念佛人的功德實在不可思議,只要你肯真正老實念,普賢十大願王條條具足,都在一句佛號裡。我們今天對人禮敬,合掌恭敬向人家一鞠躬,佛門叫「問訊」。念「阿彌陀佛」,這是最禮敬。見到一切人、一切物,都是阿彌陀佛的化身,真的就是阿彌陀佛。你滿眼見到一切境界都是阿彌陀佛,你已經成阿彌陀佛。念佛法門修學之殊勝,確實不是其他法門能相比的。以上是懺悔業障,希望同修們記住,要認真的修學。在四弘誓願裡,「煩惱無盡誓願斷」,這一願就是要斷無盡的煩惱。

 

第五、「隨喜功德」。一切眾生無始劫以來都有嫉妒。嫉妒、傲慢不但在世間法是嚴重的障礙,在菩提道中障礙更大。不但你的道業不能成就,對於佛法研究、理解也有障礙。普賢此願特別對治這一類的煩惱,教導我們隨喜,見到別人的好處如同自己的好處,絕對沒有一絲毫的嫉妒心。上品的隨喜,是盡心盡力的幫助別人,成人之美。中品的隨喜,是不能盡到全部的力量,也能盡到少分的力量。下品的隨喜,是雖然自己沒有力量,但能歡喜讚歎,都是屬於隨喜。隨喜的對象是「功德」,沒有說善法。善法不見得是功德,功德不是福德,這一點要搞清楚。

 

「功」是「功夫」,具體而言,功夫是「戒、定」。「德」是「定、慧」。因戒生定,所以戒是功,定是德。因定開慧,定是功,慧是德。這是「功德」。功德不離三學;離開三學就沒有功德。持戒若不能得定,持戒即成福德,不是功德。持戒若得定,戒有功,定是德。因此,真正修學的人是修自己,不是修別人。如果常常看到別人的過失,充其量是有點福德,功德就沒有了。

 

六祖在《壇經》裡說得很好,「若真修道人,不見他人過」。為什麼不見他人過?見他人過就是自己的過。自己又起分別,又起執著,又打妄想,定沒有了。你的心清淨,心是定的,那裡有分別、妄想、執著。自己戒持得很好,看到這個人破戒,那個人不持戒,妄起分別、執著;持戒只是修福,得不到定,一接觸外面境界,定沒有了。這是真正修行人不可不知道的。所以,菩提道上只有自己一個人是凡夫,是學生;除我之外,一切人、一切物、一切事,都是諸佛菩薩,我都要恭敬、稱讚、供養,成就自己的戒、定、慧三學,這是真修。常常看到別人不是,那就是自己沒有認真修學。

 

我常遇到一些同修來說張家長、李家短,這個人怎樣,那個人不是。我聽了半天,就問他,「你怎麼知道的?」我問他這話,他不懂。他告訴我,「我看到的,我聽別人說的。」我問的意思不是指這些,他沒有回光返照,一回光返照,就知道自己打妄想、分別、執著,這就錯了。別人的事情管他幹什麼,要管的是如何在一切境界裡,離一切妄想、分別、執著,離念離相恢復自性清淨,這個重要。這是真正修行人。一天到晚找別人的過失,如果這也算是修行,即是修三惡道行,不是佛道、菩薩道;是修餓鬼、地獄、畜生道,將來定要生這些地方去。所以,諸位要很冷靜的去觀察,世間事冥冥中都註定了,世間有冤枉人嗎?沒有。戰爭裡有冤枉戰死的人嗎?沒有,是命中註定的!

 

從前朱鏡宙老居士給我講個故事,他是蘇州人,一九三二年,他是銀行的經理。他有一個朋友,大陸上叫「走陰差」的,職位不高,是傳遞公文的,每天晚上到陰曹地府上班傳送公文。有一天,上海(在我們人世間,上海是特別市;在鬼道裡,上海是一個小小的縣,歸蘇州城隍管。蘇州城隍稱都城隍,好比是省長一樣)有一批公文送到省裡來,也就是送到蘇州城隍廟。這一批公文是「生死簿」,就是一些將死的人的名冊,先送到都城隍那裡報備。他就把生死簿翻開偷偷看了一下。看了之後,大惑不解,怎麼名字都是五個字、六個字的。他覺得很奇怪,整本都是這樣的。中國人四個字的名字都很少見,五、六個字的沒有。到第二天跟朱老居士在一起吃飯聊天,他就說出這件事,大家聽了都不懂。大約三個月之後,日本人在上海發動一二八事變,他們才恍然大悟!原來「一二八事變」應該在上海戰爭中死亡的日本兵名冊,已在三個月之前就送到都城隍了。他們才曉得,連戰爭中那個該死,那個不該死,三個月之前,名冊都送進去了。朱老跟我講,真的是「一飲一啄,莫非前定」,在劫逃不掉;不在劫,炸彈掉在身邊也沒事。

 

諸位再細讀《了凡四訓》,對這件事情的看法,就更踏實,確實如此。事實真相明瞭了,我們自己一生的幸福、前途、命運,都掌握在自己的手上。依照雲谷大師的開示去做,自己可以改造命運,轉變命運。確實是「佛氏門中,有求必應」,沒有求不到的。如理如法的求,沒有一樣求不到。與理論方法相違背的求,那是妄求,造業!

 

「功德」兩個字要認識清楚。我們對於功德要隨喜,要發心成人之美,不可成人之惡。所謂好事情,是利益眾生,不是利益個人,不是利益一家。不但利益現前的眾生,還利益後代的眾生,都要隨喜,這個功德利益就大了。

 

第六、「請轉法輪」。佛法是「師道」。師道古今沒有例外的,都是「只聞來學,未聞往教」。為什麼要這樣求老師?「道」必須從恭敬中求。印祖當初答覆學人,就講得很清楚。有人向他請教,學佛有沒有祕訣,能教我們真正得到利益;他說有,然後說出「誠、敬」二字。至誠、恭敬,「一分誠敬,得一分利益;十分誠敬,得十分利益」。所以,誠敬是學道的祕訣,沒有誠敬心,絕對得不到。所以,老師要求學生至誠、恭敬,不是為自己,是為學生。因為不具備這項條件,你學不到東西。你肯來學,表示你有誠敬心。若老師到家裡去教你,誠敬心沒有了,對老師的態度必然輕慢;再好的老師、再慈悲的老師也沒法子教你。師道本來如是。

 

「轉法輪」就是講經說法,必須要「禮請」。可是一些沒有接觸佛法的人,或者對於佛法未能真正明瞭的人,他不會請法。四眾弟子對佛法稍稍有一點認識,應當代一切眾生向諸佛菩薩、善知識請法,這是無量功德。正如同阿難尊者在本經的啟請一樣。阿難尊者請佛說此經,你看佛對他的讚歎(在本經第三品)。所以,請轉法輪的功德不可思議!我們不會講經,禮請法師來講經,一切聽眾聽法師講經所得的功德利益,都是請講經的人成就的。因此,請法的人功德利益是不可思議的。沒有人啟請講經說法,佛法就不能流通,所以一切經典裡都有請法的,所謂「當機眾」。

 

第七、「請佛住世」。請佛講經功德很大,但有幾個人能聽一次經,或聽一部經就開悟證果了?佛在世的時代有。在經典裡常常看到,一部經還沒講完,甚至只講了一半,聽眾中就有開悟,就有證果的,但是不多。佛滅度之後,我們沒聽說過,有幾個人是聽一次經就開悟證果?在中國歷史上大概只有一位—惠能法師。他只聽一次,一部《金剛經》沒講完,講了三分之一,他就開悟證果。因此,絕大多數的人要天天聽,天天修,長時間的熏習,才有成就的希望。因此,不但請法師講經,還要請他常住在此地,我們才有希望成就。

 

佛現在不在世間,去我們久遠了;菩薩、羅漢,肉眼凡夫也不認識。若遇到真正的善知識,有修有學,我們要發願親近他,要發心把他留住,住在這世間,住在這道場,這樣才能利益一方的眾生。當然這要看緣分,「緣」就是「機會」。我們可以製造機會,把握機會,也是無量的功德。這就是為什麼要請佛住世的道理。

 

諸佛菩薩,及一切真正的善知識,住在這世間只有一樁事—教化眾生。如果我們都願意接受他的教化,他當然就住世。如果我們不願意接受他的教化,或者聽他講經說法,表面上很歡喜,實際上不照做,善知識如果看出來了,自然覺得此地沒有常住的必要。由此可知,我們憑什麼把善知識留下讓他不走,絕對不是造很好的房子讓他住,辦很好的齋菜來供養他。真正善知識,名聞利養不動心,粗茶淡飯不厭棄,只要有個小地方遮風避雨就滿足了。問題是有沒有人真正跟他學習。真正跟他學習的人,只要有兩個、三個,他就決定不會走。

 

自古以來,高僧大德真正的傳人都不多,有一個真正傳人,他就不會走。就好像父母培養小孩一樣,他一定要好好的把兒女栽培長大,使他自己能獨立成人。一個兒女都沒有,就可以自在的天天去遊山玩水。沒事情,可以到處去旅遊,諸佛菩薩、一切善友也不例外。真正的傳人實在太難得,是可遇不可求。這是「請佛住世」必須要認識,要具備的一些條件。

 

普賢行願只有七條,從「禮敬諸佛」到「請佛住世」,這是普賢菩薩的行願。後面三願都是屬於迴向:迴向菩提、迴向眾生、迴向實際。

 

第八、「常隨佛學」是「迴向菩提」。學佛要有一個榜樣,照著這個樣子來學就容易成就,最好的榜樣就是佛。佛有很多,一切諸佛中,阿彌陀佛第一,我們能跟阿彌陀佛學,那還有什麼話說!阿彌陀佛在西方極樂世界,又不在我們眼前,我們怎麼跟他學?須知這部《無量壽經》就是阿彌陀佛。依照這部經典的理論方法,改正我們自己錯誤的想法、看法、作法,使我們的想法、看法、作法與經典所說的完全相應,就是學「阿彌陀佛」。完全相應,絲毫違背都沒有,你就成了阿彌陀佛,那有不往生的道理!所以此地講「常隨佛學」,肯定「佛」就是指「阿彌陀佛」。換句話說,就是這部《無量壽經》,我們一生必須依從,起心動念、所作所為都不能與經典教訓違背,這才是「學佛」,這就是「迴向菩提」。

 

第九、「恆順眾生」是「迴向眾生」。中國人特別強調孝道,孝以「順」為依歸。大乘佛法,特別是大乘《戒經》裡講「以孝為本」。「孝順一切眾生」,這才是「恆順」的真實義。所以,要有高度的智慧,要有甚深的定力,於一切眾生都能忍,在「忍」裡成就自己真實的定慧。如果今天看這個也不是,看那個不順眼,就是不能順,不能忍。由此可知,「恆順」是功,成就「定慧」是德。可見這一願非常重要。眾生機緣成熟,我們要幫助他圓成佛道。我們那有這麼大的能力幫助他圓滿成佛?有!勸他「念佛求生淨土」,就是幫助他圓成佛道,但必須是根熟的眾生。什麼是根熟?「能信、能願、肯念佛、肯求生淨土」,這個人就是根熟。根沒有熟的眾生,要幫助他成熟,就是以此法門勸導他,影響他,希望他能接受。要盡心盡力去做。沒有善根的人,要幫助他種善根。用菩提心對待一切眾生,這才叫真正恆順。沒有善根的人,怎樣幫助他種善根?譬如我們印這麼多佛像,印這麼多「阿彌陀佛」名號的貼紙,就是幫助一切眾生種善根的。佛號音聲,「一歷耳根,永為道種」。現在過年了,家裡要貼紅對聯,念佛人就貼「阿彌陀佛」,大門口是「阿彌陀佛」;房門也是「阿彌陀佛」,走到你家裡,四面看看都是「阿彌陀佛」,這阿彌陀佛的種子印在阿賴耶識裡,印得多深!

 

我們印的貼紙,有些人只拿一張,一張貼在那裡,很多人都沒見到;至少要拿十張二十張到處貼。阿彌陀佛的佛像大張小張的,不管你走到那個方向,都看得到,都接觸得到,為他種善根。這是真正的「恆順眾生」。等他有興趣了,我們再贈送他經典、錄音帶,這是有善根的人。對於善根成熟的人,就勸他來聽經,勸他參加我們的共修。真正發願求生西方,那是善根成熟的人。三種不同程度的人,有三種不同的方法來幫助他。

 

第十、「普皆迴向」是「迴向實際」。實際是指真如本性,真如本性普遍十方,盡虛空遍法界,無有窮盡,而為諸法之理體。我們修學要求的,就是這一樁事。唯有普賢行願才能達得到「明心見性,見性成佛」。普賢菩薩心量之廣大,橫遍十方,豎窮三際,是沒有人能比的。我們須從這裡去學習。這十願就是普賢菩薩修行的綱領。

 

普賢菩薩的行門無量無邊,包括世出世間一切法,把它歸納起來不外乎這十大綱領。這十大綱領每一條展開來,都是無量無邊的法門。以這個原則來看,所有一切法門都變成了「普賢行」。在我們一念之間,把我們的生活、行持、思想、言語、工作全都變成普賢行。佛法沒有離開生活,沒有離開處世、待人、接物。會歸到念佛的人來說,這句「阿彌陀佛」就具足了「十大願王」。一句名號既然具足十大願王,我們前面講的修行五大綱領,當然都包括。三福、六和、三學、六度、十大願王,一句「阿彌陀佛」圓滿具足,這是「彌陀行」,這是「普賢大士之德」。

 

具足無量行願。

 

前面簡介普賢大士之德,雖然講的是「修德」,實在是講全性起修,全修即性,性修不二。這在修學可以說是達到最高的造詣。緊接著說『具足無量行願』,佛菩薩從初發心一直到究竟果地,所有的行願都不出「十大願王」。十大願王是後後勝於前前,也就是說後面的願一定包括前面。譬如,稱讚一定包括禮敬,供養一定包括稱讚,後面包括前面。法身大士的修學,前後都是貫穿的。我們明白這個道理,現前我們專修淨宗,在解門,也就是理論的依據,依靠淨土五經一論;在行門,特別提倡三福、六和、三學、六度、十大願王。諸位想想,十願裡「禮敬諸佛」會不會包括前面?能禮敬諸佛還會不孝父母、不敬師長嗎?由此可知,這十大願王確實具足無量行願。「行」是行門,「願」是弘願,都具足了。我們特別提倡的五科,都在十大願王裡全包括了。譬如「三福」中講孝順父母,尊敬師長,不見得禮敬諸佛。禮敬諸佛的人,不可能不孝順父母、不尊敬師長,這就是「普賢大士之德」的圓滿。

 

『具足無量行願』。讀《普賢行願品》,對於這一句就有更深刻的體會。在十大願王當中,特別是「普皆迴向」,是無所不攝的,一切佛法都含攝在這一句裡,就連「普賢菩薩」的德號也含攝在其中。因為迴向就是「普」的意思;恆順眾生就有「賢」的意思。普賢菩薩在《華嚴經》裡說,「我既往生彼國矣!」彼國就是西方極樂世界。普賢菩薩自己說他往生到西方極樂世界,「現前成就此大願」,這就是說明了普賢菩薩十大願王究竟圓滿,還在西方極樂世界才完成。這兩句話實在就是勸我們必須求生西方極樂世界,決定不能懷疑。普賢是等覺菩薩,他的大願是在西方極樂世界圓滿。末後說得更明白,「普願沉溺諸眾生,速往無量光佛剎」。這真正是「普皆迴向」的具體內容,他願十方世界所有一切三途六道苦難的眾生,趕快往生到西方極樂世界。普賢菩薩的願如是!他這願正是彌陀大願第三十六「教化隨意」的說明。由此可知,世尊當年講《無量壽經》,與會的這些大眾們,大概都是西方的菩薩乘願再來,跟著釋迦牟尼佛一道來表演給我們看的,都是普賢大士,四十一位法身大士,從初發心到等覺,這才圓滿具足。

 

安住一切功德法中。

 

一切功德法,就是如來果地無盡的功德。怎樣才能安住?得普賢大士之德才能安住。普賢大士之德是「能住」;如來果地功德法是「所住」。如果把這一句用最淺顯、最具體的話來說,「如來果地一切功德法,就是一句南無阿彌陀佛」。這是一點都不假,所以這一句名號稱為「萬德洪名」。「德」是功德,「萬」不是數目字,是指一切;可見這一句佛號就是一切功德法。我們的心有沒有安住在這句佛號上?假如我們心裡,念念都安住在這一句佛號上,此處講的「咸共遵修普賢大士之德,具足無量行願,安住一切功德法中」,就得到了。這話不是講別人,是講自己。這句萬德洪名,實在不可思議!幾個人曉得?真正曉得的人,焉有不念佛之理?真正知道的人還會打妄想?不會,念念都是阿彌陀佛,這才能入得了彌陀願海。

 

遊步十方。行權方便。入佛法藏。究竟彼岸。

 

這四句經文圓圓滿滿含攝了整個淨土法門。「安住一切功德法」是專修;『遊步十方,行權方便』是專弘。「權」是權巧。善巧方便,把這一個無上殊勝、究竟圓滿的法門,介紹給一切眾生。「遊步十方」是為了這樁事,願自己與一切眾生都能『入佛法藏,究竟彼岸』。「佛法藏」通常是說「一乘果海」,佛在《法華經》上說「唯有一乘法,無二亦無三」。「一乘」就是一佛乘;「二乘」是指大乘與小乘;「三乘」是講聲聞、緣覺、菩薩。一乘法就是如來果地上的圓滿大法。得「入佛法藏」,才能達到「究竟彼岸」。

 

念佛法門殊勝奇特,只要用一句佛號就達到了,就能「入佛法藏」。因為整個如來究竟圓滿的果法,不出一句阿彌陀佛,不出這個名號。名號就是諸佛法藏,名號就是一乘果海。這句名號就能幫助我們「究竟彼岸」,所以是「念佛成佛」。這樣的經文在其他經典、其他法門裡,很難理解,很難講,也很難懂,也沒有法子下手。即使講清楚、講明白,從那裡做起,還是不曉得。換句話說,依然得不到真實的受用。然在本宗淨土法門,持名念佛的法門來講,可以說是字字句句都落實了,很容易理解,很容易做到,這是淨宗第一殊勝處。

 

以上所講的,是說這些菩薩們的真實之德。真實之德如果不能表現在利益眾生上,這個德就不普、不大。為什麼?只有自受用,沒有他受用。向下經文就「他受用」舉例說明。

 

願於無量世界成等正覺。

 

這一句是他受用的「總說」。菩薩成就智慧德能,絕對不是自受用,完全是為了利益一切眾生的。為什麼?沒有理由!所以稱作「無緣大慈,同體大悲」。我們今天若問,「我為什麼要幫助他」,這是由於不知道事實真相,認為我跟他不是一體。我不是他,他不是我,為什麼要幫助他?我跟他有什麼關係?這是不明瞭事實真相。譬如,你的左手被蚊子叮了,右手會不會去把蚊子趕走?右手要問,我為什麼要幫助左手,他又不是我,我為什麼要幫助他?凡夫就做這些糊塗事,不知道一切眾生跟自己是一體的。既然是一體,右手幫助左手,何必要問為什麼!諸佛菩薩知道一切眾生跟自己是同體,所以就無條件度一切眾生,顯示同體大悲。「體」就是真如本性。十法界依正現象,全是自己真如本性變現出來的境界,是一不是二。

 

眾生迷失了事實真相(諸法實相),生起妄想執著,所以分自、分他,迷惑顛倒,不知道虛空法界原是一體。諸佛菩薩知道是一體,故度眾生就是度自己;不度眾生就是不度自己。那有不度自己的道理!眾生跟自己是自他不二,確實是一體。佛度我們,佛曉得跟我們是一體的。我們卻跟佛劃界線,以為我們不是一體,你度我,我還不接受,這就沒有法子。所以,不是佛不度眾生,是眾生不願意接受佛度。

 

觀世音菩薩在法華會上說得很好,「應以什麼身得度,就現什麼身而為說法」,此處也是這樣的。如果像《法華經》上講的三十二應身,「願於無量世界成等正覺」,就是應以佛身得度的。應以菩薩身得度的,他就現菩薩相。我們把這一些菩薩也都分別、執著,認為觀音菩薩決定不是普賢菩薩,普賢菩薩決定不是大勢至菩薩,好像每一尊菩薩只管一樁事。其實在法界裡,菩薩沒有名號。西方極樂世界有名號嗎?你們《無量壽經》念得很熟了,西方極樂世界沒有名號,沒有名字。沒有名字才平等;有了名字就不平等。以為這是觀音菩薩,那是大勢至菩薩,怎麼能平等。西方淨土是平等法界,所以沒有名號。不管是那一個人,你稱他觀世音菩薩也行,稱他普賢菩薩也行,都可以。你希望那一位菩薩來度你學佛,他來的時候就是那位菩薩,準沒錯!所以一切菩薩的名號都是「通號」。也就是說,西方世界所有的那些人,一切名號都具足,你稱他什麼菩薩都行,稱他什麼樣的佛也行。

 

如果我在過去跟諸位講這些,你們聽了一定很懷疑。現在你們把《無量壽經》已經念了幾百遍、幾千遍,我跟你講,你不會懷疑,因為經上就是這麼說的。因此,一切諸佛菩薩是我們眾生心之所感,我心裡喜歡觀音菩薩,他就現觀音菩薩相;我喜歡大勢至菩薩,他就現大勢至菩薩相。身相千變萬化,就像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心,應所知量」。佛菩薩有沒有相?無相。因為無相才能現一切相。現一切相不是自己願意現的,是隨眾生心現的。像水,沒有一定的相,裝在一個圓的杯子上,你看是圓相;裝在一個方的盆子裡,它是方的相,隨著不同器皿現不同的相。往生西方淨土就得這樣的大自在,不像我們現在執著有相,再變第二個相就變不出來了。他能變,能隨眾生心起變化。

 

這一句是總說,下面是細說。示現成佛就是經上常說的「八相成道」。

 

捨兜率。

 

這是八相成道的第一相,從兜率天「降生」。沒有示現成佛時是菩薩的身分,稱作補處菩薩,就是「後補佛」。像釋迦牟尼佛的後補佛是彌勒菩薩,彌勒菩薩現在住兜率天。從前迦葉佛時(迦葉佛是賢劫第三尊佛),我們的本師釋迦牟尼佛是他的補處菩薩(後補佛),也住在兜率天。凡是補處菩薩都住在兜率天,就像從前帝王時代,太子一定住在東宮,東宮是太子居住的地方。後補佛就住在兜率天。天有二十八層,為什麼一定要住在兜率天?住在別的天不可以嗎?從前太子居住的地方,一定要住在皇宮的東面,住在南面行不行?住在西面行不行?

 

世出世間法都有表法的意思。東方是太陽剛剛出現的地方,代表升起。西邊則是太陽落山,表示太子還沒繼位就快完了,這不可以的。所以一定要住東方,不能住西方。後補佛住在兜率天也是表法的意思,兜率是梵語,中文意思是「知足」,也是「喜足」,歡喜知足。這意思好!唯有知足才能成就一切德學,知足就沒有貪心,於世出世間法,永斷貪愛。因此,他一定要住在兜率天。待時節因緣成熟,也就是眾生得度的機緣成熟時,即從兜率天下降,「捨兜率」,降生到人間來。

 

降王宮。

 

這是八相成道的第二相「投胎」;第三相「出生」。這一句經文就包括這兩相:要來投胎;要在這個地方出生。佛出現在世間,一定是降生在王宮裡,這是大福德自然的感應。以這種身分出家,教化眾生具多方便,因為世間人所求的無非富貴。那一個人不求富貴?追求富貴,迷惑顛倒!佛示現這樣的身分,他生來就具足了富貴,「貴為天子,富有四海」,世間人所追求的,他都圓滿得到。他能捨棄富貴,就是示現告訴人,富貴不是人生最重要的事情,不是人生第一大事,何必苦苦追求?何況追求未必能得到,得到了也不能解決問題,可是世間人迷惑顛倒,不知道醒悟。所以,菩薩示現成佛一定是取王子的身分,決定不能示現在一個貧窮人家。因為那會令人疑惑,說他在外面傳教,搞許多信徒,還不是為了造成勢力,還不是搞名聞利養—有種種譏諷誤會。

 

棄位出家。

 

這是第四相「出家」。可以繼承王位,然而他不要王位,把人間的富貴都捨棄,出家了!這就是告訴我們,出家才是第一殊勝,絕對不是世間富貴能相比的。一切放下,一切都捨棄,真正得大自在,真正得究竟圓滿的幸福,這是真實的幸福。世間人沒有福,福底下就有氣,「福氣」,你好福氣,可有氣受的!你的「福」愈大,受的「氣」愈多,有副作用。出家有福,底下沒有氣,福底下有慧,有智慧,「福慧具足」。世間人有福氣,沒有智慧,所以沒有出家的好。這是「棄位出家」的意義,可見所有一切示現都是為了教化眾生,覺悟眾生,給眾生很大的啟示。

 

苦行學道。作斯示現。順世間故。

 

我們曉得,每一尊佛出現在世間,他們早就是法身大士,是來示現的。他不是普通人,可是為了教化眾生,如果從天上降下來,教化眾生就困難。人家一看,你是天神,我們怎能跟你相比!所以他必須也投胎,也出生,示現跟我們一樣,然後告訴我們,「我修行能成就,你也能成佛」。我們想想很有道理,你是父母所生,我也是父母所生,你能成就,我為什麼不能成就?把我們修學證果的勇氣就提升起來。

 

因此,他示現出家,還要去修苦行,還要去學道,去求學。實在講,他是古佛,大菩薩再來,還要從頭學起嗎?他在裝模作樣,不但跟善知識學,還要跟外道學,而且學得真是非常用功、非常認真。學這法門得不到結果,學那個法門也得不到結果,所有外道都沒有結果,都不是究竟法。這些示現,啟示我們必須「隨順世間」。像釋迦牟尼佛一樣,回到菩提樹下,將一切放下,什麼都不想,這時夜睹明星,才豁然大悟!這是教我們必須把世出世間一切的學問,包括所有的宗教、哲學都放下,能這樣修學,我們的自性清淨心就能現前,這是佛教給我們覺悟的方法。怎麼樣才能開悟,才能見性?要修禪定。學得再多也沒用處,釋迦牟尼佛還算不錯,都能捨掉,都能放下,回頭來修定,這才成就了。我們現在多少人去學,學了許多,一生都放不下,這個麻煩大,永遠不能開悟。若不能得定,所學的都是邪知邪見。

 

釋迦牟尼佛在沒有講經說法之前所示現的,就是教導從凡夫地,怎樣修行、證果、成佛,表演給我們看。凡夫愚癡,看不懂。看不懂怎麼辦?這才說法,為我們講解。如果能從示現中真正看懂了,看明白了,何必還要他說法?不必說了。所以,釋迦牟尼佛給我們講經說法,絕對不是從鹿野苑度五比丘開始,是從兜率天下降就開始,八相成道「第一相」就開始了。這是我們要明白,要在這裡覺悟的。他是『作斯示現,順世間故』。順世間才可以教化世間。

 

以定慧力。降伏魔怨。

 

這是第五相「降魔」。學佛為什麼不開悟;念佛為什麼不能得一心;參禪為什麼不能見性?現在不要說見性,連禪定也得不到,原因就是有魔障。魔是什麼?《八大人覺經》講得很清楚,魔分四類:

 

第一、五陰魔。五陰就是我們的身心。四大是肉身,受、想、行、識是妄心,不是真心。一天到晚胡思亂想,這是魔境。幾個人曉得自己的身心就是魔障,對於身心還關懷愛惜得不得了,天天想辦法保養,妄想長生不老。必須覺悟!

 

第二、煩惱魔。煩惱是貪、瞋、癡、慢,身見、邊見、見取見、戒取見。見思煩惱即是魔,所以魔不在外面,都在我們自身。誰是魔王?貪、瞋、癡就是魔王。天天跟魔王混在一起,永遠不能脫離魔掌。我們的生命都在魔王掌握之中,沒有辦法超越。

 

第三、死魔。真正認真修行,功夫還沒有成就,壽命到了,無可奈何!修行不能成就,這是大障礙。四種魔中,前三種是屬於本身的。

 

第四、天魔。是指外在的障道環境。

 

釋迦牟尼佛在示現「降魔」的時候,經上講,天人示現出來誘惑他。我們看經,真的以為是欲界天或是色界天之中的魔王。當然不會沒有,到你真正想出三界的時候,這些天魔會來誘惑你。現在不用天魔,世間人天天想花樣誘惑你,還用得著天魔嗎?六根接觸六塵境界,那一樣不在誘惑你!看一眼,還想再看一看,就被誘惑了。耳聽音樂,還想多聽一下,又被它誘惑了。「魔」到處都是,周圍環境都是魔,你還想成就,太難了!所以學佛不管學那個法門,最後都不能成就。

 

實在說,內在的煩惱,不能克服。外面最大的誘惑,「財、色、名、利」,誰有能力遠離此四大魔王?這四大魔王只要沾上一個就完了,念佛便不能往生。所以,同修們要提高警覺,要真正的覺悟。如果真的想往生西方極樂世界,這四大魔王是決定不能親近的,要遠離。要『以定慧力,降伏魔怨』。定力降伏「內魔」,定功降伏五陰魔、煩惱魔、死魔。慧力降伏「怨」,也就是外在的「天魔」。「怨」是怨家。外面誘惑你的都是怨家,財、色、名、利四大魔王,都是怨家。此處我不講一般經上常說的「十惡怨家」,我把十惡歸納在魔裡面。財、色、名、利是怨家,要小心、要謹慎。內有魔,外有怨,你怎麼能成就?必須有定力、慧力。

 

我們今天念佛是修定,念經也是修定,戒、定、慧三學一次完成。修學的時間愈長愈好,因為不念佛,不念經,心裡就打妄想,只要一打妄想,決定被外境誘惑,就障礙道業,就不能成就。所以,降魔的祕訣就是定、慧。定、慧前面還有「戒」。以戒、定、慧三無漏學,降伏貪、瞋、癡、慢、疑。

 

得微妙法。成最正覺。

 

這是第六相「成道」。降魔之後,才能成就;降伏不了魔,決定不能成就。特別是發心學教的同修,初學五年的重點就是「降魔」,所以初學五年修清淨心,修戒、定、慧,或者念佛,或者讀經。讀一部經也好,讀《淨土五經》也好。讀經的目的是修戒、定、慧,不是求解。所以,初學前五年不在求解,重在成就戒、定、慧,成就根本智,根本智是「無知」,功夫須用在此。往後再求廣學多聞,十年有成之後弘法利生,這是一條正路。最殊勝的行法是普賢菩薩所修的,可分為兩個段落:一是修行的根本;二是修行的相狀。

 

行本是發菩提心,實在講,「行本」與「行相」合起來就是「四弘誓願」。修行根本就是要發心,「眾生無邊誓願度」。「心」發了以後,必須從斷煩惱下手,「煩惱無盡誓願斷」。斷煩惱就是此處講的「降伏魔怨」。所以,沒有定慧力,怎麼能降伏魔怨。學佛從那裡下手?經上講得清清楚楚、明明白白,我們有了入手之處,要先斷煩惱,煩惱斷了以後再去學法門。煩惱不斷,學一切法門,就如清涼大師所言,都是「增長邪見」;煩惱不斷,也不學法門,則「增長無明」。學,錯了;不學,還是錯了。由此可知,斷煩惱是多麼重要,修行人決定不能疏忽。我們這一代的修行人不能成就,原因就在煩惱沒斷。大家拚命在研究經教,盲修瞎練,把根本忘掉,疏忽了,這怎麼能成就。我們今天把原因找出來,再把它消除掉,菩提道上便沒有障礙,一帆風順,這樣才能成就。

 

許多學佛同修身體不好,病根在那裡?魔怨!煩惱、妄想是病根,能把妄想執著拔除,身心自然健康。心清淨,身就清淨,身心清淨,外面境界也清淨了,境隨心轉。雖然有「共業」,共業裡有「別業」。即使我們跟佛住在一起,像當年釋迦牟尼佛在世,眾生住穢土,釋迦牟尼佛則住淨土。我們跟佛拉著手,好像沒有兩樣,他住淨土,我們卻住穢土,不一樣!境隨心轉,隨各人自己心轉,這是事實真相,確實是如此。因此,我們想身心健康,不能不「降伏魔怨」。降伏魔怨,身心就健康了,一切毛病都是魔怨在作祟。

 

『得微妙法』。經論中講「實相」,是指宇宙人生的真相,極其精微深奧的道理。微妙法是佛與大菩薩們才見得到的。為什麼他們能見到,我們見不到?實在講,這一切法都擺在我們面前,到底是誰障礙了我們?是魔怨障礙了我們。佛在《華嚴經》上說得好,「一切眾生,皆有如來智慧德相,但以妄想、執著而不能證得」。所以,微妙法確實在眼前,我們若能把妄想斷掉,把執著捨掉,微妙法(諸法實相)就見到了。「得微妙法」是八地以上的境界,具足甚深定慧才能看見事實真相。

 

諸位一定要明瞭,人生確實是一場夢,不是真的。「人生如夢」,這是事實,一點都不假。佛在經上常常比喻「夢幻泡影」,不要以為是事實,不要當真。這裡原本沒有得失,「萬法無常」,要真正覺悟。真正悟了,你才能把一切都捨了,財、色、名、食、睡,五欲六塵都能放下。夢幻泡影!沒有一樣是真的,一切法都不真實,只有「念佛求生淨土」是真的。能把一切假的捨棄,真的做到了,那就恭喜你,你這一生決定成佛了,這一生沒有白過。無始劫以來在六道裡生生死死、死死生生,生死疲勞,可憐可憫,沒法子出頭,這一生遇到了真實法。即使遇到佛法,不遇到念佛法門還是沒用,只能種一點善根而已,不能解決問題。遇到念佛法門,你能真正理解,真正信受奉行,那是古德講的「無量劫來希有難逢之一日」!你遇到了,好像買獎券中了頭獎,好不容易!你真正能把握這一生,這就是「最後身」,以後永遠不再搞生死輪迴。要真正覺悟,真正覺悟一定要「降伏魔怨」。所以八相成道裡,實在講,關鍵就在這一句,最重要的就在「降魔」。魔怨一點都不能沾惹。

 

「微妙法」就是這部《無量壽經》、這句「阿彌陀佛」。得到這微妙法,這一生決定成就正覺,往生不退成佛,一生成就。釋迦牟尼佛示現成佛也是如此。蕅益大師在《要解》裡明白為我們說出,釋迦如來是念阿彌陀佛成佛的。我讀了《要解》才恍然大悟,再仔細看看經文,確確實實是這麼說的。我們過去天天念《阿彌陀經》,都疏忽了,都沒有注意到這件事。蕅益大師是再來人,一下子點醒我們。佛示現在人間,目的是要教化一切眾生。很聰明、根很利的人,一看到釋迦牟尼佛的相好,他就覺悟,這是上根利智。中、下根性的人看不出來,必須詳加解釋,那就要「轉法輪」,於是示現成道之後,說法四十九年,講經三百餘會,這是佛示現在世間的事業。如來家業就是教化眾生。

 

天人歸仰。請轉法輪。常以法音。覺諸世間。破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。

 

以下一段經文,都是八相成道裡的第七相「轉法輪」。因為佛出現在世間是以「弘法利生」為目的,所以八相成道一段就說得特別詳細。首先把佛說法的宗旨顯示出來,就是『常以法音,覺諸世間,破煩惱城,壞諸欲塹,洗濯垢污,顯明清白』。這是佛陀教學的宗旨,也就是教學的目的。這是轉法輪相裡的「總相」;後面經文是「別相」。

 

『天人歸仰,請轉法輪』。佛示現在世間,是辦「教育」,教化眾生,是屬「師道」。師道必須要「尊師重道」,教育才能夠得到效果。如果沒有尊師重道的觀念,再好的老師,學生也得不到利益;必須由學生真正向老師求學。釋迦牟尼佛示現成佛,我們世間的肉眼凡夫不知道,不曉得尊敬他,看他也不過是個王子出家了,跑到樹林下去修苦行。一般人還以輕視的眼光看他,以為他精神不正常,有福不曉得享,消極,逃避責任。誰認識他?教化眾生不容易,世間人沒有認識他,諸佛菩薩知道,所以是「一佛出世,千佛擁護」。那些諸佛菩薩來示現作普通的人,到菩提樹下去參拜他,向他請教,這才帶動大家認識釋迦牟尼佛,拜他作老師。因此,要有一幫內行的人來帶頭。「天人歸仰」,天人是誰?佛在經上講,是四禪天上的五不還天、淨居天人,有許多修行證果的大德在那裡,最低限度也是小乘三果聖人。世尊示現成佛,淨居天人就從四禪天下來,變化成人身來請釋迦牟尼佛說法。

 

「天人歸仰」。歸是皈依;仰是敬仰。「請轉法輪」。陸陸續續從鹿野苑的五比丘,乃至於以後大迦葉、目犍連尊者、舍利弗尊者,原來都是修外道的,遇到釋迦牟尼佛以後,把自己的學生們都帶過來。我們在大乘經上看到,這批人全都是佛菩薩來示現的。先示現外道的首領、徒眾,之後他們皈依。外道也都皈依佛,水漲船高,把佛的身分地位抬起來,使一般大眾個個都敬仰。這些人不是普通人,舍利弗、目犍連都是古佛再來。

 

在中國歷史上,我們都曉得六祖惠能大師,而印宗法師就沒有人知道。印宗可能也是古佛示現,他在嶺南講經說法,是第一大法師。他為六祖剃度,又反過來拜六祖為師,一下子就把惠能捧上去了。人家一聽說印公都拜惠能作老師,那還得了!一日之間地位就上升了,嶺南一帶沒有一個不尊敬的。如果沒有印宗,六祖天天講經說法,教化眾生,要得到大眾信仰,至少也得十年。

 

大迦葉、舍利弗、目犍連,這一批人都先示現作外道,一個個都當外道的首領,以後都來皈依,都跟著佛學習,這個影響力量就很大。所以,他們都是來唱戲的,扮給世人看的。我們必須將台前台後都要看清楚,才知道諸佛菩薩度眾生,善巧方便,苦口婆心,真正是大慈大悲。唱戲,一個人唱不了的,要有一個戲班才行。釋迦牟尼佛來示現,也是全班人馬來的,一個個密切合作,這才能教化眾生。

 

佛滅度到今天,僧團為什麼不能度化眾生?四眾不是再來示現,不是一條心,各懷鬼胎,一個個都搞自己的名聞利養,怎麼能教化眾生?僧團一定要修「六和敬」,整個僧團的唯一使命就是「弘法利生」。台上講經說法的是弘法利生,廚房裡燒飯的、掃地的都是弘法利生,沒有兩樣,少一個都不行。像一只鐘錶,看時間雖是看指針,不曉得後面有多少零件,少一個,指針就不靈。整個僧團是一體,釋迦牟尼佛當年那麼大的僧團是一體。不要以為佛是老師,底下都是他的弟子,那是台上;台後都是諸佛,都是平等的,沒有兩樣,甚至很多成佛都在釋迦牟尼佛之前。這就是「一佛出世,千佛擁護」。我們明白之後一定要學習、要效法,才能成就無量無邊的功德。

 

道場同修,有的勤勞工作,不喜歡念書,經書看不下去,也有不少同修學講經,決定不能嫉妒他們。我說得很明白,也說到究竟處,要把學講經的這些人,看作是自己的兒女,要用父母之心去關愛他們,栽培他們,成就他們。反之,學講經的人,對於常住工作打雜的同修,要看作父母,要尊敬他們,都是一家人。學講經的人千萬不要貢高我慢,瞧不起那些打雜的;打雜的人看到講經的人,心懷嫉妒,僧團就整體被破壞了。成就是全體的功德,絕對不能只顧個人的利益,要知道團體的利益,就是「惠以眾生真實之利」。破壞僧團,就把一切眾生真實利益破壞了。這種罪過極深極重,一天念十萬聲佛號也抵不過,所以修行要「明理」。一個僧團,不管你在那一個工作崗位,知道我們是一個整體,不管在前在後,人家看得見看不見,功德是同等的。決不是台前講經的功德大,台後就沒有功德,沒有這個道理。沒有幕後的支援,他也講不成功。現代新名詞稱為「團隊精神」,意義相似,但是沒有佛法裡要求的這麼嚴格。佛法裡確確實實是一家,所以要求得分外嚴格。這是「請轉法輪」必須具備的條件。

 

「轉法輪」就是講經說法;「講經說法」用法輪來比喻。「輪」代表圓滿法;「轉」就是推動、推行、普及的意思。一切法裡,輪是最圓滿的,一切教學法裡,佛法最圓滿,故用它來代表「圓滿法」。特別值得一提的,就是世間所有一切器具中,找不到一樣能代表動、靜一體;動、靜同時;空、有同時的。「輪」可以表這些。圓心不動,圓周在動,動靜是一;動中有靜,靜中有動,這才圓滿;圓心是空的,圓周是有的,空有不二。在其他法裡找不到這樣圓滿的象徵意義。佛所說的一切法,是第一圓滿,就像「圓」一樣,所以用輪來代表。佛菩薩說法,稱為轉法輪。諸位要記住,「轉」是推動、推廣、輾轉流通的意思;「輪」的作用就是普及到十方三世。

 

『常以法音,覺諸世間』。「常」是永遠不斷。佛說法不斷,不說法的時候也不斷,像前面講的種種示現都是說法。聰明、智慧高的人,一看到佛的動作就開悟了,不需佛說法。所以,說與不說都是轉法輪,從來沒有間斷過。因為佛說的法不僅是語業,身業、意業,三業都說法。

 

「覺諸世間」。諸世間是指十法界,不僅僅是六道,六道之外的聲聞、緣覺、菩薩,甚至於佛界也包括在其中。佛有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛,圓教佛說法,其他的三種佛也都來聽,來接受教化。

 

『破煩惱城,壞諸欲塹』,就是幫助一切眾生「降伏魔怨」。煩惱是魔;欲是怨家。

 

『洗濯垢污』。垢污就是染污,心地的染污、精神的染污、生理的染污。這些染污不外乎兩大類,二障:一是所知障,一是煩惱障。「煩惱」是屬於感情,貪、瞋、癡、慢;「所知」是知見,邪知邪見,就是你所有的錯誤的見解。清淨心中本無一物,那有見解,那有我的想法、我的看法?須知這些都是邪知邪見,要把這些東西洗刷得乾乾淨淨,恢復到自性清淨。

 

『顯明清白』。真心本性顯露出來了,這是佛陀教學的目的。人家若問釋迦牟尼佛說法的內容是什麼?你把這幾句話告訴他,就一點都沒錯。佛教講的就是「覺諸世間,破煩惱城,壞諸欲塹,洗濯垢污,顯明清白」。那有迷信?

 

調眾生。宣妙理。貯功德。示福田。以諸法藥救療三苦。昇灌頂階。授菩提記。為教菩薩。作阿闍黎。常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念。

 

前段經文說的是「總相」,也就是菩薩示現在人間作佛,就像《普門品》所講的「應以佛身得度者,即現佛身而為說法」。我們很清楚的知道諸佛菩薩教化眾生的目的,是幫助一切眾生「破迷開悟」,徹底了解宇宙人生的真相。「宇宙」是我們的生活環境;「人生」就是我們本人。換句話說,讓我們認識「自己」,認識自己的「生活環境」。下文具體的告訴我們,為什麼我們把宇宙人生的真相迷失了,就是因為有煩惱,有妄想。這是最大的障礙,因此佛的教學首先教我們斷煩惱,把妄念捨掉,也就是「破煩惱城,壞諸欲塹」。必須要覺悟,把斷除煩惱、恢復身心清淨,視作修行的目標,求生淨土是最後的歸趣。清淨心就是真心,清淨心就是真如本性,禪家講「明心見性」,淨宗講「一心不亂」,都是這個意思。

 

這一段文說明佛教化眾生的「別相」,也就是細說佛怎樣教學,怎樣幫助我們開悟。『調眾生』。「調」是調順、調和的意思。「眾生」的意思很廣,本意是眾緣和合而生起的現象,稱為眾生。從這個定義來觀察,世出世間一切法,沒有一法不是眾緣和合而生的。我們的身體是許許多多的緣聚會而生,佛把它歸納起來稱為「四大五蘊」。「四大」是物質,身體是物質。「五蘊」中的「色」,就是指四大:地、水、火、風;「受、想、行、識」是精神的一部分。所以,動物都是物質與精神和合而生起的現象。四大不調,人就要生病。經上稱病苦是「四大不調」,就是不調和。這一部分欠缺了一點,那一部分增多了一點,病苦就來了。如果五蘊不調,心就病了,精神就不正常,心理就不正常。由此可知,眾緣和合最著重的還是在「調和」。凡夫不曉得調和身心,所以就出毛病。毛病生了,也不曉得怎樣去治療。現代雖然醫療科技很發達,實在不如佛經說得透徹。能調和身心,身體健康。心理健康,身體就健康,疾病就少。真正懂得調和的人,可以不生病。

 

用什麼方法來調和?用「戒、定、慧」。戒律是調身的,定是調心的,慧是身心俱調。這是佛首先教我們的。換句話說,我們一身都是病,要想學佛,不能入門。首先要把你調和成為一個「法器」。「調眾生」就是具體實行斷煩惱,破除欲望,使身心潔淨。前段講理,此處講事。用戒、定、慧三學來調伏,也是四弘誓願之「煩惱無盡誓願斷」。

 

調眾生就是幫助眾生斷煩惱,我們淨宗所用的方法是讀經。讀經的目的在「調伏身心」,不是在求解。讀經就是「戒、定、慧」三學一次完成。戒學是「諸惡莫作,眾善奉行」。念經的時候,心裡一個妄念都不生,諸惡就不作了。不但身不作惡,口不作惡,心裡也沒有壞念頭,心也不作惡。身、口、意三業都不作惡,「諸惡莫作」就圓修了。經典是佛從「真如本性」中流露出來的,是善中之善,沒有比這更善的,所以讀經即是「眾善奉行」。戒律具足了。念經時,一心專注讀經,決不想經的意思,一心讀誦就是「定」。念得清清楚楚,沒有念錯,沒有念漏,沒念顛倒,這就是「慧」。慧就是清清楚楚、明明白白。讀經,每天讀一個小時,就修一個小時的戒、定、慧;讀兩個小時,就修兩個小時的戒、定、慧,「戒、定、慧」同時圓修。

 

讀經決定不能求解,一面讀,一面想經文是什麼意思,那就是世間的讀書,戒、定、慧三學都沒有了。你若一面念,一面想,就是打妄想。結果,戒沒有了,定沒有了,慧也沒有了。所以,老實去讀,千萬不要去想意思。當你讀時,忽然有意思現前了,不是想來的,那沒有關係,這是相應,有悟處。雖然有悟處,也不要理它,還是老實念下去。千萬不要以為這個意思很好,趕緊寫下來,那又打妄想,又錯了。根本不去理會,就是老老實實一直念。

 

當然經文愈長愈好。好在那裡?修「戒、定、慧」的時間長。但是現代人生活非常忙碌,經典太長了,找不到這麼多時間。經典太短,像《般若心經》,二百六十個字,念的時間太短了,不管用,熏修的力量太薄弱,一天只修幾分鐘的戒、定、慧,很不容易成就。所以,我們選擇《無量壽經》,這部經典長短很適中,要是念得很熟,從頭到尾念一遍,只要半個小時。千萬不要以為半個小時不長,每天認真修半個小時的戒定慧,離念離相不打妄想,就很受用。對於工作繁忙的人來說,非常適當。如果你退休了,不需要再去工作,則修行時間愈長愈好,這部經每天可以念十遍,甚至於念十幾遍。念三年五載,人心就定了;定了以後就會開悟。《金剛經》上說得很好,「信心清淨,則生實相」。生實相就是開悟。到開悟的時候,世出世間一切法,沒有一法不通達,一切都通達,一切都明瞭。這是諸佛菩薩、祖師大德教我們一條修行的道路,從讀誦下手是一個很好的方式。下手的方法很多,譬如禪宗從「參究」下手,或者參話頭,或者觀心。教下多半用「讀誦」。淨宗除「讀誦」之外,也有不讀經的,就念一句「南無阿彌陀佛」也行。密宗用「持咒」。可見方法雖然很多,目標是相同的,都是把妄想、執著捨掉,恢復到心地清淨,這就是「調眾生」。

 

切記,「眾生」不是很多人,是「自己」。自己的身體是眾緣和合而生,所以「調眾生」是調自己的心。心是眾緣和合而生。「調身」,身也是眾緣和合而生的。心地不清淨,不能接受佛法。身體不清淨,常常生病也不能修行,所以修行人的心地要清淨,身體要健康。這是我們修行的基本條件。沒有這個條件,什麼都談不上。所以,佛法很重視身心健康,「調眾生」就是說這個道理。要知道我們凡夫的身心很不正常,佛開始用這個方法,教我們身心恢復健康。今天教諸位修行下手的方法,也著重在此,然後才能『宣妙理』。

 

身心調伏了,才有資格接受佛法。我們這一代學佛的人很多,為什麼不能成就?原因是身心沒有調伏,就來學習大乘經典。經典學了不少,結果是增長邪見,麻煩就大了。不是增長智慧,而是增長邪知邪見。必須要身心恢復健康,接受佛法才能增長智慧。我們親近一位老師,如果一開始老師不是在德行上教我們下功夫,卻天天給我們講經說法,這不是真正善知識,是個糊塗老師。譬如一個茶碗很骯髒,我現在拿這茶碗去向他要水喝,他就盛水給我喝,喝了我就生病。若是明白人,看這個碗髒,必定先教你把碗洗乾淨,再盛水給你。「調眾生」就是把碗洗乾淨,然後「宣妙理」,才能接受。

 

先要成就法器,然後才能盛諸妙法。古人有比喻,佛法是甘露,醍醐甘露要是裝在盛毒藥的碗裡,醍醐甘露也變成毒藥,因為有毒素摻在裡頭。必須先把盛過毒藥的碗洗乾淨。什麼是毒藥?貪、瞋、癡三毒!實在講,這比毒藥還要毒,沒有比三毒更毒的。貪、瞋、癡、慢、疑是毒藥。必須從心裡把三毒洗乾淨,到此時,佛給你講經說法,才能接受如來的醍醐甘露大法,這是「宣妙理」。

 

學講經的同學聽到這番話,作何感想?現在是不是學講經的時候?不是。為什麼又要你來學講經?是誘惑你!不用這些誘惑你,你就跑掉不學了。像釣魚一樣,這是魚餌,先釣上來,再告訴你真實法。所以真實法,我一再跟諸位說,你們每天研究講經,一天可以用一個小時,頂多兩個小時去研究;讀誦一天至少要六個小時,十個小時。以讀誦為主,研究為輔助,研究是調劑。念得枯燥乏味,實在是你沒有念出味道來;念出味道,便覺得法喜充滿。現在還沒有嚐到法味,用這方法來調劑而已,不是真的要你學,你學不到的。幾時身心清淨,一心不亂,就學到了。

 

「調眾生」是斷煩惱;「宣妙理」是學法門。這是有一定次第的,不能同時的,唯獨上根利智可以同時做到。上根人身心清淨,一聞千悟才行。自己想一想,若不是這個根性,妄想分別執著、貪瞋癡慢疑很重,不是上根人,一定要循序,按照順序來修學。

 

『貯功德』。「貯」是儲蓄。「功德」很難儲蓄,很容易被破壞,佛家常講「火燒功德林」。功德就像森林一樣,要長成一片森林,絕對不是短時間。雖然說是十年樹木,十年的樹幹沒多粗,不是大樹。真正的大樹,總要百年以上,可是一把火都燒盡了,你說多可惜!功德是什麼?是清淨心。所以,定是功德,慧是功德。持戒得定,戒亦是功德。持戒不得定,戒是福德,不是功德。持戒能幫助得定。對念佛人而言,還未得到「功夫成片」時,所持的戒不算功德。功夫即清淨心現前,若一發脾氣就完了!脾氣是火,三毒裡的瞋恚—瞋火,一發脾氣,功德就燒光了,又要從頭再修。因此,你積多少功德,要問自己。從上次發脾氣之後到現在,是不是有清淨心現前。瞋恚之火非常可怕。由此可知,「貯功德」真實的意思就是叫我們斷除瞋恚。你能斷貪,勤修布施、持戒,是積功德。能忍辱、精進、禪定,才能保持功德,不會失去。

 

『貯功德,示福田』,這兩句就是講菩薩修學綱領的六波羅蜜。忍辱、精進、禪定是能貯,戒定慧三學是所貯的功德。福田是布施、持戒。觀察世間什麼人有福,一個肯布施的人有福;守法的人有福。持戒就是守法。能捨,能守法的人有福了。這兩句完全是菩薩行的六波羅蜜。

 

『以諸法藥,救療三苦』。「諸法」就是萬行。前面講六度,此地稱萬行。佛所說的無量無邊法門,八萬四千法門,作用都是對治我們在三界裡所受輪迴的苦報。三界是指「欲界、色界、無色界」。佛把我們所受的一切苦難歸納為三大類:「苦苦、壞苦、行苦」。在欲界,這三大類的苦都要受。到色界天,欲斷了,色界天人離開了五欲,也就是財、色、名、食、睡,都沒有了。我們在經上常常看到,他們是以禪悅為食,不需要飲食。我們世間人,衣食很苦。全是在為衣食奔波。色界天人不要為衣食奔波,他們自在了。他們沒有苦苦,但是有壞苦,有行苦。因為他還有色身,身體還存在。最高級的凡夫,無色界的天人,連身體都不要了,只有神識存在,仍有行苦,沒有壞苦。

 

佛法未傳來中國以前,中國道家也覺悟到。老子說,「吾有大患,為吾有身」。他說他有很大的憂患,因為有身體。沒有身體多好!所以無色界天人,是三界裡最聰明的,他不要身體,故壞苦也沒有了。苦苦、壞苦他沒有了,但是他有行苦,換句話說,還是出不了三界。三苦就是指三界。佛為我們說一切法,就是度三界一切眾生。上自無色界天,非想非非想處天,這是二十八層天最高的,下至阿鼻地獄,都是佛菩薩度化的對象。這句說明教化的範圍廣大,教學內容殊勝。「三苦」指教學的對象;「法藥、救療」指法門殊勝。佛確實有能力幫助六道眾生離苦得樂。

 

法門太多了,不曉得從那裡下手,說了做不到也是枉然。因此,我們修學淨土,本著佛在經典裡的教訓,及祖師大德的指導,歸納其綱領。修行一定要有理論的依據,「解門」就是理論,遵從淨土五經一論。如五經一論還嫌多,選擇六門中最精要的《無量壽經》、《阿彌陀經》、《普賢菩薩行願品》。本部經屢次說到「普賢大士之德」,若《行願品》不熟,普賢大士之德怎能理解,怎能修學?可見《普賢行願品》是《無量壽經》的註解,是《無量壽經》的助行;正助雙修,顯示它的重要性。最低限度,我們要熟讀這三部經。《阿彌陀經》經文不長,含義甚深。初學的人,不容易體會經文甚深的義趣,所以一定要讀註解。註解中,蓮池大師的《疏鈔》分量太大,現代人受持有困難,所以我們取蕅益大師的《要解》,分量不多,我們有能力受持。讀《阿彌陀經》,應當要讀《要解》;連註解都讀,利益就很大。所以解門方面,我們最低限度要讀這三種。

 

行門方面,就是念佛人在生活中怎樣過日子,怎樣面對現實的社會,處世待人接物要用什麼標準。在經論中,我選擇了五個科目。第一就是《觀無量壽佛經》講的「三福」。我們修淨土,學佛,須從三福學起。

 

「示福田」是指修慧以前先要修福,學佛的人不能沒有福。三福:第一、「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。這是人天福報,不只是念熟,念熟了沒用處,要真正的做到。第二、「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。這是二乘阿羅漢、辟支佛的福報,我們也要具足。第三、「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。這是菩薩的福報。我們要從這裡修起。

 

「深信因果」,在講席中特別跟諸位同修說明,這不是普通的因果。普通因果是「善有善報,惡有惡報」,我們也曉得,菩薩焉能不知。此地因果是說「念佛是因,成佛是果」。要成佛就念「阿彌陀佛」;念阿彌陀佛決定成佛。這個因果許多菩薩不知道,所以經上講的「深信因果」是指這樁事,不是指別的。三福是入門,下手之處。學佛從三福學起,從孝順父母學起,從尊敬師長學起,然後再修「六和」。我們生活在社會裡,不能離開人群獨立生活,一定要跟大眾相處。怎樣與大眾相處?佛教我們六條原則,一定要遵守,這就是「六和敬」。由此可知,三福、六和是福田。其餘三科:三學、六度、十大願王是功德。解門有了依據,行門有了下手之處,現在就看我們自己是不是認真努力。

 

『昇灌頂階,授菩提記』,這是講成就,是講佛菩薩教學的成績。如果我們接受佛菩薩的教育,得不到結果,就會落空。教學必定要有成績,「昇」就像讀書一樣,年年升級。由小學升到中學,由中學升到大學,由大學升到研究所,一直昇到「灌頂階」,就是佛教的研究所。這是菩薩最高的地位,通常講的是八地以上。灌頂位嚴格來講是十地菩薩。菩薩位次圓滿了,灌頂就是畢業。佛為他授記,預先告訴他,將來到那個世界去作佛,是什麼名號,度多少眾生,這是「授記」。

 

「灌頂」是密宗的儀規。學密先要受灌頂,顯宗則先受「三皈依」,道理是一樣的。現在顯宗裡受三皈依,在佛菩薩面前舉行一個儀式,把皈依的條文念三遍,是不是就得到了?靠不住!同樣地,「灌頂」也是如此。上師在你頭上灑幾滴水,念幾遍咒,你就開悟了嗎?照樣的迷惑顛倒,沒用!一定要曉得它真正的意思。事相是形式,形式裡含有真實義。要了解真實義,才真正得受用。

 

「皈依」,「皈」是回頭,是不是真的回頭?「依」是依靠。真正回頭,真正依靠自性,就是真受三皈依。經上講,有三十六位護法神日夜保護你,因為你是真正的佛弟子,天人恭敬。真正有道德之人,鬼神都尊敬你。如果你的皈依是假的,鬼神看到你,瞧不起你,知道你是冒牌的,不是真的,雖然說皈依了三寶,其實也沒有皈,也沒有依。「佛」是自性覺。從迷惑顛倒回過頭來依自性覺,才是皈依佛。皈依佛的人還迷惑顛倒,那就大錯特錯,那裡有皈依?沒有皈依。「法」是正知正見;「僧」是六根清淨。你要是真正從迷惑顛倒回頭,依「自性覺」;從一切錯誤的思想、見解回過頭,依「正知正見」;從種種染污回過頭,依「自性清淨」,這才是真正「三皈依」。不但護法神保護你,一切諸佛都護持你,這個人多難得!所以絕對不是形式。灌頂也是這個意思。「灌」是大慈悲心,護念眾生的意思;「頂」是把最殊勝的佛法傳授給你,所以又稱頂法。這叫做「灌頂」,即是大慈悲授予你最殊勝的佛法。

 

如果諸位明瞭灌頂的意義,就知道最殊勝、最高的第一法門是什麼?就是這部《無量壽經》。《無量壽經》是釋迦牟尼佛四十九年,所說一切經裡的第一頂法。蒙諸佛如來大慈悲護念,我們今天得到了,把這部經從頭到尾念一遍,就是十方諸佛如來給我們灌頂一次。念兩遍,就給我們灌頂兩次。一天念十遍,這一天諸佛菩薩就給我們灌頂十次,這還得了!世間什麼活佛、金剛上師、仁波切都比不上,那些都是形式,不是真的。十方如來給你灌頂才是真的,決定真實。所以,這部經典不但是顯宗裡的第一經,也是密宗裡的第一經。認識的人真的不多,希有難逢!我們今天能遇到,怎麼能不慶幸!

 

「昇灌頂階,授菩提記」,就是指眾生有善根,有福德。《阿彌陀經》上講「不可以少善根、福德、因緣,得生彼國」,你能遇到這部經,就證明你多善根、多福德、多因緣。接受念佛法門,信解奉行就是「昇灌頂階,授菩提記」。你這一生往生不退,決定成佛。本經第六品四十八願,普遍為我們授記,念了自然就明白。所以,這兩句是教學的成果。

 

『為教菩薩,作阿闍黎』。自己成就之後,要發願行菩薩道,教化利益一切眾生,代佛宣揚究竟圓滿殊勝的第一法門。「教菩薩」,菩薩是根熟的眾生,不是菩薩不能接受這部經典。菩薩根性沒成熟,也不能接受這經典。所以,接受這經典,依教奉行,老實念佛,這個人就是菩薩。你把這部經多念幾遍,我講的話,你就不懷疑。因為西方極樂世界是純菩薩的法界,那裡不但沒有六道,連聲聞、緣覺都沒有。不但是菩薩法界,而且是純一普賢菩薩法界,這就無比殊勝。

 

佛在《華嚴經》上告訴我們,「菩薩不修普賢行,不能圓成佛道」。我們這個法門,開端一下手就修普賢行。現在雖然還沒往生,依照《無量壽經》修學,就是修圓滿的普賢行。換句話說,現在你雖然還不是正式的普賢菩薩,你稱得上是準普賢菩薩—預備的普賢菩薩,還沒有到初信位,還沒有證果。你是預備生,再往上,就升到一年級。現在念幼稚園,是準菩薩,非常難得。不要以為準菩薩沒什麼了不起,準菩薩是根熟的菩薩,那就非常希有、可貴。

 

這些菩薩們來作我們的老師。「阿闍黎」就是老師。阿闍黎是印度話,翻成中文就是老師,也有譯作「軌範師」。他的言行可以作我們的榜樣,作我們的模範,也就是中國人稱老師的意思。這句就是佛家常說的「佛氏門中,不捨一人」。我們自己真正發心,想求無上法門,不要認為我遇不到真正善知識,遇不到好老師,不會的,就怕你不發心,只要你真正發心,一定會遇到。為什麼?我們發心是能感,諸佛菩薩就會應,感應道交,那有遇不到的道理。怕的是我們自己沒有真誠心,遇到了也是枉然,也是空過,所以一定要發真誠心。

 

『常習相應無邊諸行』。「常」是不斷。在一般經典裡講「盡形壽」,就是我有一口氣在,絕不中斷。「習」是指我們的生活習慣,是修行。我們學了之後要把它做到,在日常生活中做。做就是學習,要把佛在經上講的教誨全部做到。譬如剛才舉的例子,行門的五個科目:三福、六和、三學、六度、十願,要做到才行。每一條都很認真的去做,在日常生活中,使這些教訓變成我們實際的生活行為。從早晨起床,穿衣吃飯,上班做工,待人接物,就是三福,就是六和、三學、六度、十大願王。這才與諸佛菩薩的生活行持相應,跟他們一樣。西方極樂世界上自阿彌陀佛,下至下下品初往生的菩薩,都修學這些。我們今天也依照這個方法來修學。沒到西方極樂世界去,我們的想法、看法、生活行為已經跟佛一樣,這是相應。無邊諸行都相應。這兩句話如果要細說,就是《華嚴經》的最後一品,《八十華嚴》的「入法界品」,《四十華嚴》的「入不思議解脫境界普賢行願品」裡的善財童子五十三參,就是「諸行」。善財本人以及五十三位善知識,都是「常習相應無邊諸行」。這八個字要是細講,就是一部《四十華嚴》。以後若有機緣,我很樂意為大家細說此經。

 

『成熟菩薩無邊善根』。「成熟」就是要作佛,功德圓滿才是成熟。無量無邊的善根,我們今天得到了。功德圓滿,是說明佛菩薩度眾生的極限。度眾生度到什麼時候為止?要度到他成佛。在他沒有成佛之前,即使是等覺菩薩,還要幫助他、護念他,一直要到他成佛。這才看到佛對我們的恩德有多大。我們的父母再愛護我們,也只能照顧我們一生,唯獨佛菩薩照顧我們永遠是生生世世,一直到我們成佛。只要我們還沒有成佛,他就不能說「我不照顧你」,一直要照顧到我們成佛。佛恩之大,無與倫比!有誰知道呢?這樣一個大恩大德之人,我們常常輕視,常常疏忽,常常把他忘掉,他卻沒有把我們忘掉。

 

正如同世間兒女常把父母忘掉,父母對兒女則永遠記在心裡。中國人如此,外國人也如此。外國人到老年,兒女是不奉養父母的,外國人沒有這個觀念。小孩長到十八、九歲,能自立了,就出去了,不跟父母一起住。可是父母想不想?想!隔一段時期,兒女來看看他,送一朵花給他,他們喜歡得不得了,「啊!小孩還沒把我忘記」。人同此心,心同此理。外國的老人是國家奉養的,由國家養老,這裡面缺陷很多,沒有親情。所以,老人物質上雖然沒有缺乏,精神卻很痛苦。有的連兒女在什麼地方也不知道,有很多兒女不跟父母通信,不要說去看望父母,這在國外非常正常。但是老人對於兒女永遠不會忘懷。諸佛菩薩護念我們就像父母一樣,我們卻忘恩負義,不知道佛菩薩對我們恩德之大。

 

『無量諸佛咸共護念』。我們要求佛保佑,怎麼求?依教奉行,就得諸佛護念。不肯依教奉行,天天只在佛像前磕頭,供一些香蕉水果,就想求佛菩薩保佑,那有這個道理!佛菩薩決定不領你這個情。是你真正修行,真正依教奉行,諸佛菩薩自自然然護念你。

 

以上是從事相上把佛陀教化眾生的目的、方法、成效,以及教化的期限全都說明了。下面一段經文純粹從理上來說,我們就了解,佛教教育跟世間教育有什麼不同。

 

諸佛剎中。皆能示現。譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。此諸菩薩。亦復如是。

 

這一段經文顯示佛菩薩能力之大,大到不可思議,我們無法想像。十方無量無邊世界裡的眾生,皆與我們息息相關。因為我們有過去生,過去都在那些世界住過,跟那些世界都有密切的關係。佛法講緣分,與那個世界有緣,與那個世界的眾生有緣,因緣成熟了,菩薩就會去幫助那些人。菩薩有很大的能力,能變化無量無邊的身相,去幫助需要幫助的眾生。「需要」,就是他覺悟了,根熟了,菩薩就示現。『諸佛剎中,皆能示現』,「佛剎」是講十方諸佛剎土,同時能示現。菩薩有無量無邊的化身,下面從比喻來說明這個道理。

 

『譬善幻師』。「幻師」是現代講的魔術師,就是變魔術的。我們曉得魔術都不是真的,但是變起來,好像是真的。這些諸佛菩薩在十方世界以應化身度眾生,就像魔術師變把戲一樣。『現眾異相』。應以什麼身得度,就示現什麼身;應以什麼法門得度,就說什麼法門。能現無量無邊身,能說無量無邊法門。雖然有這種能力,『於彼相中,實無可得』。這是真的,確實是無可得,因為「凡所有相,皆是虛妄」。不但是諸佛的化身,乃至於諸佛的應身、諸佛的報身、諸佛的法身,皆不可得。我們今天這個身體,當然也不可得。不可得,我們想得,就苦!這是迷惑顛倒,不曉得事實真相。

 

身體是假象,「因緣所生法,我說即是空」。「我」是佛說的。這句話是佛在《中觀論》上講的。一切法沒有自體,是種種緣聚而成的。緣散了,相就不存在,所以一切相的形成,乃因緣聚緣散,就連我們這身相,也是不生不滅,只是業因眾緣聚散之幻象,絕對沒有真實的生滅。

 

現代世間科學也懂一點這道理,但是還不能完全接受佛法。科學證實「物質不滅,精神不滅」。精神是「心法」;物質是「色法」。既然物質不滅,也就是佛法講的「不生不滅」。我們看到一切現象似有生滅,確是看錯了,其實是「緣聚緣散」,這才是一切法的事實真相。所以,於一切相中『實無可得』。假如我們把得失的念頭打掉,實在講,這個人就很自在、很幸福。人的煩惱,多從患得患失而來,沒有得到時,天天想得到,得到之後又怕失掉,其實根本沒有得失。這全是妄想,妄想帶來許多痛苦與災難,真是冤枉!都不是實在的。菩薩們對於這種情形知道得太清楚了,所以度眾生,實無眾生可度,不著相,不居功。因此,他能『不失定意』。他的自性清淨心,永遠保持不被染污。心被染污,就不清淨。這段經文顯示菩薩具有真實、圓滿的智慧,對於一切法的真相清清楚楚、明瞭透徹,可以自在受用,而決無佔有之心念。

 

通諸法性。達眾生相。供養諸佛。開導群生。化現其身。猶如電光。

 

前面一段文是總顯,此是別顯。這幾句經文是別顯二智—權實兩種智慧。

 

『通諸法性』。「諸法」就是萬法,也就是一切法,包括世出世間一切法。「性」就是本性,就是宇宙萬有的本體,哲學上講的「本體」。本體能生萬法。一切萬法的來源就是它的本體。宇宙從那裡來的?星球從那裡來的?生物從那裡來的?人從那裡來的?能生的根源就稱本體,佛法裡稱作法性、體性。這些事實,菩薩們完全明瞭,有這種智慧知道宇宙萬法的根源,知道它的本體。

 

『達眾生相』。「相」就是現象。根源知道了,所有一切萬法,是怎麼變現出來的,他也知道。換句話說,宇宙、星球、萬物、人類等等,怎樣變現來的,他都曉得,沒有一樣不知道。所以,第一句是指「體性」,就是三種智慧裡的「一切智」。「達眾生相」就是知道一切現象的真相,是「道種智」。能明瞭宇宙一切萬法的形成和演變,這是兩種智慧圓滿具足,就是「一切種智」。

 

『供養諸佛,開導群生』。沒有智慧,怎麼能教化眾生。教化眾生,先要給眾生做一個榜樣,做一個示範。「供養諸佛」是身教。佛都供養諸佛,佛都禮敬諸佛,佛也讚歎諸佛,以此作榜樣,這是身教。佛教我們要孝順父母,若佛自己不孝順父母,我們怎能接受,我們如何肯學?他孝順父母,先做出樣子給我們看。他尊敬師長,教我們要尊敬師長。所以,這句「供養諸佛」是身教;「開導群生」是言教,用言語開示教導。

 

『化現其身,猶如電光』,這是比喻佛菩薩不著相。「電光」有用,但是它不住,比喻不執著。佛出現在世間教化眾生,示有作用;雖有作用,但不執著,不執著自己是佛。我是老師,能教你;你是我的學生,接受我的教育。那就有能、有所,有自、有他,就有分別執著,身心就不清淨。

 

佛確實心地清淨,從來沒有動一個分別心,從來沒有起一個念頭,這是他跟世間教學不同的地方。所以,他不居功,他做到了「作而無作,無作而作」,作與無作同時。為我們講經說法,「說而無說,無說而說」,說與無說是同時。因此,他才無有疲厭,《華嚴經》上講的,他不會疲倦,不會厭煩。為什麼?作而無作!我們做事,做多了、做久了,會討厭、會疲倦。他天天說法,等於沒說。這很奇怪,說跟沒說是同時的。為什麼?口裡說了,心裡清淨,一塵不染。就像機器運作一樣,機器不停的運作,廿四小時不間斷,它沒有疲倦,沒有厭煩。它為什麼不疲倦不厭煩?正是它沒有念頭。我們的身體是一部機器,如果把念頭拿掉了,這部機器廿四小時運作,一年到頭不休息,它也不會疲倦,也不會厭煩。疲倦、厭煩,從心裡來的。心想我做了這麼多事情,就累了;我念這麼多遍,就煩了,厭倦是這麼來的。說老實話,人的身體還不如機器,機器無心,人卻有心,麻煩就在此。佛做事沒有妄心,所以不疲不厭。

 

「猶如電光」。「電光」就是說明有用而不住,不著相。菩薩在十方世界度化眾生,他能化身,普遍應各種不同的根機,「隨類化身」。經上講「化現其身,猶如電光」,是說他不著相。電光有四義:

 

第一、比喻「快速」。電光即閃電,閃電快速。一般人的生活麻木,真正覺察人生苦短的不多;到衰老了、有病痛時,才覺得光陰過得很快。古人講的「石火電光」,才彷彿體會到一點。現在很多人不知道什麼是石火。以前火柴尚未發明的時候,取火多用鐵片敲打石頭,敲出火星燃火。我在童年時,鄉下人取火還是用這個方法。用一個鐵刀片取石頭的火,叫做「火石」。石火存在的時間很短,形容六道眾生壽命短促。不一定人道,天道亦復如是,光陰過得非常快。菩薩示現在六道,跟六道眾生的壽命大致相同。像釋迦牟尼佛示現世壽八十歲,跟一般人差不多。所以,電光比喻時光快速。

 

第二、比喻「作用」。它雖然短暫,還是有照明的作用。在黑暗裡,閃電一亮,我們能看得見外面境界。它有「能照」的作用,有破暗的作用。「暗」喻無明。佛示現在世間,能幫助我們破無明煩惱。

 

第三、比喻「不住」。《金剛經》講的「應無所住,而生其心」,不住就是不執著。於一切法都不執著,能現、所現,能度、所度,皆不執著。

 

第四、比喻「不分別」。閃電普照,絕對不會因為喜歡那一個就照他;不喜歡就不照。

 

裂魔見網。解諸纏縛。遠超聲聞辟支佛地。

 

『裂魔見網』。什麼是「魔」,這個字我們要認識清楚。「魔」使我們身心受折磨,受痛苦。我們心裡有煩惱很苦,心裡有牽掛也很苦,一切不如意的事情都折磨身心,所以古人常說「憂能使人老」。你常有憂患,就很快衰老。憂患就是魔,很痛苦,也很可怕。這個字本來是折磨的「磨」,折磨很苦,比妖魔鬼怪還可怕,所以梁武帝把「石」換成「鬼」。「魔」字是梁武帝造的,折磨比遇到鬼還可怕的意思。所以,「魔」不是指青面獠牙的魔鬼;是使我們身心受到折磨的一切人、事、物。「魔」怎會有這麼大的力量?就在「見」,可見魔絕對不是從外面來的。外面那有魔?是自己錯誤的見解。錯誤的見解太多了,就像網一樣,理都理不清。換句話說,對人、對事、對物的許多看法、想法都錯了,才使自己身心受到無量的折磨。實在講,這些痛苦是自作自受,不是別人給你的,是自己找的。這一句是總說,佛有方法把我們所有錯誤的見解、思想破除,就是「裂魔見網」。

 

『解諸纏縛』。纏縛是煩惱。這是細說,經上講有八纏三縛。八纏:第一、無慚。第二、無愧。無慚無愧是纏縛。沒有慚愧心的人就無惡不作。「慚」是受良心的責備,做了壞事,心裡不安。「無慚」之人,做了壞事也無所謂,俗話說,沒有良心,他就作惡,作惡當然受報。「愧」是外人對他的批評,對他的譴責。因此,不敢做壞事,怕別人譴責。若是「無愧」,外面的譴責不在乎,惡事還是照做。這有什麼法子!所以慚愧在「心所法」裡屬於善法;無慚無愧在「煩惱心所」裡是中隨煩惱。

 

第三、嫉妒。人的嫉妒心很盛,看到周邊的人比自己強一點,他就放不下。傲慢、嫉妒是與生俱來的煩惱。一個人對於善人、善事不嫉妒,甚至於同學、同參不嫉妒,他的道業就容易成就。常常有傲慢嫉妒,不但妨礙自己的道業,還造作無量的罪業,將來要受果報的。

 

第四、慳吝。是由貪煩惱分出來的,自己所擁有的,不肯幫助別人。第五、惡作。一切不善、不順理的行為都是惡作。第六是睡眠。睡眠是昏沉,指睡眠太多。第七、掉舉。是心裡的妄念很多,心定不下來,心七上八下。第八、昏沉。前面是睡眠,睡眠是昏沉的現象。昏沉就是我們現在講的提不起精神。這八種是「纏縛」。有了它,我們就不自在。

 

「三縛」。縛是繫縛,像繩子把我們捆起來。這三個就是三毒煩惱:「貪、瞋、癡」。我們想一想,八纏三縛,我們有沒有?恐怕全都具足,只是多少而已。佛法替我們把這些解脫,「解」八纏三縛;「脫」是脫離輪迴,脫離生死,脫離三界六道。「解脫」兩個字是這個意思。由此可知,所解的是六道輪迴的因緣;所脫的是果報,最重要的是如何把我們的業緣解除。如果我們不想了生死出三界,那就依然故我。如果這一生真正想求生西方淨土,若不認真下功夫,沒有用處。

 

所謂念佛消除罪業,就是消除這些,就是前面所講的不正確的思想,不正確的見解。這些妄想、執著若是起來,立即換成「阿彌陀佛」,把妄念打掉,這是「解」。這樣念佛,一聲佛號消八十萬億劫生死重罪。如果口裡念佛,這些妄想、雜念還照樣存在,即是古人所謂「喊破喉嚨也枉然」,一天念十萬聲佛號也不能了生死,也不能出三界;念的雖然多,不起作用。念的雖然不多,但句句起作用,句句能把妄想、雜念換過來,就管用,念佛功夫就得力。如果不能把自己的妄想、分別、執著以佛號取而代之,即是我們佛號念得不得力。念佛如是,念經也是這樣。

 

我勸初學的人念經,道理在此,念經時,妄想起來,很容易覺察到。心有妄念,經就念錯。佛號很容易念,念熟了,一面念佛號,一面打妄想,不太容易把妄想伏住。所以初學的人,念經比念佛好;念到妄念少了,念佛比念經好。這是有過程、有次第的。每個同修根性不相同,我們選擇不相同的方法,效果就是對治我們的妄想執著。這樣修就正確。

 

『遠超聲聞辟支佛地』。聲聞是小乘四果羅漢;辟支佛是緣覺。辟支佛是梵語,「辟支」翻作緣,「佛」翻作覺,就是「緣覺」。這兩種都屬於小乘。聲聞是聽佛講「四諦法」而覺悟證果的;緣覺是聞佛說「十二因緣」而悟入的。這是修學法門不相同。緣覺比聲聞聰明,如果沒有佛出現世間,這一類人看到大自然的現象,他會覺悟。這樣覺悟的,稱為「獨覺」。他怎樣覺悟?佛在經上講得很清楚,小乘人證得初果「位不退」,雖然在六道,決定不墮三惡道;從此人間天上七次往來,決定證阿羅漢果。證阿羅漢果,要有佛出世;佛講經說法,他遇到這個緣才能修行證果。假如沒有佛出現在世間,他就變成獨覺。由此可知,這些有成就的人,過去世都有根基。俗話說,有來歷的,絕對不是普通人,他這一生自己修行就能證果。現在有沒有這種人?

 

我們在中國、外國聽到很多,某人是什麼佛再來的,羅漢再來的,菩薩再來的,這些皆不可靠。再告訴諸位同修,現在沒有,因為釋迦牟尼佛滅度之後,照中國的算法到現在是三千零十八年,這個時間很短。天上人間往返一次,不只三千年。天上的壽命長,不要講四禪天,就算是欲界忉利天的一天,即是人間一百年,他到忉利天才一個月,這麼短的時間,他怎麼可能下來。所以,現在講這些話的人,問題很大,絕對不是真實的。如果說彌勒菩薩已經到世間來示現成佛,那更是假的。彌勒菩薩在兜率天,兜率天的一天是人間四百年。釋迦牟尼佛滅度到現在,兜率天才幾天?所以我們一定要清楚。世尊法運一萬二千年;一萬二千年之後,才是「滅法」。這些人是要在沒有佛法的時候,到這世間來修行證果,而不是在有佛法的時候。所以,現在有人說不相干的話,我們頭腦要清楚,不要被人欺騙。菩薩遠遠超過二乘人!

 

入空無相無願法門。

 

這是說菩薩自己成就。空、無相、無願三法,通大小乘。小乘講空、無相、無願,大乘也有空、無相、無願,境界不相同。本經是大乘圓頓法門,古人稱為「圓中之圓,頓中之頓」,意義就更深。這三法比喻作「門」,要從此處才能契入實相。換句話說,就是證得明心見性的門徑。這三法能幫助我們證入真如本性,隨便從那一個門都可以契入。有些人由「空門」入,可是諸位要知道,要是著了「空相」,就入不進去;必須把空相滅掉,連空也不執著,那就能入。為什麼見到空相就不能入了?因為真心離念,真心沒有妄念;見到空相,「見」就是念頭、妄念。有這妄念,就障礙了自性。

 

實在講,「空」是講一切諸法的本體。萬法皆空!一切法無有自性,怎麼能起心動念,怎麼能執著?空門入不進去,就從無相。相是講現象。現象有沒有?有!相有,但它是假象,不是真的。因為這些「相」當體即空,我們迷在現象裡,不知道相是假的,不知道相是空的。如果相是真的,相與相就有障礙。譬如,這個牆不是真的,如果是真的,就過不去。這件事情不要說阿羅漢,就是小乘須陀洹,牆壁不能障礙他,他可以自在通過,因為他不執著。身是假的,牆也是假的,假入假,沒有障礙,他就自在通過。我們今天為什麼不能通過?執著身體以為是真的,牆壁也是真的,這就沒法子通過。我這樣說,諸位能體會,但是很難相信,不容易接受。

 

近代圓瑛法師講他自己的故事:有一天他在房間裡打坐,心很清淨,突然想到一樁事,馬上要去辦,他從床上下來,就一直往外走,走到外面忽然想起來,門是關的,我沒有開門,怎麼出來的?回過頭來推門,門確實是關的。他在那一念中忘了有門,沒有執著門,他就通過了;再生一個念頭起來,有一道門,再也進不去了。這證明相是假的,不是真的。所以,我們著有相是錯誤的;著無相也是錯誤的。有無兩邊都離開,你就可以從無相門入進去。如果有相、無相,執著任何一邊都不能進去,都不能契入這個境界。

 

「願」就是作;「無願」就是「無作」,沒有作為。佛度眾生是「作而無作,無作而作」,跟我們不一樣。我們著相—我能講經,我在這裡講經,著了「我」的相;講經,著了「法」相,我執、法執都具足。佛講經說法,既不執著能說的「我相」,也不執著所說的「法相」,更不執著能聽法的「眾生相」,他就得大自在。所以在大小乘法裡,佛講「契入實相」,就從這三個門,『入空無相無願法門』。

 

六祖在《壇經》說「本來無一物」,何相、何願之有?有相、有願就有一物。清淨心中本來無一物,「體、相、用」,三者都不可執著,才能入。空從本體上講的;相是從事相上說的;願是從作用上說的。體、相、用雖有,沒有自體,因此不可以執著。「一真法界」就是自己的真心。

 

善立方便。顯示三乘。

 

善是善巧,非常巧妙。自性心地清淨,一法不立。佛當年在世,建立三乘法。「三乘」是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。三乘是隨順眾生建立的,佛的觀念裡沒有,不但沒有三乘,一乘也沒有。有一乘也是錯誤的,一乘法是跟三乘相對而建立的,我們從這裡體會,決定不能執著。真的執著有一乘、有三乘,那就大錯特錯,就是妄想分別。這些菩薩在一切諸佛剎土裡隨緣度眾,這是舉一個例子,「應以佛身得度者,即現佛身而為說法」。到這裡,第七「轉法輪相」介紹完了。

 

於此中下。而現滅度。

 

這兩句是第八相,示現「般涅槃」,即是「入般涅槃」相。佛在此地說得很好,『於此中下,而現滅度』。示現滅度給誰看的?中下根性的人。上根人看佛沒有滅度。佛本來不生,那有入滅?佛不生不滅,可見我們看到生滅相,是中下根性人;上根人看的是不生不滅。所以,這文句裡的意義很深。

 

這裡講示現「八相成道」,就介紹到此。正如《楞嚴經》說的「隨眾生心,應所知量」,「當處出生,當處滅盡」,確實諸法性相了不可得。

 

下面經文說這些菩薩們德用無方,無量無邊的德用,先說自利德。經文緊接著前面,可以說是「於此中下,而現滅度」的註解。

 

得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。住深禪定。悉睹無量諸佛。於一念頃。遍遊一切佛土。

 

菩薩證得的是『無生無滅諸三摩地』,不生不滅。「三摩地」是梵語,譯成中文是「正受」。換句話說,佛示現般涅槃是給凡夫看的,給二乘人看的。大菩薩看佛是不生不滅。那是真實的,平等常住的法身那有生滅?由此可知,這些示現的菩薩們皆是法身大士,皆是從果向因,也就是「倒駕慈航」而來的。眾生有感,他們就有應。他的示現,住世時間之長短是看眾生的緣分,與他自己不相干。有緣,佛就住世;無緣,佛就滅度。實在講,有緣則現,無緣則隱,隱現一如,不生不滅,這才是真相。

 

『及得一切陀羅尼門』。前面說「三摩地」,是正受、是正定,即是清淨心。第二句「陀羅尼」是梵語,中文是「總持」,這是講慧。慧由定生的,所以佛教我們先要修定,要修清淨心。清淨心起作用就是智慧,就是陀羅尼。心不清淨得不到。「陀羅尼」是諸法的綱領。綱領掌握到了,展開就是世出世間一切法,沒有一法不通達的。

 

佛法的綱領,就是《大方廣佛華嚴經》;《華嚴經》展開,就是一切佛法。現在稱佛教經典,總名稱《大藏經》,這是中國人稱的名題。實際上,總名稱就是《大方廣佛華嚴經》,這是一切經的總名稱。龍樹菩薩在龍宮裡看到的圓滿《華嚴經》,有十個三千大千世界微塵偈,一四天下微塵品,比我們現有的《大藏經》多得太多。若將龍宮的經典搬到我們這個世界,只怕整個地球也容納不下,所以傳到世間來的《大方廣佛華嚴經》,只是目錄、提要,不是原文。所以,佛經的總名稱就是《大方廣佛華嚴經》。

 

『隨時悟入華嚴三昧,具足總持百千三昧』。因為有定、有慧,「隨時」就是不斷,入了「華嚴三昧」。華嚴三昧是一切萬法的全體。三昧是正受。換句話說,身心跟整個宇宙法界融成一體,這就是華嚴法界,稱為華嚴三昧。如果依照經上所講的,華嚴三昧是以一真法界無盡的緣起,為它理論的依據。通達這個道理,理解事實的真相,使自己心行與這個事實真相能相應,即是「華嚴」。一心修學是「三昧」。「華嚴三昧,莊嚴法身」,法身就是自己的真心,就是真如本性,所以一切萬法無不從法界生,無不回歸法界。法界就是自己的真心,換句話說,一切法都是自己真心變現出來的,一切法還歸自性。「心外無法,法外無心」,這是華嚴三昧,所以自自然然「具足總持百千三昧」。這一句話就是惠能大師說的「何期自性,本自具足」。道理知道了,事實真相曉得了,我們到那裡去求?須向自性裡求,外面沒有。天天拜佛,給佛磕頭,頭磕破了,腦袋都磕掉了,佛也不靈。為什麼?心外求法,那是迷信。佛教我們從自性中求,從真心裡求。為什麼教你斷煩惱?煩惱障礙了自性,教你把貪、瞋、癡、慢去掉,就是把障礙自性的染污去掉。

 

什麼是染污?《阿彌陀經》講得很清楚,「五濁惡世」。濁就是染污。見濁,我們的見解被染污了;煩惱濁,我們的想法、思想被染污了。我們的真心,我們的精神,我們的生理都被染污。把這些染污都弄乾淨,恢復到清淨,無量功德就現前。佛不是故意的勉強教我們斷煩惱,我們還很不願意、很不高興,不知道這些東西的害處。煩惱非斷不可!諸佛菩薩不斷,也成不了佛,也成不了菩薩。諸佛菩薩跟我們不一樣的地方,就是他們把這些染污去掉;我們這些染污完全存在,一分一毫都沒有捨掉。除此之外,我們跟諸佛菩薩沒有什麼不一樣。

 

『住深禪定』。禪定是「性定」,自性本定,是「理定」,不是天天面壁打坐修定。惠能大師教人坐禪,不是坐蒲團,面壁坐禪。《壇經》講得很好,「外不著相曰禪;內不動心曰定」。「外不著相,內不動心」就是禪定,不是盤腿面壁。天天逛市場也是坐禪,行、住、坐、臥都是坐禪。「坐」是比喻不動。心要不動,不是身不動;身不動,沒用處。諸佛菩薩要替眾生服務,身要動,不動怎麼能做事。身要動,心不能動,所以坐禪是心坐,不是身坐。諸位要明白這個意思。現代人都搞錯了,顛倒了。身坐在那裡不動,心在打妄想,完全錯了。我們在講席裡常常提醒同修,內要把貪、瞋、癡、慢煩惱消除,外面不受名聞利養、五欲六塵的誘惑,這就是禪定。不受外面誘惑就是禪;內心不生煩惱就是定。此地講的定是性定,是理定,也是《楞嚴經》講的「首楞嚴大定」。換句話說,就是清淨心。他是永遠不被染污,真正清淨。

 

『悉睹無量諸佛』。我們一尊佛也見不到,不是佛不在我們面前,而是佛在我們面前,我們不認識,我們看走眼了。修到心清淨的時候,就看到諸佛。諸佛在那裡?大地眾生本來成佛;有情眾生本來成佛;無情眾生也本來成佛。本來就是佛,這個時候才發現,發現所有一切眾生都是佛,「悉睹無量諸佛」。見佛就是見性,「明心見性,見性成佛」。我們迷惑顛倒的時候,見的是相,著相。離了相,不著相,所見的是性。真如本性,就是清淨法身,就是圓滿的佛果。見一切有情眾生,看到的是「佛性」;見一切無情眾生,見到的是「法性」,見性不著相。我們今天是著相不見性,我們眼裡看到的是十法界,人家眼裡看到的是一真法界,「真」就是真如,所以他能見佛,我們見不到佛。你見佛,你就成佛,這是事實真相。

 

我在講席裡常常提醒同修,好好反省自己,如果我們看到一切眾生都是佛,那恭喜你,你成佛了。佛眼裡看一切眾生都是佛;菩薩眼裡看一切眾生都是菩薩;凡夫看佛菩薩也是凡夫。換句話說,鬼看一切都是鬼;惡人看一切人,沒有一個人不惡,都可惡;善人看一切人都和善。所以,境界真的沒有好醜,沒有善惡,善惡、好醜都在自心,你才真正明瞭佛在經上說的「境隨心轉」。我們今天看這個人不順眼,看那個人討厭,是自己煩惱起現行,與外面境界不相干。真正修行人,就要在此處下功夫。一有這個現象,立刻回光返照—過在自己,不在外境。這樣的人才是真正修行人。常常責備別人,不知道自己的過失,這就迷惑顛倒,這不是修行人。惠能說得很好,「若真修道人,不見世間過」。見到別人過,馬上反省—過失在自己,絕對不在別人。斷惡修善,這才是真正修行人。老實念佛的人就是如此,必須要念到不見他人過,才算老實。還有這個人不對,那個人有缺陷,這樣念佛不老實。因為老實,心清淨,心裡沒有妄念,這是「見佛」。還看到是非人我,那裡算老實?

 

『於一念頃,遍遊一切佛土』。十方三世一切諸佛國土,沒有一個漏掉的,一念之間皆能遍到。說老實話,不念也到。為什麼?一切諸佛剎土是自心變現的,那有來去?不來不去,不生不滅!這就是已證得法身的人,性德圓滿。可是還有不少眾生迷惑顛倒,所以菩薩要發大慈悲心幫助眾生。下面講的是利生,利益眾生。

 

得佛辯才。住普賢行。

 

這裡我們應當注意,《無量壽經》處處提到普賢之德、普賢行,所以確確實實是《華嚴》奧藏,《法華》祕髓。佛的辯才無礙,經上講,具四種無礙辯才,才能利益眾生。我們娑婆世界,眾生的耳根最利。文殊菩薩揀選圓通說得很清楚,「此方真教體,清淨在音聞」,要以音聲來教導。音聲就是辯才。現在有些同修發心,將來要弘法利生,續佛慧命,那要『得佛辯才』。得佛辯才,在我們很難,只有一個方法,求感應、求佛加持。用什麼方法求?住普賢行。普賢行是能感,得佛辯才是能應,感應道交。沒有普賢行,只求佛辯才,是求不到的。普賢行就是前面講的「十大願王」。

 

善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。

 

這裡我們看到一句「真實」。一切眾生的言語,能理解,能分別,才能普度一切眾生。用什麼來度?度眾生的標準就是下面這一句。「開」是開導、開示,就是教學。「化」是指成績,教學生,學生接受教導之後,心行上起變化。從前儒家的教育標準是變化氣質,把凡俗的氣質變化為聖賢,所以讀書志在聖賢,提高自己的德行。「化」有上中下三等:上品聖人、中品賢人、下品君子,這是儒家教學的標準。佛門教學的標準也有上中下三品:上品明心見性,見性成佛;中品成菩薩;下品則成阿羅漢,阿羅漢是小乘。在念佛法門裡也有上中下三品:上品成就理一心不亂;中品成就事一心不亂;下品成就功夫成片。所以,「教」底下要有「化」。教了不化,沒有用處,白教了。「開」就是開示、開導,就是教。學生一定要能變化氣質,超凡入聖!

 

教學的內容是『顯示真實之際』。真實之際就是真如本性,也就是諸法實相,宇宙人生的真相。「顯」是明顯;「示」是指示。我們原來迷了,看不清楚,佛為我們顯示真實,讓我們明瞭,讓我們契入這個境界。所以佛法的教學:

 

超過世間諸所有法。

 

世間所有的教育,不能跟佛法相比,唯有佛教育真實,使我們徹底明白宇宙人生的真相。人生是自己,宇宙是生活環境。佛法教的就是認識自己,認識生活的環境。諸位想想,這能不學嗎?如果不學,永遠是個迷惑顛倒的人。佛法不是教我們長生不老,不是教我們升天,將來當天神。佛法是教我們認識自己,認識生活環境的真相。這裡沒有迷信。

 

心常諦住度世之道。

 

「常」是經常不斷;「諦」是實實在在。菩薩的心實實在在是住在度世之道。換句話說,你問佛菩薩是什麼心?就是幫助一切眾生破迷開悟,幫助一切眾生認識自己、認識環境,知道一切事實真相。他們存的是這個心;他們做的就是這樁事。世間其他的事,別人辦得到,都讓給別人去辦;這樁事,世間人辦不到,他們來辦。所以,佛菩薩在世間就是教學,教的科目與世間教學完全是兩樣的。因為他教學的目的不相同,所以教學的內容、方式也不一樣。用世間教學的方法來學佛法,是學不到的,所以佛學院不能培養出佛門講經說法的大德。學佛一定要用佛門的方法。佛門的方法不一樣在那裡?不一樣的是從戒、定、慧下手。不管宗門、教下,那一宗、那一派,你要想學,必須從戒、定、慧下手,才能真正成就。戒、定、慧三學,不管你將來是不是發願弘法,都是根本的學問。你沒有這樣的學問,自己不能了生死,不能出三界。有了這個能力,再發心度眾生,行菩薩道,才可以學講經說法。

 

講經從那裡學?要把自性裡的經典引發出來,講自性裡的真經,不是講外面的佛經。我們展開釋迦牟尼佛的《無量壽經》,把我們自性的《無量壽經》引出來,我們自性《無量壽經》跟釋迦牟尼佛的《無量壽經》是一樣的。所以,自性智慧不能現前,所說所講的都是別人的東西。這個不可以,連儒家都不贊成。別人的東西對自己是「記問之學」。你讀了,記得很多;你到處問,聽得很多,沒有一樣是自己的。儒家講,記問之學不足以為人師!不夠資格教人。儒家尚且如此,何況佛門出世間的大法。

 

問題是怎樣把自性的真經誘導出來?諸位一定要曉得,關鍵在清淨心。清淨心就是自性。所以,種種方法、手段中,第一、知足;第二、無求。知足、無求,心就定了。我給你一本經,知足了,不求了,心就定了。我給你這一本,你不知足,想想《金剛經》也不錯,《楞嚴經》也不錯,《法華經》也不錯,這種人就難了,不能成就。必須知足、無求,得到三昧之後(就是悟入三昧之後),你的六根就放光了,放般若之光。眼一見,就明瞭;耳一聽,就通達。從來沒有學過的東西,一接觸就明瞭、通達。道理在那裡?因為一切法都是自性變現出來的。你已經明心見性了,則法法自然通達,這就是「六根門頭放光動地」。千經萬論,千言萬語,只是把障礙本性的染污洗刷乾淨而已。

 

初學的人,在理論上講,事事無礙,讀一部經與讀一百部經沒有障礙,都能得清淨心的。但是在事實上,我們的業障深重,讀兩部經,不如讀一部經。專心、死心塌地,容易得清淨心。兩部經、三部經,就不太容易。道理在此。我們今天把圈圈縮得很小,縮到淨土五經一論。為什麼不縮到一種?是因為你不甘心,你不情願。讀一部經,是上上根性;讀五部經是中等根性,看看你是中等根性,所以再給你開了五部、六部;十部以上是下等根性;超過十部,就很難成就,這是真話,沒有法子成就!諸位一定要知道,要長時間用這種方法,把我們心理、精神的染污洗刷乾淨。

 

度眾生須遵守四弘誓願,「眾生無邊誓願度」,心要安在這個大願上,就是『心常諦住度世之道』。可是從那裡下手?要從斷煩惱下手。所以,佛教教育,下手處是斷煩惱;煩惱斷除之後,再學法門。法門是用「複講」的方式來學。複講的方式,是從阿難尊者開始的。阿難集結經藏,就是複講,就是佛門的「講小座」,代代相傳,都用這個方法。我們看佛教的歷史,《大藏經》的《史傳部》,中國、外國的佛教,你找找看,什麼時代,那個法師辦過佛學院?那個法師教過學生,給學生上課?他的傳人怎麼產生的?複講產生的。所以,從前法師講經,聽法的弟子中有一些根性利的,就挑選他們出來複講,是這麼訓練出來的。講小座多半是講給同學聽。同學聽了,再研究討論,老師不教,學生就畢業了。你看,多自在!絕對不是世間學校能相比的。德學都成就了,是這麼來的。我們循著古老的方法來修學,必定有成就。想時髦,那你就試驗,成功不成功是個未知數。

 

我在台灣看了四十年,用新方法沒有看到成績;真正有成就的,確實還是用老方法。我在台中,李老師沒有單獨給我上過一堂課。他星期三講經,我們聽經;星期五講古文,我們還是聽課,大眾在一起聽課。他在台中一個星期講一次佛經,講一次國文。他並沒有指點我們,把我們挑出來學講經;而是我們自己發心,找幾位同學來複講。我在台中找了七個同學,一個星期聚會一次,輪流複講,互相研究討論,這樣學成功的。諸位一定要了解,自古以來,中國、外國,祖師大德都是這麼成功的。

 

於一切萬物。隨意自在。為諸庶類。作不請之友。受持如來甚深法藏。護佛種性。常使不絕。

 

以下經文還是讚歎諸菩薩自行化他的德能。

 

『一切萬物』指環境。能在環境中得大自在,這才是真正的離苦得樂。諸佛菩薩能得到,我們為什麼得不到?原因就在妄想執著。凡夫執著一切萬物實有,於有中又想佔有它,不肯捨棄,煩惱由此而生。諸佛菩薩知道一切萬物是幻有、是假有,它不是真有,所以在一切萬物中是自在的受用,沒有分別、執著。不但於一切萬物沒有佔有的觀念,就是連自己的身體也沒有佔有的念頭,這樣才能得大自在。菩薩弘法利生,必須有這個能力,如果沒有這個能力,一接觸萬物,不是度別人,反而被萬物度了,所以這是學佛必須的條件。

 

禪家講,「但自無心於萬物,何妨萬物常圍繞」,就是這個意思。祕訣就是知道一切萬法的實相,於一切法中清淨自在,一塵不染。這是菩薩的德能、菩薩的智慧。下文是講他的慈悲,有智慧還要有慈悲。

 

『為諸庶類,作不請之友』是大慈悲。「庶類」是說一切眾生,也是指六道眾生。佛法是師道,所以佛教化眾生是要等眾生來請教的,來向他求法的,不可能是佛找到你家裡來教你的,沒有這個道理。師道尊嚴,「只聞來學,未聞往教」。古時候中國、印度都是這樣的。菩薩就不然,菩薩跟一切眾生是同學的身分,可以主動的找到眾生家裡去,把佛法介紹給他。

 

「作不請之友」,眾生不請,菩薩就來了。現在我們沒有請,菩薩也不來了,這是什麼原因?他們有神通,有他心通,看看我們學道的心不懇切,還沒有必要來;真正至誠懇切,需要菩薩幫忙的時候,感應道交!眾生有感,菩薩就有應。由此可知,我們現在遇不到佛菩薩,是我們「感」的力量還不夠,學佛的誠意還沒有達到一定的標準。所以,佛菩薩看得很清楚,也聽得很清楚,現在還沒有必要來,道理就在這裡。

 

說實在話,諸佛菩薩常常在我們左右,只是我們不認識而已,就如同彌勒菩薩當年入滅之前所說的「時時示世人,世人常不識」。時時刻刻示現給一切眾生,世間人不認識。彌勒菩薩如是,那一尊佛菩薩不如是。所以,諸佛菩薩的慈悲恩德,實在不是我們平常人能想像得到的。誰對我們最關心?只有諸佛菩薩對我們最關心。

 

『受持如來甚深法藏,護佛種性,常使不絕』,這是大慈悲的行持。這些菩薩為眾生作不請之友,他對眾生究竟有什麼好處?這就具體給我們說出來,菩薩「受持如來甚深法藏」。同修們都念本經很熟了,過去我也曾經講過幾遍,這部經是釋迦牟尼佛囑咐給彌勒菩薩,要他護持流通的。彌勒菩薩不過是一切菩薩的代表而已,絕對不是只教給彌勒一個人,與會所有的菩薩們沒有一個菩薩不受佛的囑咐。我們讀這部經,聽佛的一番開導,也是世尊囑咐護持流通之一,我們也有責任。

 

「甚深法藏」就是指這一部經,就是指這句萬德洪名。要把這部經、這個修學的方法接受過來,介紹給一切眾生,這才是「護佛種性,常使不絕」。

 

如果就一般來說,「佛種性」可以歸納為發菩提心,修菩薩行。六度、十大願王是佛種性。在本經裡,這句「六字洪名」確實是真實無上的「佛種性」。「念佛是因,成佛是果」。念佛成佛必須「受持」,必須介紹給一切眾生,不能將佛法傳到自己就斷絕了;否則對不起諸佛菩薩,對不起歷代祖師。

 

興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。

 

此六句是利益眾生的行動綱領;「為諸庶類,作不請之友」的具體行動。可見得這句話不是虛假的,它是真實的。菩薩興起大悲心,悲愍一切有情眾生。『演慈辯』。「演」是演說;「辯」是無礙的辯才。菩薩不疲不厭的講經說法,開導眾生,動力來自慈悲。因為佛菩薩對於一切世間所有的名聞利養都捨棄了,是什麼力量推動他這樣勤奮,這樣辛勞的在世間教化?就是「大慈悲心」之力。

 

『授法眼』。「授」是傳授;「法眼」不是肉眼,能夠認識一切諸法實相才是法眼。我們在《金剛經》裡讀到如來有五眼。我們凡夫肉眼,天人則有天眼,比我們肉眼的能力還強。阿羅漢、辟支佛有慧眼;菩薩有法眼。由此可知,法眼是菩薩具足的。五眼是後面具足前面;前面不具足後面。有法眼當然有慧眼,當然有天眼,所以能夠見到一切法的真相。他們把這種能力、這種智慧傳授給眾生,稱為「授法眼」。

 

菩薩能傳授的是理論與方法。理論是本來有的;雖有,但眾生迷失了。佛菩薩這一說,眾生才恍然大悟,明白有這麼一回事;可是單單明白還不管用,得不到真實受用。像前面講的「於一切萬物,隨意自在」,菩薩能得到,眾生得不到。必須親證,要自己也能證得這個境界才管用。「悟」有解悟、證悟。佛菩薩能幫助我們的是解悟。從解悟以後修持的功夫,完全靠自己,佛菩薩幫不上忙。要認真修行,求證。下面就講認真修行。修行是斷惡修善,這是一切眾生本分的大事。

 

『杜惡趣』。「杜」是杜絕,是防止,斷一切惡。「惡趣」,若以如來果地上的標準來衡量,等覺菩薩都是惡道,只有佛是善道,除佛以外都是惡道。如果等覺菩薩是善道不是惡道,換句話說,他那最後一品無明可以不要斷。為什麼還要斷最後一品無明?為了要成佛!所以善惡有不同的標準。在我們六道裡,地獄、餓鬼、畜生、是三惡道;人、天、阿修羅是三善道。如果比起阿羅漢,非想非非想天還是惡道,六道皆惡;阿羅漢才是善道。阿羅漢要比起菩薩,阿羅漢是惡道;菩薩才是善道。菩薩比起佛,唯有佛才是善道;菩薩也是惡道。所以,此地的「杜惡趣」,必須到成佛,惡趣才斷盡;沒有到成佛,惡就沒有斷盡。這是我們要曉得的,不要以為自己現在貪、瞋、癡、慢少了一點,已經不錯了;我的惡念沒有了,惡的行為也沒有了,得少為足。你才得到一點點,你這個善惡才到最低的標準,更高的標準你就不曉得,因此標準要不斷的向上提升。因為這部經、這個法門,是大乘當中的大乘、圓中之圓、頓中之頓、專中之專,所以他是絕對的標準,不是普通的標準。

 

『開善門』。善是本有的。此處講的善,不是善惡之善;善惡的善還是惡。由此可知,前面講的惡趣也不是善惡之惡,明乎此才能達到絕對的標準。有絲毫無明存在,都是惡。有一個善的念頭在,已經不善了。此地這個善門就是明心見性,這才是真正的善門。自性顯露之後,自性裡無量的智慧、無量的德能自然就現前了,這是真正的善。

 

我們初學,要知道佛法裡這些標準,可是我們還是從最低的標準下手,這樣修學才能得力。一個標準修到之後,再提升一級。好像念書一樣,先念小學;小學畢業了再念中學;中學畢業了再念大學,一個階段有一個階段的標準。

 

淨宗有超越一切標準的修法,就是「一心稱念阿彌陀佛」。真正做到「一心稱念」,把許多層次的標準都突破了。所以,這是不可思議的法門,是一切諸佛稱讚的法門,非常微妙奇特,不是其他法門能相比的。也就是說,其他法門都是有層次的,淨宗這句「阿彌陀佛」沒有層次,初發心就可以圓成佛道,所以這是難信之法。

 

「杜惡趣,開善門」。用淨宗標準來說,「善門」就是一句「阿彌陀佛」,除阿彌陀佛之外,都是「惡趣」。參禪、研教、止觀,都是惡趣,唯獨這一句「阿彌陀佛」是善門。一心執持,這一生決定往生不退成佛。

 

於諸眾生。視若自己。

 

這是菩薩對待眾生的態度,是我們要學習的,看一切眾生就跟看自己一樣,自他不二。眾生迷,就是自己苦;眾生覺悟了,就是自己快樂。眾生迷而不覺,菩薩只好等待機緣,等待他能接受了,就把佛法介紹給他。他現在不能接受,菩薩很有耐心的等。等也不是天天瞪著眼睛看著,那又錯了!自己要認真努力的修學,成就自己的德行、智慧,這是等待。機緣成熟了,眾生願意接受,自己若沒有智慧、沒有能力教他,那有什麼用處。因此,眾生緣沒成熟的時候,要先成就自己;緣成熟之後,要全心全力幫助他人,這就對了。成就自己,目的還是為了幫助別人,所以自己修學不疲不厭。

 

世間人讀書、工作很勤奮,什麼力量推動他?名利!諸位想一想,沒有名利,誰願意工作?台灣同胞在全世界工作是最勤勞的。今天台灣的富足,外國人想不通。他當然想不通,他沒有辦法想通。台灣人一天可以工作十二個小時,一星期可以做七天,外國人怎麼想也想不通。他們工作大概都是六個小時,一個星期工作五天,外國人工作態度是這樣的,這怎麼能跟中國人比。中國人一個星期的工作量是外國人兩個星期,什麼力量推動他?名利。有錢好賺,大家拚命去工作。

 

佛法裡是慈悲力在推動,不是名利,是慈悲心在推動,是智慧在推動。有智慧,對宇宙人生的真相真正看清楚了,真正明瞭這是自己本分的事情,應當要做的,是他的義務,所以他不需要任何報酬,能夠『於諸眾生,視若自己』。

 

拯濟負荷。皆度彼岸。

 

幫助眾生破迷開悟,離苦得樂。佛菩薩把這個擔子擔負起來,所以佛菩薩的事業就是教化眾生,「度生是事業,弘法是家務」。諸佛菩薩的家務事就是弘揚佛法,以種種善巧方便,把佛法普遍介紹給一切眾生。

 

這些年來台灣的佛教確實有進步,這是我們覺得非常歡喜的!榮民總醫院正式成立佛堂,公家醫院必定還有跟進的,將來公私立醫院每家都設佛堂,這個功德很大。今天下午我到中央信託局去講演,中信局是公家金融機構,也有正式的佛學社團。我今天聽到,他們的員工大概有二、三千人,學佛的占了十分之一,很難得。這個佛學社成立了,必然會帶動同行,希望將來在總統府、行政院,都有佛學社。實在有此必要!佛法令人破迷開悟,開悟了才有智慧,才能把國家的事辦理得合情合理,百姓心悅誠服,上下團結一致。安和樂利的社會確實做得到,這要靠我們學佛的同修大家努力來推動正法,不可以提倡迷信,迷信是社會大眾不能接受的。現在許多政府機關,為什麼還沒有佛學社的成立?他們不認識佛法,認為學佛是迷信。佛法不是迷信,是智慧的教育,教育的內容、目的,是教我們知道自己以及生活環境的真相。自己就是人生;環境就是宇宙。佛教只是把宇宙人生的真相,為我們說明白,這裡面沒有迷信。佛說出的真相是他自己的境界,因此佛也勉勵我們認真修行,去親證這個境界。我們自己親證,證得了,跟諸佛菩薩所見的無二無別,佛教教學的終極目標就圓滿達到了。

 

『皆度彼岸』。彼岸就是徹底認識一切法的真相,發願求生彌陀淨土。

 

悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。

 

這一句是表「福慧二嚴」,福德莊嚴,智慧莊嚴。證得的地位與如來果地平等無二,也就是成佛。佛菩薩幫助眾生,一直要照顧到成佛,他的責任才算盡到。你是等覺菩薩,他的責任還沒完,還要一直幫助你圓成佛道;不僅幫一個人,是要幫助一切眾生,所以這些菩薩們很忙。不但這個世界眾生多,十方無量無邊世界的所有眾生,都是佛菩薩教化的對象。

 

「悉獲」,所有一切眾生都獲得。『諸佛無量功德』是福德;『智慧聖明』是智慧。福慧二足尊,就是我們常講的皈依佛。二足就是功德、智慧都圓滿。唯有圓滿才不可思議。不圓滿是可思可議,圓滿就不可思議。由此可知,這三句話就是成佛了。與會菩薩的福慧,說到這裡才算圓滿,都為我們宣說出了。說此即是表明信願持名、求生淨土之人,往生不退成佛的不可思議無量功德。

 

如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。

 

像前面所講的,智慧、福德、慈悲圓滿的大菩薩們太多了,絕對不只是普賢、文殊、彌勒、賢護等十六正士。像他們這類的菩薩,『無量無邊,一時來集』,可見釋迦牟尼佛當年講《無量壽經》,法會莊嚴,不可思議。無量無邊菩薩都來集會,舍衛大城能容納得下嗎?佛說此經是在靈鷲山。現在很多人到印度朝聖,看看靈鷲山有多大。當年我們肉眼能看得到的聽眾有二萬人,諸佛菩薩有很多是我們肉眼看不到的,都來集會。這個境界是不可思議的境界,就像《維摩經》上講的「維摩丈室」,他住的房間不大,只有一方丈,大概三、四個榻榻米這麼大的房間,可以容納一萬個獅子座。不要講獅子座,就像我坐的座位一萬個,三、四個榻榻米怎麼擺得下?它卻能容納。獅子座沒有縮小,房間也沒有放大,這種奇特的境界就是《華嚴經》上所說的「理事無礙,事事無礙」的境界。這是真的,不是假的。

 

我們今天處處有障礙,都是由於妄想、分別、執著而造成的,離開一切妄想、分別、執著,確實沒有障礙。《華嚴經》講「芥子納須彌」,芥子是芥菜子,芥菜子也不過芝麻粒大,須彌是須彌山。把須彌山裝在芥菜子裡,芥菜子沒有放大,須彌山也沒有縮小,就裝進去了。怎麼裝的?這是告訴你,大小無礙。為什麼?大是法性,小也是法性,我們今天因為分別執著,執有大小之相,就生障礙。佛菩薩沒有大小的觀念,萬法一如,所以互容無礙。他沒有執著、沒有分別,才現出這樣的境界。實在說,這境界是真實的;我們今天所執著的、所見所聞的,都是錯覺,不是事實真相。像前面所講的這些等覺菩薩,無量無邊都來集會,這是同行的大事。

 

又有比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。諸天梵眾。悉共大會。

 

佛講經的道場的確是殊勝莊嚴。『比丘尼』是出家的女眾,當時在會的有五百人。出家的男眾前面我們看到有一萬二千人;女眾有五百人。在家的男眾,我們今天稱「在家居士」,印度人稱之為「優婆塞」。在家的男眾有七千人;在家的女眾也有五百人。我們能看得見的一共是二萬人;肉眼看不到的菩薩、羅漢、辟支佛、天人,那就多了。『欲界天』。欲界有六層天;色界有十八層天;無色界還有四層天。這二十八層天的天人,有許多也來參加這個法會,都來聽釋迦牟尼佛講這部廣大圓滿、圓頓的大法,確實是跟講其他經的場面不一樣。

 

本經的通序到這裡就介紹完了。通序這麼長,在一般經裡很少見的。下一品「大教緣起第三」是本經的別序,說明這個法會是什麼樣因緣興起的。