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佛說阿彌陀經講記 (第二講) 淨空法師講述

 

  還是繼續地給諸位介紹淨土科學觀的第三段。在第三段裡面,要給諸位介紹的是「通途斷惑」。前面曾經跟諸位說過佛法的概略以及修學的態度、要領。從前面結論上來看,我們曉得佛法的教學、修學,都是合乎科學的統系,合乎科學的精神,合乎科學的方法,佛法實在可以說得上,是博大精深。在一般教學,過程上來講,也就是說到了斷惑證真。所謂的真,都是講的真如本性。眾生迷失了真如本性,佛法的教學無非是教一切眾生如何恢復他的真性。

  那麼我們看表解上所說到,我們用這兩個圓圈來代表「本性」。這個兩個圈是不得已而畫出的,那麼諸位一定要曉得,實際上它是一個圈,不是兩個圈。那麼今天第三段,我們討論通途斷惑之原理。我們用這一個圈來代表真如本性,代表的真如本性。在「有情」眾生來說,就叫做「佛性」。所謂有情就是有感情的,我們今天學說裡面所講的,動,凡是動物,都是有「情識」的,所以說一切眾生皆有佛性,有本性。那麼在「無情」上來說,無情就是包括現在所謂的植物與礦物,那麼這叫無情,無情的分上,我們叫它做「法性」。但是諸位要曉得,佛性跟法性是一個性,並不是有兩個性,因此情與無情,它的關係,我們已經明白了。華嚴經裡面說,情與無情,同圓種智,道理就是在此地。經裡面給我們說,像楞嚴經裡面講的,「性一切心」,「性「就是指這個性,真如本性。「一切」就是有情、。「心」當作本體講。

  真如本性是一切有情無情眾生的本體,那麼拿今天這個學術界的話來說,就是宇宙萬有的本體,在佛法裡面稱之為真如本性。華嚴經裡面講的「一真法界」都是說的這一個境界,說的這個事實。那麼現在問題是,發現真如本性怎麼變成了情識,變成這個東西。

  那麼在這個圖裡面,我們把它放大來看,這個圖把它放大來看,那麼我在這個圖裡頭畫的,這個裡頭有白的圈圈,有黑的圈圈。白的圈圈,我們把它比喻善的種子,黑的圈圈把它比喻惡的種子。這就是原本是很清淨的,現在裡面為什麼會有善惡?那麼諸位要曉得,這個就是經論裡面所講的真如本性一變為阿賴耶識。但是諸位要曉得,這個阿賴耶識,這個圓圈就是這個圓圈,並不是兩個圓圈,實際上是一個,為了我們辨別一個清淨,一個染污,為了區分這個染淨,我們把它畫成兩個圓圈,實際上是一個圓圈。原來是這個樣子,現在變成這個情形,裡面有善惡種子了;那麼這個我們叫情識,在唯識裡面稱之為阿賴耶識,那麼這種情形就是阿賴耶識,那麼像這種情形就稱之為真如本性。

  那麼今天我們雖然不談唯識,可是這一段與唯識有密切的關係。變成這種情形之後了,這個裡頭就有善惡的種子了。白的代表善,黑的代表惡,於是它就變現出見相兩分。什麼叫見分?什麼叫相分?「見分」這是「精神」,所謂這「相分」呢?就是「物質」。那麼這個諸位一看就曉得了,我們這個世界不外乎是精神與物質之結合。說到物質,包括我們這個身體,我們這個肉體是物質,外面這個六塵境界是物質。精神,屬於心理;物質屬於生理的。生理的,這是心理的。精神與物質,也是同源,同發生在阿賴耶識,阿賴耶識就是真如本性,所以說,性一切心。精神迷的時候,自己束縛了自己,「迷縛為二執」,這個二執就是我執與法執,就變成這兩種執著,那麼這是有情眾生生死的根本。人我執,我執是三界之內,所謂分段生死根本。法執是三界之外的變易生死根本。所以迷了佛性、法性,變成兩種執著。如果把這兩種執著打破了,「解脫」了,那麼這個我們就,在這裡,這是佛學上沒有的名詞,我們在此地假定給它定個名詞,這是「心能」,因為這是對這邊來講的,這個就是心的能力。這個心能是什麼呢?在佛法裡面講,就是般若智慧,無量無邊的智慧。

  那麼再從這邊來看這個相分,就是物質。物質「收縮為原子」,這是今天科學家所講的。「分解」的時候,「為質能」,分解為能量了,質量、能量,質量跟能量是一不是二,所以這個質量可以化為能量,能量可以化為質量。今天科學裡頭所發現這個方法,變的方法,這是以「動」,是以極大的速度,可以把這個物質變成能量。現在科學家懂得,在原理上已經肯定、承認了,質與能可以互相轉變,換句話說,能量可以變為物質,物質可以變為能量,可以互相轉變。那麼現在科學家已經接近轉變這個邊緣。雖然這麼說,是把質變成能,就是現在所謂原子彈原理,就是這麼發明的。可是如何能夠將能量變為物質?現在科學家曉得有可能,但是依然做不到,沒有辦法,不曉得怎麼變法?知道是能變,可是不知道是怎麼個變法。那麼諸位要曉得,宇宙之間這個能量是無量無邊的,如果要有一天,有辦法將能量變為物質,那麼諸位想想,我們的資源、我們的物質,還會有缺乏嗎?不會了。

  今天全世界,每一個國家政府,都感覺得人口的壓力,想方法來節制人口。那麼諸位想想,為什麼要節制人口呢?那就是大家覺得,我們這個地球上資源是有限的,如果人口無限地膨脹,總有一天我們的資源會枯竭,怕這一點啊!那麼要想控制人口增加率,諸位曉得,這是一個很笨,一種消極的方法。聰明、積極的辦法,應該怎麼做法呢?應該去研究怎麼樣使這個能,能源、能量,把它變成物質。那世界上人口再多,我們不怕了。為什麼呢?有的是資源。真的,要是把這個能量變成物質的話,確實是「取之不盡,用之不竭。」那還怕什麼呢?

  但是科學家,哲學家今天能夠發現的,能夠理解的,只是佛法相分這一邊。至於見分這一邊,就是精神這一邊,他還沒注意到;不要說他沒發現,他現在還沒注意到。而在佛法裡頭,早就說明了。佛法是著重在見分這一邊,就是在精神這一邊,而不著重在相分,在物質那一邊。為什麼呢?因為在原理上,佛告訴我們「相隨心轉」。那麼換句話說,相分是隨著見分轉的。因此只要在見分上,這個心能上解決了,這個物質是不成問題的,是沒有問題的。

  我們看看彌陀經裡面講的西方極樂世界,那他們的科學比我們發達,因為我們現在只知道這個原理,不知道怎麼變法,西方極樂世界早就知道這個變法,而且這種變的方法,就是能變為質,質變為能,不是某幾個科學家,用些儀器才能夠變,不是的。西方極樂世界人人都可以把能轉變成質,質轉變成能,有這個辦法,有這個能力,家家有這個能力,所以說那個地方是科學世界啊!我們這個地方的科學之發展,跟他相比,那差得太遠太遠了。

  我們繼續再往下面看底下解釋。那麼這個轉變呢?這個在佛法裡面,是講「靜」,就是講定的功夫,禪定,甚深的禪定,能夠把我、法二執打破,變成了無量無邊的智慧、光明。那麼這一邊告訴我們是「見相淨」,淨是清淨,見分與相分清淨了,所「現」出來這個相,就是「淨土」。這個西方淨土就是這麼個來的,它見分清淨、相分清淨,裡面只有善法,沒有染法;只有善,沒有惡。「見相」要是「穢」,「現穢土」,穢是不清淨,見分跟相分不清淨,帶著有無明、煩惱、貪瞋痴慢。有這樣的心,他就現惡相,現這個不平等、鬥爭、互相殘害,這種不清淨的相,那麼現這個穢土。

  因此可知「十界心造」,「十」是講十法界。十法界從上面講,這是佛、菩薩、緣覺、聲聞,下面這是六道,有天、修羅、人、畜生、餓鬼、地獄。那麼這是大家,熟知的,

  這個十法界是心造的啊!這個心就是見分,就是我們講的見分,是你見分所造的。這個十法界的轉變,既然是你心造,當然是你「心轉」的。所以你今天想成菩薩,想成佛,能不能做到呢?能做到。為什麼呢?因為你有心,這個是要心去轉變它。

  佛法的理論是如是,所以在結論上告訴我們「見相同源」,見分、相分,同一個阿賴耶識,同發生在阿賴耶識裡頭。「心物不二」,這是心,精神這部分是心;物質,精神跟物質不二。「染淨一如」,染與淨是一體的。悟了,覺悟了,就清淨;迷惑了,就染污,所以染淨是一。「質能同體」,這是今天科學所發現的。因此「體」上講,是「一如」。「相」上講,它有「差別」。「用」,那是各有各的用途,因為它相不一樣,它作用就不一樣。譬如我們講水,水在液體的時候,可以解渴,可以行舟。它在固體結成冰了,那冰有冰的作用,它就有障礙,把它築成一道冰牆,它就變成妨礙。如果把它加熱變成水蒸氣,它可以推動機器。從前的火車是用水蒸氣推動的,輪船也是用蒸氣機來推動的。由此可知,雖然體是一樣東西,你看,它變成氣體,它的相是氣,變成液體,變成固體,這個相不相同了,它作用也就不一樣了。華嚴告訴我們「一切唯心造」。唯識論裡面給我們講「萬法唯識變」。都是說的這個道理。

  通途的成佛,所謂「成佛」,就是「無上正等正覺」,成佛的道理,成就無上正等正覺的道理,必須要「斷二種障」,要「轉識成智」。所以千經萬論,八萬四千法門,全都是發明這個道理。那二種障呢?第一個是煩惱障,要「斷煩惱障」。斷煩惱障,「我執」破了,不再執著這個身體是我,也不再執著能夠思惟想像的是我的心,不執著這個肉體是我的身,那麼這樣是因而我執就打破了。我執打破了,三界之內的「分段」生死,就「盡」了,那麼這個我們講「證大涅槃」。涅槃是印度話,是梵語,翻成中國的意思是不生不滅。

  這個第二,「斷所知障」。所知障斷了,「法執破」了,那麼界內界外的「變易」生死,這就「盡」了,「證大菩提」。菩提是覺,就是大智大覺,圓滿究竟的大覺悟。那麼這是斷二種障,這兩種障礙了我們無上正等正覺,所以必須要把它斷除。

  斷了二種障,那就轉識成智了,那麼這個多少要懂得一點唯識學,就很容易明了。要「轉前五識為成所作智」,就是眼耳鼻舌身識,眼識、耳識,乃至於身識,這個前五識成就所作的智慧的作用。「轉第六識」,第六就是意識,我們現在把它當作心,實際上還有個妄心,把它一轉變,變成「妙觀察智」。因為這個第六意識,善於分別,它一轉變就變成妙觀察。第七識,它是一種執著,所以說我執、法執,它這個執著能力最大,現在把它一轉變,它不執著了,不執著人我,也不執著法我,這就變成「平等性智」了。有執著,就不平等,所以有第七識的存在,決定沒有平等心。「轉第七識」,才有真正的平等性智,平等心現前了。「轉第八為大圓鏡智」,這個大圓鏡是比喻。第八識就是阿賴耶識,就是前面我們所畫的兩個圈圈,這個見相同源的這個大圓,這個叫根本識。大圓鏡是比喻,大是比喻大無邊,因為它含藏無量無邊一切法。圓是圓滿。這個鏡好像一面鏡子一樣,無所不照啊!

  那麼在修行功夫上來講,這個斷障轉識,佛在一般經裡頭給我們說,有「五十二個位次」,就是階層,一層一層的。時間上講,要「三僧祇劫」,所謂是三大阿僧祇劫,才能夠把這個問題來斷除。

  那麼由此可知,這是一個很大的問題,說起來容易,做起來很難。佛說的雖然是容易,可是諸位要曉得,真正能夠理解,實在是不容易。理解之後,又能夠依照這個方法來修行,更不容易。照這個方法來修行,能夠保持著不退轉,一直達到轉識成智的目標,那就更難了。

  因此,在整個佛法上來說,一般接觸過佛學的高等知識分子,對於佛法可以說無不羨慕;雖然羨慕,他也懷著恐懼,認為什麼呢?「理」實在太好了,太圓滿了,但是做不到。正如古人所謂望洋興歎啊!這一般接觸佛法的這一些聰明才智之人也是望著佛法而興歎啊!

  特別是在我們現前這個社會、這一個時代,確確實實是不容易斷惑轉智,為什麼呢?我們今天這個時代,無論是我們所學習的,我們所見聞的,無不是增長二執、無不是增長見聞。諸位要曉得,增長見聞就是增長所知障,你要斷所知障,天天所知障在增長,怎麼能斷得了?在這個社會上,天天是增長欲望。增長欲望,就是增長貪瞋痴,那是增長煩惱障。你看,這個二障要斷,卻天天在增長。所以佛法的修學,就成了一種很大很大的障礙。

  可是八萬四千法門,無論是那一個法門,如果說不斷二障,不轉識成智,而能成佛作祖者,無有是處啊!沒有這個事情、沒有這個道理。這樣看起來,我們還會有成就的希望?那麼要成就,除非只有這麼一個法門—特別法門,特別在那裡呢?特別在不要斷煩惱,不必轉識成智,就成就了,這個太奇怪了!這簡直叫人不可能相信,因此這個特別法門也叫做難信之法。如果沒有這個法門,我們這個時代眾生學佛,絕不會有成就。而佛給我們開了這個法門,末法時期的眾生才有得度的機緣,真正是得到了一線光明。

  特別法門裡面,我今天要給諸位說的,一個是事,一個是理,理事都特別。這個特別法門,就是佛法裡面的「淨土宗」,「持名念佛」,」先跟諸位講「淨土之事」。當然在此地不能夠詳細介紹,詳細的介紹,我們要到經文裡面跟諸位再細細地來研究討論。

  西方極樂世界的「依報」,依報,就是生活環境。那一邊黃金為地,黃金為地是怎麼說呢?這個意思就是講,這個馬路路面,我們今天地球上造的高級公路,這些道路用柏油鋪的,柏油所鋪的這個路,我們覺得這很不錯。西方極樂世界鋪道路地面,就像我們這邊用柏油,他那邊是用黃金;諸位想想這個世界多麼地富足。

  金地,金地是指道路,七寶行樹、七重欄楯、七寶樓閣、七寶蓮池、八功德水,那麼在這個裡面,經裡面所看到的都是七。所以有的時候,有同修來給我講,他說家家門口都是七寶、七重行樹、七重欄楯、七寶樓閣,那有什麼意思?有什麼好看?那麼諸位要曉得,經典裡面所講的七,不是代表數字,而是代表圓滿。

  所謂圓滿的意思,就是隨心所欲。我希望我院子裡面有什麼花,有什麼樹,這個院子裡自然就有這個花,就有這個樹。喜歡有多少棵就有多少棵,喜歡怎麼排列就怎麼排列,一切隨心所欲,這個就叫做七。與華嚴經的「十」樣,它是表法的,不是數字。

  「七」是表法,在我們東方所謂四方,上下再加上當中,這個叫作七,七是很圓滿。華嚴經裡面十,從一到十是個圓滿的數字。所以彌陀經講這個七字,跟華嚴經講這個十字,是同樣的一個意思。所以這個「金地」、「寶樹」、「欄楯」、「樓閣」、「蓮池」、「八功德水」,這是我們講的生活環境裡頭,舉一個簡單例子,「煩惱」障「盡」了。那個世界好,好在此地呀!你生到那個地方,這麼好的環境。在我們世界,我們講美國很富足,美國有沒有窮人?但是諸位要曉得,美國那個窮人家裡面都還鋪著地毯,由此可知,他們的生活水準之高。

  西方極樂世界,那一家道路不是黃金呢?那一家不是七寶行樹、七重欄楯、七寶樓閣呢?那麼由此可知,在十方世界裡面,生活環境,水準最高的,的確要算是西方極樂世界,這是它的生活水準之高,家家富足,人人富足,沒有煩惱。換句話說,物質上的所需要的,他沒有缺乏。不會像我們這個世界為衣食而操心,每一天忙著生活。西方極樂世界不必,所以到了那個地方去,他因為沒有煩惱障,煩惱自然斷掉了,不斷自然就斷掉了。

  那麼再講所知障,第二個「說法」,這個就是講教育。這是生活,這是教育。教育在人的身上來說,比什麼都重要。我們中國古人早就說過了,建國君民,教學為先,說明這個教學的重要。我們要建立一個國家,要統治那些老百姓,在政治設施上,什麼最重呢?教育最重要。西方極樂世界也不例外,阿彌陀佛也曉得教育重要。所以西方極樂世界的統治,是用教學來統治,而且是「六塵說法」,色、聲、香、味、觸、法,六塵都說法,不必要人講。你眼見色,開悟了,一見色開悟了。耳聽音聲,一聽又開悟了。吃飯又嚐味道,開悟了。你看,無所不覺,無所不知。它這個世界本身,這個是了不起。我們今天這個教學,無可奈何,在今天我們的科學發展,利用電視,已經覺得很進步了;要比起西方極樂世界六塵說法,那我們差得太遠太遠了。

  還有一樁事情,「清旦供佛」經裡面所說的,每一天早晨,西方極樂世界的人,都好像我們這裡出去參加一個晨跑,或者是早操,有益於身心的健康。那麼極樂世界這些大眾,他們早晨也有這個習慣,早晨出去散散步,可是他們是有目標的,他到那裡去呢?早晨帶著花,帶著天花去供養佛去。不是供養阿彌陀佛,阿彌陀佛是自己家裡的佛,這個本世界的佛,那不必說了。他供養他方世界的佛,供養多少呢?經上講的十萬億。那麼諸位想一想,一個大千世界只有一尊佛,他要供養十萬億佛,豈不是每一天早晨出去轉一圈,就已經經歷了十萬億個大千世界了。假如說一個大千世界,是一個銀河系;那麼諸位要知道,他早晨出去玩一玩,就已經經歷了十萬億個銀河系了,真正不可思議!我們今天最進步的太空火箭,從地球射到月亮,這個距離是很近很近,還要幾十個小時。人家只一個早晨,已經遊歷了十萬億個銀河系;回來的時候,什麼時候?吃早飯的時候。他去供養佛,那麼諸位要知道,見到佛,佛一定給他說法。不要說多,一尊佛給他說一句,他這個每天早晨出去逛這麼一圈,已經聽了十萬億句的佛法了,你們想想,他怎麼能不開悟呢?供佛,是有福,佛是最大的福田,種福啊!聞法是開智慧,每天早晨出去遊歷一番,已經是福慧雙修,那就不必再談別的了。所以在西方極樂世界這個環境,怎麼可能有所知障呢?所知障盡了,斷掉了。你看剛才跟諸位說了,通途修行的原理是要斷二障;到極樂世界,二障不斷自然斷掉了。

  那麼再講「正報」,正報是講的身體,「光壽無量,一生補處」。「光」是光明,我們今天講光彩,某一個人光彩、風度、智慧。「壽」是講壽命,健康無量。因此阿彌陀佛,古人把它翻成無量光佛、無量壽佛。佛光壽無量,在那個地方所有的眾生,每一個人無不是與佛一樣的光壽無量。不像我們這個世界,生命很短促;長壽的也不過一百多歲,壽命短的,古人所講「人生七十古來稀」。這樣短促的壽命,要想成就一樁事情不容易。譬如我們前面講的斷惑,轉識成智,要經歷五十二個位次,三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫在極樂世界人看起來呢,這是小事啊!為什麼呢?因為他們的壽命是無量壽。我們就把這個無量當作一個數目字來看,這個印度數目字裡頭,這個數字單位裡頭有「無量」這個單位。無量是多少數字呢?阿僧祇個阿僧祇,是阿僧祇乘阿僧祇,叫一個無量。我們不要講太多了,就說一個無量吧!那麼他的壽命是阿僧祇個阿僧祇,那三阿僧祇算個什麼呢?好比我們人間壽命百歲,而這個事情多少時候可以完成呢?三個小時就可以完成。一個人活一百歲的壽命,那三個小時,它算什麼?所以西方極樂世界人看三阿僧祇劫,就像我們看三個小時這麼長的時間一樣。這個是大自在啊!所以諸位要求長生不老,到那裡去啊?只有到西方極樂世界,才長生不老啊!我們這個世界沒有辦法,做不到啊!

  那麼說到成就,則一生補處。一生他就完成了,補處是什麼,是等覺菩薩,補是後補,補處,後補佛啊!換一句話說,他一生成佛了,雖然成佛,他不在佛位,必須等別的佛他退休了,他去做後補去。像這個現在彌勒菩薩,他在兜率天作為後補佛,釋迦牟尼佛這個法運終了之後,那麼他來補缺。底下的時候,他到我們這個世界來示現成佛。這個事情,這是從凡夫地修行修到等覺菩薩,一生完成,在任何一個世界都不可能,唯有在西方極樂世界,他一生完成,所以他變易生死盡了。這是講西方極樂世界,這個正報之殊勝。

  那麼再說我們「往生」,剛才講了,破兩種執著,斷煩惱障,斷所知障,都是我們辦不到的。兩種障不斷,叫帶業,「帶業」能夠「往生」,這是不可思議之處啊!我們前面講過了,這是想不通的一個道理。理太深了,事情也太奇怪了,所以說理事都特別,這稱之為特別的法門,理事都特別。

  往生,我們要在本經跟諸位細細地討論,這是一回什麼事情?這是什麼個道理?經上常說,這一個法門叫二力法門,兩種力量;一種是阿彌陀佛的力量,他幫助我們;另外一種力量,就是自己的力量,自己力量跟阿彌陀佛力量集合起來,這個法門它特別在這裡。除這個法門之外,在佛法裡所謂是八萬四千法門,都是只有靠自己的力量。我們所謂說佛菩薩的力量,那就是佛菩薩講的這些經典,這些道理,這些法門,來教導我們,來幫助我們,這如此而已。

  唯有這個法門,是阿彌陀佛他的神力確實能夠幫助我們,臨命終時帶業往生。那個不帶業往生的,我們不必說,為什麼呢?那個通途法門裡頭有,那個不稀奇,事理都是很正常的,都是不難明白的,我們不談它。我們今天要談的就是帶業往生,這是一個很不可思議的事情。

  那麼也許諸位要問了,到我們臨命終的時候,佛才來接引,如果我們這個壽命不要了,現在我就想去,佛來不來接引呢?給諸位說,佛也來接引。靠得住嗎?決定可靠。有證據嗎?古今來的實證很多。像宋朝瑩珂法師,將來到經文裡頭,我再跟諸位詳細地來說這個公案。他求往生,念佛念了三天三夜,阿彌陀佛現前了,告訴他,你的壽命還有十年。十年以後,你那個時候壽命盡的時候,我一定會來接你往生。這個等於說授記了,可是瑩珂法師,他自己不願意。他說我還有十年壽命,我不要了,我現在就想跟你去,可不可以呢?阿彌陀佛笑笑說,好吧!三天以後,我來接你。哦!他高興得不得了,於是乎向大眾宣布,三天以後,佛來接引我往生了。寺院的大眾,聽了他這個話,半信半疑。如果對他修持上來說呢,大家對他懷疑,而聽他說話語氣那樣肯定,那麼樣地果斷,不像是妄語,所以大眾也就姑且聽之,也替他作了準備。到了第三天,瑩珂沐浴,把身體洗得乾乾淨淨,換上新衣服。早課的時候,要求大眾給他誦彌陀經,念阿彌陀佛的佛號,送他往生。佛號剛剛起,還沒有念幾聲,瑩珂就告訴大眾:「阿彌陀佛來了,我已經看到了,我現在要跟他走了。」向大眾告別辭行,他就在大殿上坐化了。這是在史傳上有記載的。可見得這個事情,這個帶業往生真實不虛呀!

  瑩珂法師是個業障很重的人,他都能夠做得到,所以怕的是你不曉得這個道理,你不曉得這個方法。如果理,這個道理明白了,方法也曉得了,真是永明延壽大師所說的「萬修萬人去」,一個都不會遺漏的,這是我們應當要好好地記住。

  這是一個實實在在了不起殊勝的法門,也是百千萬劫難遭遇的法門。有理論,有方法,有數不清的例證;我們如果說再要不相信,那就像佛在經裡面所說的,對於這個法門不相信,多半都是過去生中由惡道中來,他帶著惡道的習氣,與如來的正法不能接受、不能夠信受奉行。這是自己錯過了機會,自己耽誤了自己,諸位想想,這多麼可惜的事情啊!那麼這是說的帶業往生。

  其次,往生還有一樁不可思議的,那就是「永不退轉」。我們曉得通途的修行,無論是什麼人,在修學過程當中,總是有進的時候,也有退步的時候,所以是進進退退。這種現象,也許我們自己有,可是不必著急、不必害怕,為什麼呢?自古以來,人人都有。如果說只有進沒有退,他這一生當中,必定成佛,那裡要三大阿僧祇劫?這個要三大阿僧祇劫,就是因為他有退,所以這個時間才會拖長了。初學的時候,總是進得少,退得多,所謂是「一日暴之,十日寒之。」這種現象太普遍了。

  西方極樂世界,這個情況特殊,剛才說了,六塵說法,清旦供佛,我們不要講別的,就講這兩樁事情,所以他沒有退墮的因緣,只進不退。其實這個事情也並不很難懂。像我們現在這個學校的教學,學生的成績,我們念書在學校裡頭,學生成績,每個月考試,有進步、有退步。可是諸位要曉得,在我們從前私塾的教學,有進步沒有退步,那是什麼原因呢?私塾教學,它不是同一個標準。像我們現在這個教學,學校教學,它是同樣一個標準。在這個標準,有超過的就進步;有不及的就退步。以前私塾教學,每一個人個個有他自己的標準。譬如說甲這個學生,他的能力很強,他一天可以背一千字,這樣地一個進度,老師每一天叫他背一千字,他不退呀!乙就笨一點,沒有這個能力,一天只能念一百字,老師每一天就叫他背一百字,他也不退。如果要是講,這個乙也要叫他每一天背一千字的話,那他就要留級了,甚至於被開除了,跟不上啊!

  西方極樂世界的眾生個,人以個人自己善根、福德、因緣,個個蒙佛加持;所以只要一往生西方極樂世界,都證三種不退—行不退,位不退,念不退,那麼這個也是不可思議。因此一往生西方極樂世界,因為他不退轉,所以他「分段」生死就「盡」了。真的超越了六道生死輪迴,這也是不可思議的事情。如果在通途上來說,要想超越三界六道輪迴,分段生死要了,必須要煩惱障斷盡,要修成阿羅漢,要修成九次的定,這個很難很難。佛在小乘經上講,證得須陀洹果之後,天上人間七次往返,才能夠把煩惱障斷盡,超越六道生死輪迴。那麼諸位曉得,人間壽命不長,天上壽命長,這個七番生死要多少時間啊!所以不能一生成就。這個法門是一生成就,一生往生的,一生成佛,所以這個法門叫當生成就的法門。那麼這是講到我們從「因緣果」上來說,諸位一看也就明白了,這講分段盡了。

  這兩條是因,煩惱盡,煩惱障盡了,所知障盡了,這是因,這是成佛之因。這個分段盡,就是往生,帶業往生,這是緣,這個是緣。正報,變易生死盡了,這是果報,這是成佛,一生補處就是成佛。所以西方極樂世界的的確確具足了「圓滿菩提」的因緣果,我們要是把這一點看清楚了,我們對於這個法門就相信了,決定不會再有懷疑了。為什麼呢?因為他為什麼能夠成佛?圓滿菩提就是成佛,為什能成佛?因為因緣果,他統統具足,那他怎麼不成佛?而這個因緣果,我們自己具不具足?具足。今天我們最重視的這個緣,「因」是我們真如本性裡頭,阿賴耶識,十法界的種子沒有一個人不具足的。確定就是這個緣,今天我們只要把這個往生的緣具備了,我們能夠帶業往生,永不退轉。那麼我們成佛,也就是一生決定可以做到,這是淨土不可思議之事。

  底下再給諸位介紹「淨土之理」。有事必有理,理論的依據是什麼?我們也從這個四層上來看。先說「依報」,就是環境。剛才說過了,西方極樂世界,每個人的質能轉變,他都做得到。不像我們今天,把少數的物質轉變為能量些科學家還需要用特殊的設備,像核子反應爐,要用這個設備,才能夠把質轉為能。西方極樂世界不必要,每一個人都有這個能力,因為能量取之不盡,用之不竭,想要什麼物質,能量就轉變什麼物質。

  像大本經裡面講,極樂世界的人,他想吃飯了,這一念之中,他這飯菜都現前,想吃什麼,什麼菜就現前,而且這個餐具,想用金的碗,這個餐具都是金的,想用銀的,餐具就是銀的。隨心所欲,變化所現。吃完之後,也用不著去洗碗、洗碟子。因為這些物質一轉變又變成能了,化為烏有。諸位想想,這是我們科學家一天到晚也在想的;想的什麼,理上是講得通,事情辦不到,不知道怎麼變法。他那裡懂得這個方法,所以他得大自在。所以說這一個原理,我們科學家已經承認了。

  那麼「說法」,為什麼他六塵說法,何以有「清旦供養十萬億佛」這種能力。說老實話,這種能力,連光速都趕不上,我們今天曉得最快速度是光,一秒鐘三十萬公里。一秒鐘三十萬公里,說是一個清早晨要是遊歷十萬億個銀河系,做不到;他的速度比光的速度,大得太多太多了。這種能力從那裡來的?他這個說法就是離「言慮分別」故說法無有窮盡。這一個道理在我們這個地球上,佛法教學,兩三千年來,見到過一點跡象,有一些聰明絕頂的人,他也是因離言慮分別故產生的能。像六祖大師,他的能力之所以產生,是靠他的清淨心,「本來無一物,何處惹塵埃。」心清淨了,心清淨所示現的萬德萬能。

  在經典裡面我們看到舍利弗尊者,辯才無礙。有人請問釋迦牟尼佛,舍利弗尊者何以有那麼大的智慧?佛告訴他說,舍利弗的心,就像一個鼓一樣。鼓裡面空空如也,但是大扣則大鳴,小扣則小鳴,不扣則不鳴。這就說明了心清淨至極則生智慧。這一種智慧為他受用的時候,則無所不知,無所不能。這就是說法無盡之理,顯示在極樂世界六塵說法,及清旦供養十方諸佛說法中,是根據這個道理。

  第三是「正報」,就是前面講的轉識成智,轉阿賴耶成大圓境智,所以叫光壽無量!換句話說,如果我們不能夠轉識成智,我們的光明壽量就是業報所顯現的,時間就不長;如果業報是善,則身相好,健康長壽,有福氣。業力不善,所示現的這個身相醜陋,壽命不長,不很健康,而且還造惡業,受業力的支配,不自在。

  第四就是「往生」,往生是由「性具」,由「事造」。說法,就是要離言,言語就是思惟,離言語思惟,就是離一切分別,故無盡。「正報—識性轉」轉成大圓境智,所以說「光壽無量」。往生,是「性具」,我們本性,真如本性裡具足,這是因。「事造」是緣,我們今天要修往生之事,是要依據彌陀經裡面所講的理論、方法來修學,這就是事造。將來佛接引我們往生,這就是「成就」,也是結果。所以是因緣果統是「自然」的,我們還懷疑什麼呢?所以諸位從這個事理上來看,你承不承認西方極樂世界是一個「科學世界」?我們今天講科學發達,跟西方極樂世界比一比,真是小巫見大巫啊!差得太遠了。

  末後,我們作一個總結勸勉。首先我們對這事情要把它認清楚。「淨土」就是我們所講的淨土宗,或者淨土的法門,「是科學之極峰」,科學最高明的處所啊!「是哲學之精華」,所以無論講科學、講哲學,你不懂得淨土,不曉得這個法門的理論、方法、境界,你談不上科學與哲學!所以淨土是「法門之大成」,我們從華嚴經,就能看得很清楚。善財童子五十三參所顯示的,這個法門是無量無邊法門裡面之大成,這一個法門具足了一切法門,一切法門不能夠包括這一個法門,但這一個法門可以包括一切法門。我們今天講修學,就是要採取這一個法門,這一點我們應當要覺悟。

  古德告訴我們,「欲漏未除」,「欲」是五欲六塵,「漏」是煩惱。五欲六塵,一切煩惱沒有斷,這個果報,就是「輪迴無盡」。你道裡頭要受生死輪迴,這是一樁非常可怖的事情,非常的可怕,你有沒有認真去想一想這個問題?如果說怕沒有辦法解決,那麼這個話就是廢話,也就不應該說。如果真害怕,不要緊,我們雖然欲漏未除,但我們也有辦法超越輪迴,那是什麼辦法呢?就是帶業往生。「淨業正因,當生成就。」帶業往生是淨業正因,是當生成就的佛法,那你還怕什麼呢?最要緊的,就是要你信的極,你要能相信啊!

  所謂「學貴圓解」,「圓」是不偏,是不缺。解是理解。世出世間的學問,都要圓滿的理解,不要解偏了,不要有所偏差。「行」修行,「貴專一」,行門貴專一。所以諸位要記住著,你的「解」貴圓,你的行,貴專一,「智者當取」啊!一個真正有智慧的人,應當要如此取法。大意就給諸位介紹到此地。古人講經,在經都講玄義,我們今天是用這一篇的講演來代替玄義,說明淨土的價值,說明淨土知可的人,應當修學的,應當要採取的。

  下面我們就從介紹這一部經,介紹這一部經,首先要介紹經題,本經的經題「佛說阿」六個字。這六個字就有四個段落。第一段是「佛」這個字。第二段是「說」這個字。第三段是「阿彌陀」,這是一句印度話。第四段是「經」。我們就按著這四個簡單地介紹。至於自古以來七列選題,就是七種方法列題目,我們前面在阿難問事佛,此地不講了,直截了當跟諸位介紹本經的經題,那我們先看看佛這個字怎麼講法。。在這個表解裡面,我們講佛這個字的大意,顯示出來,佛是「覺」的意思,它是印度話,翻成中國的意思,是「覺」。覺裡面又有三個意思—本覺、始覺、究竟覺。我們現在一段一段地來看。

  什麼叫「本覺」?所謂本覺是說「自己本有覺性」,覺性不是外來的。我們舉一個比喻來說。譬如「眼」能見,能見是你本有的覺性,「耳」能聽、「鼻」能嗅、「舌」能嚐、「意」能知,見聞覺嚐嗅知,這就是覺性講「六根門頭,放光動地。」這就是指自己本有的覺性,這是本覺。所以佛在大乘經常講,「眾生本來是佛」,佛是什麼?佛就是覺性。你有覺性,那你怎麼不是佛呢?金剛經所謂「是法平等,無有高下。」是法,就是覺性,本覺之法,是平等的,是「不二」的,眾生與佛是一樣的,一點差別都沒有。那麼現在佛跟眾生有了差別了,差在那裡呢?差在眾生一向迷失了本覺,對於自己本有的覺性迷失了,這個就是凡夫。不迷就是佛,迷了就是凡夫。所以說不管迷不迷,如果從本體上說,從本覺上說,那是佛。從現象上講,有覺有不覺;現象上講,覺是佛,不覺是凡夫。凡夫這是一念迷,迷了之後,現在他覺悟了,這個覺悟了,就叫做始覺。

  「始覺」一定是依本覺,他怎麼會覺悟呢?這個地方舉了兩個因緣,第一個因緣他有「知識開導」。「知」,知道這樁事情;「識」,認識這樁事情。就是一切眾生本來成佛,他知道了,他認識了。那麼這個在佛門裡稱之為善知識,也就是我們一般所講,「老師」。他善知善識一切眾生本有覺性,善知善識「是法等,無有差別。」那麼這是一個因緣,使我們能夠覺悟。

  其次一個因緣,「讀經」。譬如像楊仁山居士,他就是因為偶然的一個期間,讀了一部大乘起信論,他覺悟了。他是一個讀書人,讀書人當然都喜歡書。有一天,他逛舊書攤,在舊書攤發現有一本大乘起信論,他就把它買了回家去看看。這一看發現到佛門裡面所說的道理,太完美了,太美妙了。於是乎從此以後就收集佛經來研究,後來成為一個大佛學家,對於中國近代的佛學,有深遠的影響。他是偶然讀一本佛書而開始覺悟,這個都叫做始覺。

  始覺裡面有淺深、次第之差別,所以它有「究竟」有「非究竟」。譬如說我們凡夫,我們現在在凡夫地,我們遇到好老師,我們讀經,現在覺悟了,但是這個不是究竟的覺悟,也就是不是究竟的始覺。

  什麼是究竟始覺呢?成佛叫究竟始覺。由此可知,這個始覺就是你開始覺悟,天天都是始覺,為什麼呢?天天都開悟到一點,昨天開悟了一點,今天又悟到一點,天天都是始覺。因此在佛法這個位次上,菩薩五十二個位次,位位都是始覺,到成佛了,成佛了叫究竟始覺。究竟始覺就是此地講的「究竟覺」,所以究竟覺是講究竟始覺,成佛了,「菩薩地盡」。十地以上,等覺菩薩,等覺菩薩叫十一地,十一地再上去,菩薩地沒有了,因為什麼呢?再上去成佛了。菩薩地盡了,盡了頭了,到成佛了。「惑盡智圓」,這個「惑」就是根本無明,所謂是根本身相無明斷盡了,智慧圓滿了。一切智、道種智、一切種智,統統圓滿了。

  「究竟大覺」,這是佛,究竟大覺是我們對佛的稱呼,這叫究竟覺。那麼這是解釋佛的意思。還有經上常講的三種覺,自覺、覺他、覺滿。「自覺—異凡夫。」自覺就是始覺。自覺因為什麼呢?凡夫不覺啊!不自覺啊!佛自覺,不同於凡夫。「覺他—異二乘。」二乘—聲聞、緣覺,我們講阿羅漢與辟支佛,這兩種人自覺,但是怎麼樣呢?他不覺他。覺他是教化眾生,他只有自覺,不教化眾生。佛教化眾生,佛自覺又覺他,所以不同於二乘人。第三個意思,佛的覺是圓滿,究竟覺,所以不同於菩薩。菩薩雖然覺,自覺、覺他,不圓滿,就是前面所講,非究竟,佛是究竟。因此我們講佛是三覺都圓滿,那麼這個成佛。

  那麼還在一切經裡常常見到的,佛有「三身」。第一個「法身」,法身是理具之身,是說的「理」,理具身。什麼理呢?「真如」本性,「圓」滿,清「淨」,「周遍」法界。盡虛空遍法界,這是一法身。法身也是我們今天哲學裡面所講的,宇宙萬有之本體,這一點不太好懂,我們在此地舉個比喻來說。這個一般人功夫不到家的,都會作夢,那麼諸位曉得,這個作夢的時候,時間短,醒得快,到你一醒過來了,哦!你就覺悟了。哎呀,我剛才做了個夢,想一想,夢裡頭有些什麼事,還很清楚,夢裡頭什麼境界,還蠻清楚的,還能想得起來,像是真事一樣。可是,你有沒有曾經想到,你那個夢從那裡來的?你夢中的自己,夢中所有的人物,山河大地,乃至於夢中的天空,是不是你自己心裡變現之物?不錯啊!是我心裡變現之物。換句話說,在這個時候,你整個的心變成夢境,整個的夢境,就是你的心相。你要說你這個心像什麼樣子?心變成整個夢境,整個夢境那個樣子就是你心的樣子。所以你要覺悟了,你這個夢中那一法不是你自己?這才恍然大悟!哎呀!夢中整個境界都是我自己心變現,夢中整個的境界原來就是自己一法身,所以說法身圓滿就是這個意思。

  夢境時間短,容易覺悟;我們今天真如本性迷失了,變現出這個樣子是什麼呢?就是盡虛空遍法界,十法界的依正莊嚴,是我們自性清淨心變現的妄相啊!經上常給我們講,「凡所有相,皆是虛妄。」道理就是在此地。所以這是一切萬法的理體,我們稱之為理具之身。

  那麼什麼叫「報身」呢?報身是說智慧之身,是講的「智」身。「惑盡」,迷惑斷盡了,「智」慧圓「滿」了,這個叫報身。那麼諸位要記住,因為這是常常見到的,將來在一切經裡頭常常會看得到的。就是煩惱障、所知障、無明障、根本無明,全都盡了,斷盡了;一切智、道種智、一切種智,都圓滿了,所現的相叫報身。報身也是自受用身。法身是理體,自他是共有的,這是情與無情所共有的。報身這是自己的受用身。

  「應身」呢?是「功德」之身,我們常講是修得的。法身不是修得的,是理具的。佛在經上常講,一切眾生本來成佛,意思在此地,從法身上講,一切眾生本來成佛。報身跟應身,那都要靠修得。報身是自受用所現,應身他受用所現的。譬如佛,智身圓滿之後,還要修相好光明,他為什麼要去修相好光明呢?為了要度化眾生。眾生貪戀相好光明,佛滿眾生的欲望。換一句話說,為眾生而修相好光明,修這個三十二相,八十種好,叫眾生一見到佛就生歡喜心,就願意親近佛,不捨離佛,佛才有辦法來教導他,才有方法來度他。換一句話說,教他的時候,他肯接受,那麼這個叫應身。佛皆有三身,這個三身,禪宗六祖大師在壇經第五章裡面,跟我們說得非常之親切,諸位可以參考。本經所說的佛,這個佛的意思,前面略略給諸位介紹了。

  此地所指是我們的「本師」釋迦牟尼佛。本師,「本」是根本,我們最根本的一個老師,佛門弟子稱釋迦牟尼佛為本師。從前我們中國念書人尊崇孔子為大成至聖先師,這是我們中國最古老的一個教育家,談到教育,用他來作代表。佛門弟子尊稱自己這個老師為本師,他是我們根本老師。那麼釋迦牟尼,都是梵語,都是印度話。「釋迦」翻成中國意思是「能仁」,仁慈,這是「大悲」的意思。「牟尼」也是印度話,翻成中國的意思,「寂默」。寂默是定,表「大智」的意思。為什麼寂默是大智呢?諸位要曉得,寂默是清淨心,清淨心能生智慧。所以這個智慧是從「定」當中生的,沒有定,就沒有智慧。所以本師的這個名號,實在講釋迦是他的姓,牟尼是他的名字,在他姓名裡面表顯出仁慈、清淨。寂默就是清淨。表現的這個意思。實在講,他在我們這個世界,尤其在這個階段,提倡正智正覺的教學,拈出這一個教學的宗旨,就在名號上就顯示出來了。因為現階段娑婆世界的眾生,我們這個世界眾生,沒有慈悲心,太缺乏仁慈了。

  無論在那一個地區,這三千年來,無論在那一個時代,我們都看到有戰爭、有殘殺。尤其是在現前這個階段,科技的發達變成了最危險、最恐怖的核子武器,使我們全球每一個人,心、精神,都不能夠得到安穩,這是缺乏了仁慈。所以佛陀的教學,這是以仁慈為教學的宗旨。

  其次我們看看這個世界的人,人心太亂了,定不下來,靜不下來,所以佛的教學宗旨,教我們把心靜下來,定下來。定心,清淨心,這就能生智慧。智慧就能夠把一切的理論,一切事實的真相,都會搞得清清楚楚,看得明明白白,就不會做錯事情了。所以佛的名號,實在上裡面已經暗含著把這個教學的宗旨顯示出來了。我們今天要學的,就是學釋迦牟尼、學仁慈,學寂默,也就是學「慈悲」、學「清淨」。能仁就是慈悲,寂默就是清淨。一慈悲清淨,「自利」,這個裡面有無窮的受用,一片慈悲,一片清淨,這種心多自在!多快樂!我們要是講到人生享受,究竟圓滿地,真正地快樂,無比的快樂,就是慈悲心跟清淨心。教化眾生也是以慈悲清淨,「利他」。在我們中國教學裡面,所提倡的是「止於至善」這是我們的理想,是我們的願望。在佛法裡面教學,確確實實做到了至善,善到了極處,無以復加了。我們止於至善的教學,用在佛陀教學上,最恰當不過了。

  如果我們拿儒家教學來說,儒家這個教學三大綱領是明德、親民、止於至善,這是大學之道啊!明德是自覺,親民是覺他,止於至善是覺行圓滿,覺滿才是止於至善。所以儒家所講跟佛法的教學,實在上講並沒有兩樣。儒家的經典分量少,所說的全是綱領,全是原理原則,不太容易叫人看得很清楚、很明白,除非有很高的智慧,有很高的悟性,他才能夠理解先王之道。佛法的經論多,文字多,所以它解釋得清楚、解釋得明白。如果我們把儒家的經典跟佛法的經典合起來看,自然能夠融會貫通。

  中國人所講的聖人,印度叫做佛,中國人講的賢人,印度人稱菩薩。聖賢之道,無非是自覺、覺他、覺滿,明德、親民、止於至善,特別是在佛的名號當中顯示出來了。

  本經的經題六個字,第一個字是佛,佛說,就是本師釋迦牟尼佛所說的。那麼說阿彌陀經這一個題目,下面這五個字,今天時間到了,我們就講到此地,到底下一次再跟諸位把這個題目就可以講圓滿了。然後我們就可以看到經文了。