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佛說阿彌陀經講記 (第十九講) 淨空法師講述

 

  請看經文「是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。」

  這個土,念去聲字;念國ㄉㄨ、。那麼這一段經文,是說明,念佛功夫到一心不亂,臨終見佛之人,上生佛國。「是人」這兩個字要特別地注意;那麼究竟是誰呢?其他的人,他的往生,他成就了,與我們畢竟還是沒有交涉。重要的是自己,可是我們自己有沒有具足像前面經文所說的那一些條件?條件裡面最重要的就是「不可以少善根福德因緣,得生彼國。」那麼換一句話說,是要多善根、多福德、多因緣;而這個三多在一心不亂,就全都具足了。所以我們要想修這個三多,你就修一心不亂,那麼此地這個「是人」就是一心不亂,具足三多之人,他在壽命終了的時候,那麼諸位要曉得,我們每一個人壽命是屬於業報的,過去的業力,感得今生的壽命;當然包括了我們的健康狀態。可是學佛的人,壽命是操縱在自己的手上。這一點我們不可以不知道。佛法裡面所謂的乘願再來,凡是乘願再來的人,他的壽命是願力支持的,不是業力;業力的支持這個生命,不自在;到你這個業力盡的時候,這個身體,也就要死亡了。願力,那是自在的,願力的自在是與眾生的福德因緣又有密切的關係。譬如說,十方諸佛菩薩,那一個不願常住世間,度化眾生呢?這是諸佛菩薩人人都可以做得到的。何以今天諸佛菩薩不住世?其實諸佛菩薩就在我們的眼前,奈何我們不認識,他自己也不宣布,我們也不曉得啊!眾生的善根福德成熟了,這一些再來人就以佛菩薩、羅漢的身份,出現在世間,度化眾生。如果眾生善根福德因緣沒有成熟,也就是說,業障重,個時候,諸佛菩薩還是來,所現的身與我們凡夫身一樣,在這個世間也好像表面上看來也造善、也造惡,與我們眾生和光同塵;在這個裡面,以種種善巧方便,為一切眾生,種諸善根,這是佛菩薩;那麼他的生死是自在。可是最重要的就是我們自己。這個壽命是我們自己最關心的一樁大事。如何能將自己業報的生命轉變為願力的生命,這個在學佛的人來講,是重要的一個課題。如果這一點做到了,你在佛法裡面,必定增長了信心、堅定了信心。所以乘願再來,並不是一定講我們在這個世間死了,我們往生到西方極樂世界,由西方極樂世界成就之後再回來投胎,當然這個也是可能的,也是的確是有這個事情。那麼最理想的就是我們現在這個身體,我們是業報之身,我們學了佛了,在佛法裡面修學有成就了。我們知道三界六道生死的業因,那個因緣是什麼?前面跟諸位講過。那麼底下還要跟諸位來說明這一個事實。我們把三界六道,生死的業因斷盡了,西方淨業修成了。這個時候,我們現前這個身,就由業力一變而為願力。這樣的人自古以來可以說是不勝枚舉;像現在台中的李老師,他就是現前的一個榜樣,他今年九十四歲了,還在那裡講經說法。他的壽命是願力,他這個業力的命早已經盡了;現在他這個壽命是願力,所以他自在啊!那麼現在有許許多多的人關心時局,特別關心的是第三次世界大戰,核子戰爭爆發之後,我們這個地方究竟有沒有危險?如果你要相信李老師的話,你的心就定了。李老師在去年向大家宣布他要把華嚴經講圓滿,然後再講一部阿彌陀經,就往生西方極樂世界去,台中的同修到這兒來問我,說老師要把這個經講完大概還要多少時候?我給他老人家算了一算,至少還要三十年,那麼換一句話說,我們台灣最低限度還有三十年太平的日子。縱然是大戰爆發,咱們是有驚無險,只要大家心地真正安定下來,好好地來修學佛法。這是願力啊!那麼再過三十年,他今年九十四歲了,他的壽命比虛雲老和尚住世還要長久。我再給諸位說一遍,他能夠做得到,我們每一個人都能夠做得到。那麼做不做呢?這個問題是在你啊!是在你自己,誰都沒有能力來障礙你、來阻止你。換一句話說,誰也沒有能力來幫助你,這個事情是自己修的。俗話所謂的「公修公得、婆修婆得,不修就不得」。只要你有信心,努力地去修學,每一個人都可以從業力轉變成願力。那麼我自己學佛也是由業力轉變為願力;確實轉變了,所以信心才十足,所以諸位只要認真地去修學。

  那麼在此地,我們要把佛在經典裡面告訴我們;就是一般人死了之後他到那一道去受身?他有個跡象,只要你會看啊!大致上可以能夠判斷得到的。那麼請看這是古德有幾句話說,請看這個字幕上。這個裡面有一首偈,古德云:說「佛頂」這個佛,我們講往生西方極樂世界,這個人如果真正往生了,他在臨命終的時候,神識我們俗話講靈魂,從頭頂上出去,怎麼曉得呢?諸位要知道,人死了之後他這個身體都冰涼,你就看他那一個地方最後涼,就是全身都冷了,他頭頂是熱的,頭頂最後涼,那麼就證明他的神識從頭頂出去。從頭頂出去一定是往生佛國。如果是從眼睛,眼睛最後涼的,這是生天。如果是心,這個心是心臟,就是心臟的部份;心藏部份是最後涼的,那麼他到人道。要是在肚子這個地方,腹部、肚臍的地方,腹部最後涼的,這個是餓鬼道,他墮到餓鬼道去了。如果是膝蓋,兩個膝蓋最後涼,全身都涼了,膝蓋還有一點熱的;最後這個膝蓋冷了之後,全身涼透了;那麼這是生畜生道。如果他在腳板心,這個腳心最後涼,這個是最不好的,這是地獄道。這是佛在經裡頭,給我們勘驗,一個人臨命終時,你去摸摸他那一個地方最後涼透,這是證明神識從那一個地方走,這個幾句可以多記記,這是一般常識,確確實實可以能夠勘驗得出來的。那麼這個神識它有暖相,就是他有溫度;最後的那個溫度在什麼地方?這是決定他往那裡去。

  這個淨業行人,就是講念佛的人,修淨土的人,我們在這一部經,在這一次講座當中,特別跟諸位觀照的就是一心不亂,你要念到一心不亂,那麼在你臨命終的時候,那個相「如入禪定」這個相太好了。「正念分明」,正念是什麼呢?就是阿彌陀佛,就是最後一念還是阿彌陀佛,清清楚楚、明明白白,這是心不顛倒。什麼叫顛倒呢?如果最後這一念,他想到別的事情去,這叫顛倒。把一句阿彌陀佛忘掉了,那個就麻煩了,那就又到六道去輪迴了。所以說,頂要緊的是臨命終時沒有雜念,真正是一心不亂,有阿彌陀佛這叫心不顛倒。但是這一種功夫,要平時來修;如果說我到臨命終的時候,我到害病的時候,再修來不及了。這是一樁相當不簡單的事情,希望大家趁著我們現在身體健康的時候,要認真的去努力。經文裡面講,即得往生。「即」是立刻,此地捨報,就往生西方極樂世界,這是講的感應道交。所以他不經中陰,什麼叫中陰呢?中陰,我們一般講靈魂,就是人死了之後他這個靈魂離開這個身體,但是他沒有去投胎,做遊魂,我們孔老夫子在易經裡頭,易繫辭大傳裡頭說:「遊魂為變」,那就是中陰,佛法裡面叫中陰,孔老夫子稱之為遊魂。這遊魂是很有道理,形容它,形容到的確恰到好處。那麼中陰身投胎,經典裡面一般講四十九天,地藏經講得很清楚,所以我們一般世間人死了以後做七,做七的道理就是超度中陰。因為中陰每七天他有一個變易生死;這個變易生死對他來講是相當痛苦的。那麼你給他念經超度,可以能夠減少他的痛苦。所以這個做七就是這麼來的。那麼只有兩種情形,沒有中陰。一個就是往生西方極樂世界,沒有中陰。另外一種就是罪太重了,墮在這個阿鼻地獄裡面,沒有中陰,所以這個不經過中陰。那麼在其餘的幾道裡面,大多數都要經過中陰,而不是立刻去投胎的。那麼這樣的情形我們也要了解。那麼不經中陰,西方佛國土,我們在經典裡面,看起來好像有十萬億個佛國土,這個距離相當遠,實際上它是一彈指間,就到達了。所以說是,於一念頃,就是一個念頭起來,這麼極短的時間,他就已經到達西方國土了。於一念間,往生彼國。彼國就是西方極樂世界,這是千真萬確的事實。如果你要不相,!實在的話,那你這一生又空過了。生到西方極樂世界之後,西方極樂世界那個地方,說個實在話,也相當複雜,它那個複雜不是人事上的複雜,沒有煩惱,就是說它有四土。前面跟諸位講過,有凡聖同居土、有方便有餘土、有實報莊嚴土,有常寂光土,而且每一土裡面都有三輩九品。這種這麼多的階層,是怎麼來的呢?

  這是隨著念佛人功夫高下而有差別。在此地簡單跟諸位介紹這個三輩,就是上、中、下,三輩,這是給諸位有一個概念。就是往生的人,隨著他的功夫、他的修行的淺深,分輩品之高下。那麼上輩,這就是上品生的,上輩就是上三品;上上品、上中品、上下品,叫做上輩。中輩就是中上品、中中品、中下品。下輩是下上品、下中品、下下品。今天只跟諸位簡單地介紹這三輩。在此地諸位看一看:

  上輩—發菩提心,修諸功德,雙明事理二念,方得生也。

  中輩—發菩提心,功德智慧,次於前上輩,事念有餘,理念不足。

  下輩—發菩提心,未作功德,僅得事念,未諳理念者,生此。

  你看,發菩提心(上輩),發菩提心(中輩),發菩提心(下輩)。這是要記住啊!前面跟諸位講的五種菩提心的發心菩提,非常非常重要。你看看,下品也沒有離開發菩提心啊!我們再看這一邊。上品「發菩提心修諸功德,雙明事理二念,方得生也。」那麼中輩的呢?發菩提心,功德智慧,次於前上輩;這個功德智慧啊!比上輩要差,比不上它。「事念有餘,理念不足。」你看前面是雙明事理,此地是事有餘,理不足;事是講的定,就是念佛三昧;理是講的慧。下品呢?「未做功德,僅得事念,未諳理念者,生此。」就是這個下三品裡頭,只有事,沒有理;中品的,則是雖有理,但是理不足;事理具足那是上品上生。所以這個地方,要請大家多多地留意。那麼我們自己當然念佛功夫必定是從這個地方起。那麼由此可知,功德要修,不能不修功德,不能不求智慧。像江味農在金剛經講義裡面講的;江味農居士是修的念佛法門;他的口號是:「教宗般若,」就是這個教理,他是以般若法門為主。「行在彌陀。」他的修行是以彌陀經為主。所以這是我們應當要記住的,就是智慧很重要,必須要到事理二念雙明,都能夠了了分明,我們把自己境界提高。

  那麼再說到經裡面常講十念之法,就是十念往生。這個真正是難信,可是不可不信啊!但是亦不可以誤信,這是請諸位要特別注意到的。怎麼叫誤信呢?你要是果然是信了這個法門了,那不要緊,我一生造罪業,沒有關係,到我臨命終時,我再念十念,我還可以往生,這就是叫誤信。十念是對誰說的呢?是對那個世間塵緣特別厚的人,他無可奈何,他在這一生當中,他不自在,他的工作非常地忙碌,他沒有時間念佛。那麼十念之法,前面跟諸位介紹過。一種是以十聲佛號為十念,另外一種是盡十口氣為十念。但是一生當中,早晚十念決定不缺。到時候他能夠提得起來,所謂提得起來,就是說不用思索。你譬如說,早晨一起來了,就自自然然他就會念,不要說,我想著去念,不用想,自然就會念佛。在晚上睡覺之前,他也自然就會念佛。那麼這叫功夫成熟,這是要常年的薰習,才能夠有這個成熟。那麼這個熟啊!到臨命終時,他自然就會念起來了,所以佛也來接引。因此,不可以誤信。如果我們有時間,我們要多念,實在沒有時間呢?那我們就用這個十念法。

  那麼在那先經裡面,有一個比喻說,它說有一個國王,那先是一個比丘,就問那先比丘,他說:一個人如果說他在生的時候,從前造作很多的罪惡,他臨命終時念佛往生佛國,這個我不相信。那麼諸位想一想,這個國王不相信,我們能相信嗎?一生造作罪惡的人,臨命終時念佛往生。但是真有例子,你看唐朝的張善和,那就是個例子。一生殺牛,臨命終時念佛往生,往生傳裡有記載。宋朝的塋珂比丘,那是出家人,雖然出家了,不守清規、不守戒律,在僧團裡面,人人都瞧不起他;他念佛往生。這個都是造罪業的。塋珂這個故事,他是他自己曉得自己造罪業太重,心裡一想,我這種行為,必定墮地獄,墮地獄太可怕了,所以他就請教別的一些同參,問問他,有沒有辦法救他?別人就勸他,唯有念佛往生西方極樂世界!於是乎他就發了一個願,決定念佛求生。他在他自己的房間,把門關起來,一個人在房間裡念,他也不吃飯、也不睡覺,念了三天三夜,把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛現身,現在他的面前告訴他,他說:你的壽命,你的陽壽還有十年,你這個十年當中,好好地念佛,到臨命終時,我來接引你。塋珂就向阿彌陀佛要求,他說我最好是現在就往生,我十年的壽命不要了;他說,因為我自己沒有把握,我經不起誘惑,那我要再有十年又不曉得造多少罪業啊!外頭一引我,我又要去造罪業了。他說我算了,我還是現在就去吧!那阿彌陀佛很慈悲答應他了,他說:這樣很好,三天以後我來接你去。他開心了,他把房門打開告訴廟裡大眾,三天以後阿彌陀佛接引我往生,廟裡頭沒有一個人相信。你這種造罪業的,罪業多端,不守戒律的,三天你就能往生?可是,聽他說這個語氣,又不像騙人的,所以大家半信半疑。好!到第三天看你往生不往生?那麼到第三天早晨做早課的時候,他洗了澡,換了衣服,做早課的時候,要求大家替他助念,都念阿彌陀佛。阿彌陀經念完了,才起佛號,塋珂就告訴大家,阿彌陀佛已經來接引我,我已經看到他了,向大家告假,他就往生了。又沒有害病,這是一個破戒造業的出家人,這就是國王所講的不相信啊!不相信?他事實真有啊!可見得佛門廣大,無所不容,這是真正懺悔。那先比丘,答覆這國王說,他舉一個比喻給他講,他說,你看到那大石頭沒有?哦!我看到大石頭了,大石頭丟到水裡面去,會不會沈到底下去?會啊!他說你相不相信,我這大石頭放到水裡不沈?那我不相信。那先說,我把大石頭放在船上,他沈不沈呢?啊!我相信!諸位要曉得阿彌陀佛的願力,與你自己的懺悔力,就是船啊!所以你無量劫造的罪業,只要有這一條大願船,你就不會墮落,你就能往生佛國。那先經裡頭有這麼一個比喻,所以說,一定也能夠往生。

  後面這一段是我在此地特地勸勉大家啊!勸勉諸位同修,說「人」,「人生在世,若能夠減省一分,便即超脫一分。」就能夠超脫一分。故曰:老子所說的「為道日損也。」那麼這是什麼意思呢?譬如說:我們的交友很廣、很廣泛,如果我們能夠把交友減省一點,那麼我們這個心就會比較清淨一些了;我們的言語省一點,我們就會免了很多過失;我們這個思慮省一點,我們的精神就能夠飽滿,妄想就能夠少了。所以說:為道日損啊!一個人真正要修道來講,是事情愈少愈好。那麼我們今天即使做弘法利生的這個事業,也要曉得一個大原則,做而無做、無做而做。這才省精神啊!如果一定是有意去做、有求去做、有目的去做,那與道就相違背了。所以必須要學諸佛菩薩應世,我們才能夠得大自在。

  請看下面一節經文,底下這是總結了;正宗分的總結了。

  「舍利弗,我見是利。」這個「我」是釋迦牟尼佛自稱;我見到是利,這是指前面所講的功德利益;

  「故說此言。」佛給我們講的,他真正見到了。「若有眾生,聞是說者,應當發願,生彼國土。」這是我特別用紅筆圈在這個地方。這是佛的苦口婆心,勸勉我們發願,應當要發願往生西方極樂國土,因為這個功德利益實實在在太大太大了。那麼這一段經文是總結正宗分的三大段。那麼這個三大段都已經講完了。第一大段是「詳陳依正莊嚴以啟信」;第二大段是特別地勸勉我們「應求往生,以發願」;第三個大段是「正示持名號,以立行。」這是本經正宗分裡頭三大段;而佛以這一段經文來作總結。說「於眾生無利益之語,佛不會講的。」佛所講的話都是於我們有利益的:這一部經裡面講的利益,是最為殊勝、是最大的利益。此經法門乃大乘最勝功德利益;是大乘法裡頭最殊勝的功德利益,不可當面錯過啊!你要是不相信或者信了之後不能夠去發心,依照這個理論方法來修行,當面錯過了,那真正是太可惜了。

  那麼到這裡是本經的正宗分講完了。在此地我也是特地勸勉諸位,這個法門的確是難信之法,可是不相信那就是當面錯過了。我們舉一個很淺顯的例子:往年我在台中也曾經跟李老師談到過,如果從經論裡面來說,華嚴我們相信,法華我們也相信,大經裡面文殊普賢都往生,我們能比得了文殊普賢嗎?佛滅度之後,傳承大乘佛法的祖師—馬鳴、龍樹,也都發願往生西方極樂世界,我們能比得了馬鳴、龍樹嗎?我們再看近一點的,蓮池、蕅益,過去方東美先生所講的,他批評日本的佛教,我們中國古來的祖師大德,日本人當中一個都比不上;就是以蓮池大師、蕅益大師這樣的人,在日本都很難找到,也是念佛往生。再看近代的印光大師、圓瑛法師,我們能比得上人家嗎?居士裡面有學問、有道德的人太多太多了,楊仁山居士、梅光羲居士,像唐大圓居士。現在在我們台灣,像李炳南居士,無論是在國學上、是在佛學上,還是在德行上,都是我們的表率,這些人也都是求願往生。如果說這個法門是佛用說的方便法,來哄哄我們的,這些人都被哄了,我們又算什麼呢?我們也讓他哄一次好了嘛!諸位要能存這個心,淨土法門就有份了。但是最好是要在大乘經論裡頭多下功夫。為什麼呢?把你的疑根斷盡,生清淨信心,才能到一心不亂。唯有到一心不亂,才有決定性的往生,百分之百的可靠。臨命終時,生死自在,也用不著別人來助念。在我們今天這個社會裡,生死事大啦!為什麼呢?大家曉得一般凡夫,我們講死了、斷氣了,斷氣之後這身上冷了,剛才講了,你沒去細細檢查,你要是去細細地去檢查,他還有一部份沒涼,沒有涼透啊!那就講他神識還沒有完全離開,經典上說,人斷氣之後要八個小時之後神識才離開。那麼在這個八個小時當中,你要是移動他,很容易生瞋恨。那一生瞋恨,麻煩可就大了。但是現在一般人,這個病重了,都在醫院裡,醫院一斷氣了,十分鐘之內,把你送到太平間,再給你急救,翻來覆去,給你揉一下,你那時一生氣,一發火的時候,那不就糟了,跑到餓鬼道去了。這是最可怕的現象。去年暑假,江味農居士的女兒,從美國到我們圖書館來拜訪我,她今年七十多歲了,就談到這個問題,她說在美國醫院的時候,十分鐘就要送太平間,這個怎麼辦?我說美國如是,台灣也不例外。唯一的辦法就是自己是預知時至,念到一心不亂,一口氣斷了馬上就往生西方極樂世界了。剩下這個是隨他怎麼糟塌去,沒有關係,你已經到佛國了。這才叫真正可靠。無論是在什麼境界裡頭,都沒有畏懼了,沒有恐怖了。這一種功夫要在我們平素養成,這是真正在這一生當中,求念佛往生的,不可以不注意。

  下面我們要講到本經的第三大段,流通分。請看經文。先把流通的意思簡單地說一說。「流」這個字是「流傳萬古,而不絕。」「通」,就是說「通達十方,而不滯。」就是沒有障礙。前面也給諸位說了,這種流通真是唯佛與佛乃能。我們盡心盡力去做,我們這個錄音帶、這一部經錄得比較特別,那就是我們的經文註解全在字幕上,諸位聽這ㄧ部經,可以不必用經本了,因為這經文都在這上面了。這是特別便利於大家,也是希望這一部經能夠廣為流通啊!此經以信、願、持名,這個就是本經的正宗分的三大部份;也就是講的三資糧—信願行;持名之行「橫超三界,直出輪迴,是為難信之法,無人能問。」在這個經裡,大家看到「誰堪流通?惟佛與佛,乃能耳。」下面我們看,十方諸佛來流通這一部經典。我們要發心流通,你想一想,十方諸佛,歡不歡喜?十方諸佛讚不讚嘆呢?這個是一定的道理。底下是經文。經文第一段勸信流通。請看經文。

  「舍利弗,如我今者,讚嘆阿彌陀佛,不可思議功德之利。」

  這是講的「淨土法門,一念功成。」諸位要記住,「一」就是一心,一心常念。前面跟諸位講過,要一心常念,要這個齋戒清淨,一心常念,這個一念就是齋戒清淨,一心常念,功夫成就,「帶業往生,圓滿的證得了三種不退,直入如來地,真不可思議也。」真正不可思議,這個幾句,諸位多看看,要把它記住。那麼這樣殊勝的功德利益,都是阿彌陀佛願力、行力。之所成就。所以讚歎阿彌陀佛,這是我們的本師釋迦牟尼佛的讚嘆,讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。

  下面經文呢?這就是十方諸佛讚歎,也就是說明十方諸佛幫助釋迦牟尼佛來流通這一部經典。但是在本經只有六方,而在唐譯!則是十方,那麼這也在此地跟諸位介紹過。

  「東方亦有阿(音同觸ㄔㄨˋ)鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛,如是等恆河沙數諸佛。」

  這個是東方諸佛的名號;東方諸佛、無量無邊,只能夠舉出幾位來做代表,所以末後在結論上講,有如是等,像阿(音同觸ㄔㄨˋ)鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛,像這一些佛等,有多少呢?恆河沙數,這個恆河沙數,是比喻無量無邊的諸佛。那麼在此地我們必須要把佛的名號涵意,要跟諸位簡單地介紹。我們念佛名也要提起關照的功夫啊!這個佛的名號與我們自己才能夠相應。剛才講了唐譯,這個譯本就是玄奘大師翻譯的這個阿彌陀經,他那個經文裡面有十方佛。我們現在這個本子,是鳩摩羅什大師翻譯的,經文共有六方,這是省略,文字上的省略。

  第一尊是阿(音同觸ㄔㄨˋ)鞞佛;阿(音同觸ㄔㄨˋ)鞞佛是梵語,是印度話,翻成中國的意思:不動。所以這要翻成中國的意思就是不動佛。這個是代表,像六祖大師壇經裡面所講的:「動中有不動,這才叫做真正不動。」眾生生死去來,這是一個動相。可是眾生不曉得生滅心中,有無生滅的佛性。也可以這麼說,生滅的業報身當中,有不生不滅的法身。佛在楞嚴經裡面跟我們講得很詳細,「不動」這是講的法身,佛與大菩薩們已經證得了。我們一般生死凡夫,雖然沒有證得,我們的法身、我們的法性,有沒有失掉呢?並沒有。所以佛在大經裡面才說:「一切眾生本來成佛」,所以叫不動,這是從理上來講的。理上來講人人具足,個個人都是阿(音同觸ㄔㄨˋ)鞞佛,理上能這麼說。但是在事上呢?那個我們要修學了。佛門理面常說:「八風吹不動。」這個是學佛的人必須要修學的,為什麼呢?沒有這個功夫,你怎麼能夠念到一心不亂?不但一心不亂,你不能證得,說個老實不客氣的話,你連功夫成片、帶業往生,都沒有指望。所以這個八風吹不動的功夫,是佛門裡面最淺的功夫,不是最深的,不是什麼了不起的。八風,指的是什麼呢?我們在此地跟諸位寫出來了,希望大家要記住,第一個是利,那麼我們想一想,我們會不會為利動心呢?這個事情,於我有利了,心馬上就動了,就要貪求了,這就追求了。無利呢?我們就要把它避開了,這個無論是你在裡頭起貪求、或者你要把它遠離,你的心都動了。利啊!是個風啊!一吹,你的心就動了;你「定」沒有了。與利相反的—衰,貧賤、衰敗,你會不會感覺到懊惱呢?如果說,你也在這個地方感覺到有痛苦了,那麼你被這個衰所轉了。苦,無論是經神上的苦悶、物質上的缺乏,都帶給你苦惱,你要有苦受,你的心被這個苦風所轉了。如果你在順境裡面一切都很自在,你啊!貪樂,樂的這個境界來了,你也動了心了,你被這個樂的風吹動了。毀是毀謗,譽是榮譽,我們今天講是榮譽;稱是稱讚;這個譏是諷刺,譏刺你啊!這個都是在我們日常生活當中,時時刻刻會遇到的。你會不會被這些境界動心呢?如果這些境界裡面你都不動心了,你都如如不動,那就叫八風吹不動。你的功夫,可以到一片了。所以這八個字,諸位要牢牢地記住,要天天去修,修什麼呢?修不動心,就在這個境界裡修如如不動,這是修不動心啊!幾時到你這個心真不動了,你念佛啊!才有把握,換一句話說,你念佛的功夫才得利。如果你的心還會被外境所轉動啊!別人讚嘆幾句就很歡喜;侮辱你、諷刺你幾句,你這個心啊!好幾天難過都消不了;你幾時能到功夫成片啊?你要是真正學佛之人,遇到這個境界,那個讚歎你的人,曉得那是佛菩薩故意來吹個風,考一考我,看我動不動了?我不動。別人來罵你、來毀謗你,那是佛菩薩示現,故意吹這個風,試試看你動不動了?所以像善財童子一樣,一切眾生,都是我們的善知識,一切眾生都是我們的老師,都是佛菩薩。以一切的順逆境界,天天來考核我們。我們應當如何去修學呢?像佛在金剛經裡頭,告訴需須菩提的:「不取於相,如如不動。」這個八風不動,八種相我不取啊!隨你怎麼吹法,我都是如如不動,曉得一切境界相「凡所有相皆是虛妄」,這樣地念佛,才能夠念到一心不亂,才能夠念到功夫成片。我們這一生,斷煩惱、了生死、超三界、證大菩提,才有份啦!所以外境來誘惑你,你不能夠怨天尤人啊!我不成功都是被別人害的。誰害你了?總不能像學校念書學生,唉呀!我不及格、留級,都是老師害的,老師故意出難題來考我;老師考你,要你進步,不是給你為難呀!順逆境界就是我們的老師,八風是我們的老師啊!天天在考我們、念念當中在考我們;我們在這個裡頭真修行,修這個「不取於相,如如不動。」這叫真正修行啊!那麼這個佛的德號,在此地跟諸位繼續介紹。

  須彌相,須彌就是經裡面講的須彌山,須彌是梵語,翻成中國意思—妙高。那麼這是讚佛的智慧、讚佛的德能像須彌山這樣的妙高。

  大須彌佛,這個意思是相同的。

  須彌光佛,意思也相同。因為須彌山是四寶所成,寶有光,不但妙高,而且智慧光明,能夠普照一切;這個佛的德號,從這個地方建立的。

  第五妙音佛。「佛以一音而說法,眾生隨類各得解。」所以稱之為妙音。

  那麼,如是等,東方有無量世界,那就有無量的諸佛;「如是」是指前面的五尊佛;「等」是等等一切諸佛,這個恆河沙數是極其言多。

  那麼下面的經文是:「各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言。汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。」

  這經文諸位要把它記住。三千大千世界,在前面給諸位介紹過。這是一尊佛的教化區域。廣長舌相是佛的三十二相之一,這廣長舌相,三十二相之一,這個好相;我們ㄧ般人,這個看相的講貴相。佛經裡面告訴我們,他說:我們凡夫如果有三世不妄語,這個舌頭就可以舔到自己的鼻子。你們諸位可以試驗一下看看,你把舌頭撐出來,看看能不能舔到自己的鼻子?能夠舔到自己的鼻子,你就是三世不妄語,你才有這個舌相。那麼這個經裡面講的是遍覆三千大千世界,這裡我們要告訴諸位,天台大師判教為:藏、通、別、圓,四教。藏教的佛三大阿僧祇劫不妄語,所以他那個舌相可以覆面。我們本師釋迦牟尼佛,就示現著這個相。釋迦牟尼佛的舌頭撐出來可以把自己的臉蓋住,有這樣的好相。此地所講的諸佛,他們的舌相是遍覆三千大千世界,這是證明淨土法門,但憑一念橫超三界。所謂「生唯心淨土,見自性彌陀。」佛以廣長舌相來給我們作證明,真正是現身說法來勸我們對於這個法門生起清淨信心,不再有一絲毫懷疑。我們相信佛的誠言,佛這種表示就是他的誠言,這是以相來作證,給我們作證明。所以「佛從無量劫來曾無妄語。」不只三大阿僧祇劫,「久積功德,故感廣長舌相。」

  宋朝,蘇東坡遊廬山,他作了一首詩,裡面有這麼兩句「溪聲便是廣長舌,山色無非清淨身。」諸位可以多想一想,如來的廣長舌相。

  在華嚴經離世間品裡面,佛給我們講,菩薩具有十種舌,諸位要曉得,華嚴經是以「十」來表法的,「十」是代表圓滿,換一句話說,也就是代表無量無邊的舌相。那麼在這個地方,我們也把它抄錄下來給諸位看一看。

  第一種「開示演說無盡眾生行舌」這個「行」,是講眾生的行業,拿我們今天話來講,就是行為。無量無邊的眾生種種思想行為,佛都能夠演說。換句話說,佛是無所不知,無所不能。也就是說我們沒有一個人能夠欺騙諸佛菩薩;諸佛菩薩對於每一個人的心行無所不知。

  第二「開示演說無盡法門舌」法門,正好是對治眾生的心行。眾生心行,他之所以成為眾生,行是行業,眾生是果報。有業因緣必有果報。法門對治業因,換一句話說,救度一切眾生,演說無盡法門。

  第三「讚歎諸佛無盡功德舌」唯有這些諸大菩薩,他對於諸佛無盡的功德,才能夠體會得真切,才有資格讚嘆,這個讚嘆是從內心裡頭發出來的,而不是我們從文字、從言說裡面學得來,有口無心,諸佛菩薩那是真誠的讚嘆。

  第四「說法無盡辯才舌」這一句是著重在無礙的辯才。

  第五「演說無盡大乘法門舌」在一切法門裡面,大乘是最為可貴;因為在法門當中,大乘是究竟。

  第六是「普覆十方虛空舌」,這就是講本經裡面所講的廣長舌相。

  第七是「普照一切佛世界舌」,著重在「照」;這就是菩薩以無礙的智慧辯才,說無量的法門,破眾生的迷惑,令眾生破迷開悟啊!所以這是有「照」的意思。

  第八「平等讚歎一切眾生舌」從理上講,一切眾生皆是本來佛,所以華嚴、圓覺裡面,佛說:「一切眾生本來成佛」這個意思就是在此地。所以菩薩的讚歎;讚歎眾生與讚歎諸佛沒有兩樣,是平等的。

  第九「隨順諸佛令歡喜舌」像這個十大願王裡面,恆順眾生,隨喜功德,這個就是恆順眾生,隨喜功德,諸佛歡喜。

  第十是「降伏一切諸魔外道,除滅生死煩惱,令至涅槃舌。」諸位這個一看就曉得,這個是弘法利生,令眾生了生死、斷煩惱、出三界至涅槃。這是崋嚴經裡頭所說的,菩薩具足這十種舌。那麼到如來果地,那當然是更圓滿,更究竟了。

  這個底下說,佛說誠實言,說汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

  那麼這個是講到本經的原名。這是我們也應該要特別注意到的,本經的原名就是這一句。那麼奘師就是玄奘大師,與鳩摩羅什大師所翻的都不一樣。所以將來你在藏經裡面所看到的這個經名字,要曉得是同一部經的不同的翻譯。本經的原名是「稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。」這是諸佛苦口婆心教給我們要相信、要發心,當信是,這個「是」字就是指底下這一個經的名字,也就是指這一部經,你要信這一個稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。本經唐朝玄奘大師翻譯的本子,這個經題,他老人家是以—稱讚淨土佛攝受經,是用這八個字的經題。諸位將來在大藏經裡面,看到有「稱讚淨土佛攝受經」,曉得這個經就是阿彌陀經,內容是一樣的。而羅什大師的譯本就是我們現在念的這個本子,是鳩摩羅什大師翻譯的,名之為佛說阿彌陀經。佛說阿彌陀經,玄奘大師譯的是稱讚淨土佛攝受經,這是一部經;它的本名是在前面;本名是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。而羅什大師譯的這個名字實在是很好。為什麼呢?因為本經著重在持名念佛,正合持名之法。所以古人說,他譯的這個經題是得佛本意,故舉世流通,多弘秦本。秦本就是姚秦翻譯的,鳩摩羅什大師翻譯的本子。所以玄奘大師這個本子雖然很好,譯得很好,你看沒有人念;不但我們現在念阿彌陀經,念的是鳩摩羅什大師翻譯,就是玄奘大師的學生,窺基大師,這是繼承玄奘大師的人,玄奘大師翻譯的這個阿彌陀經窺基大師就沒有用。窺基大師給阿彌陀經作了一個註解;按理說他應當用老師的本子才對,可是他並沒有取,稱讚淨土佛攝受經,沒有取這個本子。他還是取的姚秦羅什大師所翻的這個佛說阿彌陀經,他那個註解叫做通贊疏;在彌陀經註解裡面也是很有名的本子。那麼由此可知,羅什大師所定的這個經題,的確是太好了。使人家一看到這個題就是阿彌陀佛,他自然就念了一聲阿彌陀佛,阿賴耶識裡頭就種下金剛種子,就與西方淨土結了殊勝之緣,實在是太難得了。

  請看下面經文,這講南方諸佛

  「舍利弗,南方世界有日月燈佛、名聞光佛、大燄肩佛、須彌燈佛、無量精進佛,如是等恆河沙數誅佛。」

  那麼向下這個五段,只要將諸佛的這個德號給諸位介紹一下就行了。因為後面的話完全是相同的。

  日月燈佛,這是約佛三智立名。「日」是表俗智照事;「月」是表真智照理;「燈」是表中道智慧,理事並照,所以取的這日月燈。因為日月燈都是代表光明;白天有太陽照,夜晚有月亮照,日月所照不到的地方,有燈照。所以這個「燈」代表中道,取的這個意思。

  名聞光佛,這個是取佛的萬德洪名,普聞法界。佛的名號,不但我們這個世界由我們的本師介紹給我們。十方諸佛,都不例外,那個地方有人成佛了,都會將佛名號普遍地傳播,令法界一切眾生,個個人都曉得,聞佛這個因緣,非常之殊勝;聞佛名與佛就有緣。

  大燄肩佛,「燄」是火燄;「肩」是肩膀;這兩個肩膀放光名,這是代表權實二智。因為唯有權實二智現前,才能夠擔荷眾生。就是擔負起救度眾生的重擔,才能夠挑得起這個擔子。

  須彌燈佛,「須彌」是妙高的意思,這個「燈」代表智慧,就是妙高大智,普照一切的意思。這個佛的名字,是從這個地方建立的。

  末後這一段說,無量精進佛,佛在因地,就是作菩薩的時候,因中一心上求佛道,下化眾生,所以他得成為佛。這是因果相應,所以稱之為無量精進佛。

  下面經文這是相同的,我們念一念就行了。

  「各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言,汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。」這一段意思跟前面是一樣的。

  我們請看西方諸佛。

  「舍利弗,西方世界有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛,如是等恆河沙數諸佛。」

  西方世界,佛也是無量無邊。這個地方講的無量壽佛,古德說,這個無量壽佛是另外一尊阿彌陀佛,是與西方導師同名,不會是一個人,為什麼呢?因為自己不會讚歎自己。所以這個十方世界同名同號的佛,無量無邊。所以諸位不要執著。

  無量相佛,這是講佛的相好無量,你像華嚴經裡所講的,讚歎這個毘盧遮那如來,經文上就說了「佛有無量相,相有無量好。」由此可知,報身佛像,相好的確是無量無邊。我們平常講三十二相、八十種好,那是藏教的佛。所以說是圓教的佛的相好是無量的。

  無量幢佛,「幢」是代表建立高顯之意,這個建立正法,摧伏邪外、摧伏邪魔外道。這個「幢」是有高顯之意,前面也說過。

  大光佛,這是表智慧光明,智慧廣大。楞嚴經有一句話說:「靜極光通達。」「淨」是講心,心清淨到極處,就放光明,這個光明就通達十方,這是真正的智慧光明,也就是前面講的權實二智。

  大明佛這是表佛的三種智慧圓滿。三智前面說過,在日月燈佛裡頭講過。

  寶相佛,是贊嘆佛的相好,因為世間人見到寶的相都非常的殊勝,一定是它有光明、它有色彩,為一切眾生之所喜愛,佛的相好光明亦復如是。

  淨光佛是表煩惱斷盡,智慧圓滿就放光。所以這個淨是代表煩惱盡了,相清淨了,光是智慧圓滿。

  那麼這是說的西方諸佛,向下經文呢?也是同樣的。

  「各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言,汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。」

  這是講西方諸佛讚歎勸我們要信受奉行這一部經典,依照這個經典方法來修行。

  下面這是北方諸佛。

  「舍利弗,北方世界,有燄肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛,如是等恆河沙數諸佛。」

  那麼這個幾尊佛當中,燄肩佛的意思,與前面大燄肩佛的意思相同。

  最勝音佛是說佛的音聲,就是佛之圓音,圓滿的音聲,九法界的眾生都比不上。前面也跟諸位說過,「佛以一音而說法,眾生隨類各得解。」由此可知,佛說法音聲之圓滿、之究竟。

  難沮佛,「沮」是沮壞的意思,這個意思是講佛所證的究竟堅固之理,一切妄惑都斷盡了,所以不可沮壞啊!就像楞嚴經裡面所講的,首楞嚴是梵語,翻成中國的意思是究竟堅固,這是難沮佛的意思。

  日生佛,佛出現在世間,是以智慧之日,這個「日」是比喻,就是以智慧照破世間,令一切眾生破迷開悟。就好像太陽出來,這個大地黑暗都消失了,取這個意思,比喻日生。

  網明佛,這個網就是羅網,好像我們打魚,魚網一樣,「明」是智慧。這個「網」是比喻,好像佛張開了教網,以佛的教化,比喻這個網,這一切罪苦的眾生,就好像水裡頭的這個魚一樣,他把他撈起來,救度於他啊!取這個意思,撈濾眾生啊!取這個意思。那麼這個教網這個名詞在佛的經論裡面用得很多,以有網明佛、有網明菩薩。

  那麼底下經文也是相同的。

  「各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言,汝等眾生,當信是稱讚不可思議功得,一切諸佛所護念經。」

  這是說明這個北方世界,這一切諸佛的讚歎。

  那麼下面這是講下面諸佛。我們從下方與上方當中;也就是很明顯地看出來,釋迦牟尼佛在世的時候,他的宇宙觀。我們今天人講宇宙觀。現在人曉得地球是個圓的,在太虛當中,我們的前後左右上下,都有無量無邊的世界,所以佛在那個時候、在那種社會裡面,大眾知識沒有開發,佛雖然不說明,已經暗示了。我們這個世界,是在虛空之中,所以有上方、有下方。下面是那些諸佛呢?請看經文。

  「舍利弗,下方世界有獅子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛,如是等恆河沙數諸佛。」

  獅子,是從喻得名的。在一切野獸當中,獅子是獸中之王;所謂「獅子一吼,百獸腦裂。」你看獅子一叫,其他的野獸聽到之後,腿都發軟,都走不動了。可見得牠的威力。這是比喻佛一說法,這一切魔王外道,都被佛的法音所降服,所以這個經論裡頭常常比喻佛說法為獅子吼,意思就在此地。

  名聞佛與前面的這個意思相同,佛的名號是十方眾生普聞的。

  名光佛,不但名稱普聞,就像光之普照一樣,換句話說,無有不聞的意思。

  達摩佛,「達摩」是印度話,梵語。梵語達摩翻成中國話是「法」的意思。所謂法就是可軌之義,軌是軌道。換一句話講,它是個法則,是我們一切眾生都要遵守的,都要依照這個方法遵守的,它是一個原理、原則,「法」有這個意思。

  法幢佛,這是表佛說法高超一切。九界那些菩薩、聲聞、緣覺,說法都比不上佛,所以稱之為法幢佛。

  持法佛,這是說佛善持諸法,開導眾生,就是開示教導一切大眾!

  那麼,這是將下方諸佛名號的意思,略略的跟諸位介紹出來。下面經文還是相同的。

  「各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言,汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。」

  那麼,這個文字意思都相同。這個是下方諸佛,對我們的勸勉,我們應當要相信。佛所說的話都是誠實之言,決定沒有一句是欺騙我們的。

  那麼再看末後這一段,這是講到上方諸佛了。

  「舍利弗,上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大燄肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛,如是等恆何沙數諸佛。」

  那麼這是講的上方世界,是我們娑婆世界的上方,也有無量無邊的世界,有無量無邊的諸佛。

  梵音,「梵」是清淨的意思,淨無染著也。所以佛法都稱之為梵音,佛法不會叫你有染著,所以這個是梵音的意思。佛門裡面的音樂,稱之為梵唄,也就是這種音樂叫人聽了可以清心寡欲;叫你聽了煩惱不生,所以叫做梵音。

  宿王佛,這個「宿」是星宿,王,這是星宿裡頭最大的,所以它有兩個意思;第一個意思我們講「星」,這是夜晚所見的,一個是指月;那麼另外一個意思是指的北極星。所謂北極,這是一切星,它都是動的,唯有北極不動。所以取北極這個意思也是非常之好;這個都是講星中之最;就是星宿當中之最,稱之為宿王。

  香上佛這是講香中之最。一切香裡面在我們這個世界是以旃檀香為最了。佛經裡面講這個旃檀的價,也是最為貴重。楞嚴經裡面有說,這個香一分,四十里之內都能夠聞得到這個香氣。所以佛證五分法身之香,普薰十方法界,當然不是旃檀所以能夠比的。這個地方的香是指的五分法身之香。

  香光佛,這個香光是比喻戒定慧香,它有光明,能破無明煩惱。世間的香,好香,能夠避邪,這是大家所曉得的。能夠避邪,能夠清心,但是不能夠破除黑暗;黑暗一定要光來照明,所以這個光可以破除黑暗。那麼佛所證得的戒定慧,智慧之光,這個定與慧不但它能夠破除見思煩惱,就好像避邪一樣,有避邪的意思;同時它能夠破無明黑暗,它能夠破無明,照破無明,所以稱之為香光。

  大燄肩的意思,與前面相同,就代表權實二智,荷擔起如來慧命,弘法利生。

  雜色寶華嚴身佛,這個是比喻萬行因果。「雜」當然不是一種,一種就不叫做「雜」了。佛在因地裡面,修六度萬行,這是修因,到成佛了,六度萬行,莊嚴法身的果德,所以他是從修因證果上建立的名號。

  娑羅樹王佛,娑羅是印度話,翻譯成中國的意思,堅固的意思。在此地是比喻佛所證得的究竟堅固之身;無論是佛的法身、報身,或者說是應化身;前面在無量壽裡面跟諸位介紹過,是九法界都不能相比的,所以稱之為法王。在此地娑羅樹王就是比喻法王這個意思,堅固之身。

  寶華德佛,這是說佛具足萬德。這是比喻佛的萬德莊嚴,莊嚴貴重就像寶花一樣,世間之花是不長久的,所以世間人常講:「花無百日香。」道裡就是在此地。可是佛的寶花那就長遠了。你比如說,世間以黃金做的花,金花、銀花,它永遠不會凋零。把這個寶花比喻佛的萬德莊嚴。

  見一切義佛,一切義,這個一切義理,是指世間與出世間;世出世間諸法義理,這個義理也是無有窮盡啊!佛得一切種智,具足正知正見,所以他能夠究竟諸法寶相,凡夫、權教、小乘,都比不上佛,所以稱佛為見一切義。

  後面這一尊,如須彌山佛,這是表佛具足常、樂、我、淨,這四種的德行。因為須彌山是四寶所成。須彌山是這個經裡面講的四寶所成;「寶」不但堅實、貴重,而且有光明,在此地比喻佛證到究竟圓滿的果位了,所以具足四種真正的淨德。這四種清淨的淨德,就是常,永恆是常;樂,決定沒有苦,才叫樂;我,是確實有主宰,得大自在;淨是清淨不染。所以常樂我淨,法身具有這四淨德。這個解脫裡頭有,般若智慧裡也有。所以說法身、解脫,般若智慧裡面都有這四種淨德,都具足了這四種淨德。在此地是以須彌山來表這個意思,所以如須彌山佛。

  如是等恆河沙數諸佛,這是上方世界。

  下面經文也是一樣的。

  「各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言、汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。」