首頁 |淨宗簡介 |淨土法門 淨土風範 |認識佛陀教育 |佛法教學藝術 |學佛入門 |中華德育 |因果教育 |English

佛說阿彌陀經講記 (第十七講) 淨空法師講述

 

  經文,我們講到第三大段。在這一大段裡面,世尊教給我們,持名念佛的方法;也就是大乘佛法的修學當中,最殊勝的一種方法。這在前面,都曾經為諸位介紹過。請看經文:

  「舍利弗,不可以少善根福德因緣,得生比國。」

  這一段是簡別其他的行門。在因、緣、果這一段,我們前面給諸位作了一個簡單的介紹。特別要著重的前面這可以說是理。理體上本性具足的十法界。所緣緣、無間緣這一邊呢?是講事造淨土,就是西方極樂世界。「理」是事之理;「事」,是理之事。那麼在此地,性具與事造是一不二。那麼,這是說明西方極樂世界的理論與事實。重要的地方,就是教我們要生起敬信心,欽敬的心情。至於往生的方法,那就在增上了,在這個地方。一心持名、持戒修福,這就是本經前面所講的多善根、多福德、多因緣。後面,我們還要跟諸位講到,這是自力法門,自己的力量。必須有自己這一份力量,而後才能夠得到佛力來幫助我們,就是接引往生。佛的力量是永遠存在的,如果我們自己沒有力量,雖有佛力,佛力不能夠加持給我們。這個道理,希望我們特別要留意。往生西方極樂世界的好處在這裡。圓證三種不退轉,一生圓滿成就。成就最圓滿、最殊勝、最究竟的智慧福德。世間每一個人都在那裡求,有幾個人能夠證得?唯有到往生西方極樂世界,一生當中可以圓滿的證得,也就是證得事造理具不二。自力、他力溶成,集合成一個力量。那麼,這是承前面,我們想親近諸上善人。啊,所以,佛跟我們講,必須要具備多善根福德因緣;換一句話說,不可以少善根福德因緣得生彼國。那麼,由此我們可以得到一個結論:就是,這一樁大事情,必需要因緣具足才能成就。所謂因緣具足,拿今天的話來說,它所需要的種種條件,我們都能夠符合。這樣才能夠往生西方極樂世界,才能夠得到圓滿的成就。那麼,這個裡面,不但是本經,所有大乘法門的修學,都是以智慧為基礎。也就是說,大乘的修學是建立在理智的基礎上。本經是大乘法門裡面的特別法門,當然,它也不例外。換一句話說,它也是建立在理智的基礎上。所以,智為先導。它在前面,領導著行人,好比我們走路一樣,前面這個帶隊的,是一個很有智慧的人。發菩提心,精進念佛,這就叫多善根。在此地這個幾句,希望大家要注意到,智為先導。要記住發菩提心,這一句話很重要。精進念佛。那麼,這個就叫多善根。這個因緣裡面,是屬於親因緣。那麼,我們現在講念佛,講到這個法門的修學,所以大家要特別注意,我們有沒有發菩提心?是不是精進在念佛?假如說,我們已經信了佛法了,我們已經發心修淨土了,天天也在念阿彌陀佛。可是,我們沒發菩提心,雖念佛,沒有精進;那麼,換句話說,你有沒有善根呢?你有善根,不多,善根不多。那麼,換句話說,你這個善根就是少善根,那經上講:不可以少善根福德因緣,得生彼國。你的善根少了。所以,這個地方,希望大家特別要注意的,要發菩提心、要精進。那麼,除此之外還要力修五度。「力」就是努力去修學。六度,為什麼說五度?前面,般若波羅密,已經在「智為先導」這個「智」就是般若波羅密,六度裡頭的般若波羅蜜。所以,除了那裡已經講過之外,那麼,這個就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定,努力地修這個五度。求極樂世界依正的果報。萬善莊嚴,這個叫多福德。那麼,這個就是助緣。「因」,前面智為先導是因。這力修五度,講緣;因緣都具足了,必生彼國,那你是必定往生西方極樂世界了。所以,這個兩條,希望大家要好好的記住。今天,念佛人雖然是多,看起來他好像也很勤快,但是,到了臨命終時,往往不能往生。你要是仔細去追究他的原因;的確,他是善根福得不多啊!換一句話說,不是以般若波羅密為基礎發的菩提心;從感情裡面發的菩提心,那是不管用的。雖念佛不能精進,雖修五度沒有力量,力不足。所以,他求極樂依正的果報,這一生就不能成就了。所以,這一點希望我們真正念佛發心求生西方極樂世界的同修們,尤其是希望在這一生當中成就的,那你就要特別把這幾句話記住。那麼,這是綱領的綱領。

  現在對這個善:善根、福德。我們怎麼樣具體的來修學,這當然是我們真正發心想,了脫生死輪迴超越三界,往生佛國的人,對於善根福德具體的修學,這是我們目前最重要的課程。在此地我也要將這個問題,提出來給諸位同修作一個簡單的說明。善中之善,這是多善根;經論裡頭常常講,具足五種菩提心,我們來修這個善根。第一:發心菩提。每一條,我這個地方寫得很簡單、很扼要,希望大家要牢牢地記住,決定不能夠忘掉。什麼叫發心菩提?菩提是印度話,翻成中國意思是「覺」。「於生死中起大覺悟」這是發心菩提。這個在菩提心裡面,這是第一。諸位記著,這是第一。真正有這個覺悟,這才叫正覺,這個是大覺的開始。那麼這個就是古德常講「生死大事」啊!今天有幾個人能夠把三界、六道輪迴,這個生死,看之為第一樁大事?所以,所有的疏忽,都是在這個地方。我學佛這麼多年,也親近、遇到不少的善知識,真正於生死大事覺悟,有這一個發心菩提的人就不多。一般人學佛,為什麼?求這個世間的名聞利養、榮華富貴;諸位想一想,他沒離生死。所謂是,不修今生修來生,唉!今生沒有辦法了,修修來生,希望來生做個大富大貴之人,來生還要生死輪迴。這種人雖修行,沒發心啦!沒有菩提心啊!那麼,換句話說,他沒有善根。菩提心發了之後,要繼續不斷的增長,不能夠老停在這個地方。為什麼呢?停在那個地方,解決不了問題。你譬如說,你已經覺悟了生死大事,已經真正覺悟到生死的痛苦。生死是我們一切禍患的根源,你能夠覺悟到這一層,那麼,你想要斷了生死,要想修學大乘佛法,要想超越三界,那麼,你必須將菩提心再提升一級,就是到第二個:伏心菩提。這是把菩提心提升了一步了。伏是什麼呢?伏是,這個心事妄心,「斷諸煩惱,正念現前」,這是伏心菩提。這一句話實在講,就是金剛經,須菩提尊者請教釋迦牟尼佛,有一個問題,說:「云何降伏其心?」這個云何降伏其心,就是伏心菩提;就是問的伏心菩提。斷煩惱,這個煩惱裡面包含的範圍很多,我們一般講見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。煩惱斷一分,正念就現前一分。這個樣子,才能夠把煩惱斷掉。那麼,在我們這個法門裡面,妙極了,都是用的念佛法門。一句阿彌陀佛,諸位想一想,我們從前面這個因緣果裡頭想,這個阿彌陀佛,你們想一想,在六道裡頭,有那一道相應呢?人道,是五戒;天道,是十善;餓鬼道是慳貪;畜生道,是愚痴;地獄道,是瞋恚;所以,六道裡頭找不到阿彌陀佛。阿彌陀佛是那一道呢?阿彌陀佛在西方極樂世界。你要真正明白這個道理,我們要出生死,念阿彌陀佛就行啦!真正恍然大悟,這一句阿彌陀佛,能夠幫助我們了生死出三界;你發這個心;所以,你發心念阿彌陀佛求生淨土,就是具足了發心菩提。用一句阿彌陀佛,斷一切煩惱;這一句阿彌陀佛,就是正念;那麼,換一句話說,你有其他的念叫邪念。你這個心裡頭有阿彌陀佛,有觀世音菩薩,這叫正念。有正念,當然邪念就沒有了,所以,這個叫伏心菩提。煩惱能夠控制得住了,漸漸平息了,我們的菩提心還要提升,提升到明心菩提。這個明心菩提就是我們一般講,開悟了。伏心是得定,得念佛三昧;明心是開悟了;「明了一心即諸法實相」所以,你念佛一定念到一心不亂。一心就是諸法實相啊!所以,這個位次上,是從事一心而到理一心不亂。我們禪宗裡面常講,明心見性,見性成佛,到這個時候,自己因為煩惱伏住之後,心地清淨;清淨心中起觀照智慧,照了一切諸法,我外一心,一心所現。而持名正是就這一句佛號,與一心完全相應;所以,他能夠明暸諸法實相。那麼,這是剛剛開悟,我們也不能在這個地方中止住,繼續不斷地要往上提升。再升一級就是出到菩提,「出」是出離,「到」是到達;這是出到。出離什麼呢?出離三界了,到彼岸了,「得無生忍,到一切種智」一切種智是如來的智慧;如來果地上的智慧,大菩薩果位,這個時候,你得無生忍了,出離三界,那麼持名就能夠幫助你證得無生法忍;幫助你直截了當的超越六道生死輪迴,成就一切種智,那麼,這是大菩薩的果位。從圓教初住,一直到等覺菩薩,他們在這五種菩提裡面,就是第三種(明心菩提),與第四種(出到菩提)。最後叫無上菩提;無上菩提是成佛;前面,可以說,都是以自己為重為主。到成佛了,這個是以利他為主了,而不是以自利為主了;是以利他為主。成佛「成最正覺,直至佛果」這個真正是善,善到無以復加了。那麼,持名念佛前面講,得三種不退轉地!所以,這個叫真正是善中之善,這真正是多善根!所以,你要問自己善根有多少?你問問,你有沒有具足菩提心?你的菩提心,到什麼樣的程度?在這五個層次當中,你是那一個層次?有第一個,這就是真正發菩提心,這個就是善根,也能算得上,你這是多善根;當然,愈往上面去,這個善根是愈厚,也就是善根愈多;最低限度,要具足發心菩提,才能夠往生。到後面講這個發菩提心,最低限度,要具足發心菩提。有伏心菩提,你的品位就增高了;有明心菩提,你就得一心不亂了。

  那麼,再講到福德;福德跟諸位說,福中之福,你修真正的福報。真正的福報是什麼呢?這是持名念佛,具足六度。我們曉得,修福這就修六度!就念佛這個方法,六度統統具足了,這是真正不可思議。這個話,決定不是假話;但是,你要記住這一點,你念佛就是執持名號,一定要念到一心不亂。要以這個為我們念佛的目標;我們為一心不亂而念矣!一定要念到一心不亂,為什麼?念到一心不亂裡面,你們想一想看,你,沒有慳貪心了,「自無慳貪心起」,這個就是布施度啊!就是布施波羅密。如果,你還有貪心、還有慳吝心,你的布施度沒有圓滿,你沒有得一心。我們要問問我們自己有沒有得到一心不亂,拿這個來檢點自己,就是檢查檢查自己。在世間法裡、在出世間法裡面,都是一樣的。我們在世間法裡面,五欲六塵,我不慳貪了;如果,你在佛法裡面還有慳貪,那不行,你還是沒有得一心。必須世出世間法裡面,慳吝貪求的這個心統統斷掉了;這個心不會再起了;這布施波羅密圓滿了。你念到一心不亂了,自然沒有一切諸惡。你的心,不動念則已,一動念都是純善。不動念的時候,你的心是清淨的,深心,是在大定當中;一動念呢?則大慈大悲,大悲心;不動是深心,動就是大悲心,這是持戒波羅密圓滿。念到一心不亂,當然再也沒有瞋恚之心了。無論什麼樣逆境裡面,決定不起煩惱,不會有一點點,有一絲毫不高興,不會有這種現象,這個就是忍辱度圓滿。「一心」真精進,為什麼呢?裡面決定沒有懈怠之念。「無有懈怠之念」,這個就是精進度。那麼,懈怠這個煩惱也是很重,不容易斷除,假如,我們修學都不懈怠了,諸位想一想,還要什麼三大阿僧衹劫呢?一生當中,當然成就。在一生當中,之所以不能成就,虧吃在懈怠。換一句話就是說,不能精進。不懈怠就是精進,所以這一點,我們自己如果發現有這個毛病,你就要想方法來對治,這是非常重要的。你譬如一般學生,我們圖書館也有幾十位在家出家的同修。在我們館裡頭成立一個小型的研究班,他們發心來學講經。可是,這個懈怠的病就叫他們不能成就。在理論上講,一切眾生皆有如來智慧德相。那麼,我們的智慧,不能現前;我們的德相,也無法顯示。毛病在那裡呢?毛病可以說,懈怠是佔了一大半。所以,我要求學生,初學講經的時候,當然,你要充份的預備;甚至於,你要寫講稿,要做筆記;那麼上台去練講,這一遍講下來了,你自己也很歡喜,你也有了成就了。可是,我要求學生學一部經,至少要把它講十遍,這是不能再少了。可是講十遍,你比如第一遍講的這個講稿材料,統統都預備好了,第一遍很辛苦,那到第二遍,我拿這個現成的講稿出去講,行不行呢?如果,這個辦法呢?這就是懈怠了。那你永遠不能進步。譬如,學校裡頭,有一些較懶散一點的老師。譬如,它教初中一年級,教國文。它這一本筆記,一本資料就教一輩子。為什麼?年年都一樣,沒有新的進展,這個可不可以呢?教學可以。為什麼呢?他每一年所教的都是一年級的學生,都是那樣的程度,所以,他不必再提升了。但是,你在佛法上,不一樣。你講經,這些聽眾,固然常常有新面孔來,老同修也佔一半。譬如說,你講彌陀經,這一部講完了,我再從頭講;如果是同樣的一個講稿,那聽過一次之後,誰還願意聽第二次呢?因此,在學講經的時候,就必須要養成精進、勤奮的態度。我講第二遍的時候,我還是要從頭再準備,不要用第一次的講稿。每講一次,都要從頭預備起,這樣,你次次都有進步。在佛法裡面講,你每講一遍都有悟處,這樣你自己才能夠法喜充滿;才能夠把你無始劫以來,懈怠的毛病、習氣改除掉,這才是精進波羅密啊!那麼,我們持名念佛,念到一心不亂,自自然然心裡面就不會再起一個妄念了。妄念不起這就是禪定。所以,諸位要明暸,正如同六祖大師在壇經裡面開導我們,我們六根識境,對境心不起,這是真正的禪定。六根識境,心裡面一句阿彌陀佛,別無二念,這就是真正的禪定。禪定波羅密,「自無心念妄動」,這個禪定波羅密。念到一心不亂,「自無愚痴昏昧」這是般若波羅密。你們想一想,前面慳貪、諸惡、瞋恚、懈怠、妄念,全都沒有了,你的這個心,自然就生智慧啊!就像六祖見五祖的時候所說:「惠能心中常生智慧」,我們聽了很羨慕,而我們的心生什麼東西呢?生慳貪、生諸惡、生瞋恚、生懈怠、生妄念,這總而名之,就叫愚痴。沒有這些東西,他怎麼不生智慧?那麼,由此可知,大乘菩薩修福,就是修六度;而持名念佛,這個一心不亂是六度具足;所以叫福中福,這才是名符其實的多福德。

  那麼,這個地方有幾點,諸位要特別注意到。「但持名號,不住於相」這一種修行的方法,是非常之妙。那麼,著相念佛,這是事念;不著相念佛,理事具足。所以,這一點很重要。也許,有人會提出問題來問,持名念佛,就是多善根,多福德,在經典裡面,能不能找到根據?經典裡面有說,那我們當然可以相信。我們,佛滅度之後的人,一定要以四依法為依據。大乘經典裡頭,確實說過。大悲經裡面講:「一稱佛名,以是善根,入涅槃界,不可窮盡。」可見得,念佛名是善根,是大善根。大莊嚴論裡面也說,記載著一段公案。佛陀在世的時候,有一個老年人,來求出家。那麼,諸位要曉得,這個出家必得有善根、有福德,正是像經裡面所講的:「不可以少善根福德因緣」,這個出家才是無量功德。如果善根福德因緣沒有,或者是少,最好不要出家。為什麼?出家的時候,你要是犯了戒了,犯了過失了,你的罪業更重,破壞佛門,這個都是阿鼻地獄的罪業。所以,古大德為人剃度,他一定要看這個人是不是善根福德因緣具足?不然的話,不能夠給他剃度。今日之下,那個做師父的人,也沒有這個能力,沒有觀機的能力。剃度,也不像從前那樣謹慎。這也是我們佛門衰敗主要的因素之一。那麼,這個老人來求出家了,佛就叫舍利弗、目犍連,這一些諸大弟子們來。你們大家來看看,這個人可不可以出家?這一些大弟子,都是大阿羅漢,他們有神通,能夠看五百世。他們一看,這個老人,五百世中都沒有修過善根;換一句話說,沒有聽到佛法、沒有聞到佛名,也沒有聽到佛經。不行,沒有善根。所以,那些人都不肯收他,都不肯給他剃度。這個老人就流了眼淚了,我的業障這麼重,自怨自艾,在那裡哭哭啼啼的。佛就告訴大家,他說,這個人,可以給他剃度;他在無量劫以前是個樵夫,就是砍柴的。有一天,在山上砍柴,遇到一隻老虎;老虎要吃他,他是恐怖之極,就是害怕極了,爬到一棵樹上,爬到這個樹頂上,念了一聲南無佛。佛就向大家宣布,無量劫前,他唸的這一聲南無佛,今天,他有這個殊勝的因緣,到我們這個法會裡面來,我給他剃度,滿他出家的大願。釋迦牟尼佛,收他做徒弟,給他剃度出家了。以後他證得阿羅漢果,果然是如佛所說。那麼,這一段的公案,也就是講,這一段的故事,證明了,念佛是多善根,多福德。他不過在無量劫之前,念那麼一句而已,就有這樣殊勝的成就。那麼,還有在稱揚諸佛功德經上說,如果有人聽得無量壽如來的名號,就是阿彌陀佛的名號,一心相信、愛好,來執持名號,來念這一句名號,這一個人,他將來會得到無量的福報;永離三塗,命終之後,就能夠往生佛國。那麼這是講念阿彌陀佛,都是經上給我們說的。所以我們自己要念佛,要勸人念佛。勸人的方法非常非常之多。我在這些年,講習上常常告訴大家,使大家明暸怎樣去種福?民國六十年,竹林精舍剛剛成立。他請我去講華嚴經。因為他那個房子是一幢大樓,我一到那裡面去之後,我就在那個樓頂上做了大字的招牌,做了六個大字的招牌。這個招牌寫的是什麼呢?南無阿彌陀佛。滿街上的人一看這個房頂,哦!南無阿彌陀佛,他就唸一聲了。他唸這麼一聲,就跟前面講的,將來,這一個善根福德成熟了,就是往生西方極樂世界的種子。所以,念佛的同修,你要懂得這個道理。你自己家裡有公司行號,你曉得,掛你自己的招牌,你為什麼不把你的招牌上面,掛一個南無阿彌陀佛呢?叫大家都種福呢?你自己的福報就更大了。所以,我們做成電影院裡面的幻燈片,也就是電影廣告:「請念南無阿彌陀佛,請念南無觀世音菩薩。」這個廣告一打出來,所有看電影的人,他一定會唸一句;這就給他種了善根,種了福德了。我看到許多的這個大商家,很有錢,你前世修的福。你在電影、電視廣告當中,做你的廣告,你為什麼不把你那個廣告旁邊,叫他給你打幾個字:請念南無阿彌陀佛呢?我想加了這幾個字,他不會多收你的錢。你已經跟一切眾生結了法緣了,你已經替諸佛如來勸勉一切眾生,修善根福德因緣,為什麼不做呢?道路上,電線桿的旁邊,我們釘起佛的名號,叫這個駕駛的人、路上的行人,看到了之後,都能夠念一句南無阿彌陀佛。千經萬論、十方三世,一切諸佛如來,你要問他所弘揚的、他所接引的,無非就是一句南無阿彌陀佛而已。大品般若經裡面,說得更好,他說一個人以散亂之心念佛,也能夠離苦,福報還是不淺;如果是一心持名,還用得著說嗎?這都是經論裡面給我們所說的,的的確確有證明,這個念佛確確實實是善中之善、福中之福;就是多善根、多福德、多因緣。我們,應當要相信,不要再懷疑了。

  這是金剛經裡頭的一句話:「菩薩無住相布施,其福德不可思量」,這都是講,教給我們要離相。禪家所謂是專修禪定,不念佛、不求往生;古德有說,圓人見解雖高,講得很有道理,見解很高,可是怎麼樣呢?後有未盡啊!這個後有,指你生死沒了啊!你死了之後,還要輪迴、還要投胎,後有未盡就是你煩惱沒斷;你見解高明,你解得圓,你大開圓解了;大開圓解,你煩惱沒斷,有什麼用處呢?還是要生死輪迴,你有真聰明,正宜求生彼國,不可再誤了啊!這一句話,大家要好好記住。我們想,我們大多數的同修,都是犯了這個錯誤。我們的見解都不差,你看一切經論,一聽就明暸,講得頭頭是道,可是到今天還是生死凡夫,生死沒有把握。這個就是,後有未盡啊!所以,你這個經論知道得再多,講得天花亂墜,沒用處。我還是在此地勸你,求生西方極樂世界。如果,你這一次再錯過了機緣,那又不曉得到那一生,那一劫,你才能夠再遇到淨土法門?從前,永明延壽大師說過,所謂是「有禪無淨土」這是講修禪的人;他老人家那時候提倡的,禪淨雙修。他是在禪宗大徹大悟之後,回過頭來,專修淨土,成為淨土宗的第六代祖師;淨土宗的六祖—永明延壽禪師。他有一首偈子很有名,說:有禪無淨土,十個人有九個人走錯了路;到臨命終時,陰境現前了;自己還是被境界所轉啊!還是又去投胎輪迴去了。我們可以這樣說,如果不能往生西方極樂世界,決定沒有辦法超越六道輪迴。這是我們要認真的去想一想。我們如何去抉擇自己的行門?

  底下這個經文呢?是教給我們正式修行的方法。請看經文。

  「舍利弗,若有善男子善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不亂。」

  這一段經文很重要,教給我們念佛的方法。「聞」,這個聞字很重要,大家要記住;聞、執、持,這一段裡頭,這三個字是關鍵。「聞」說阿彌陀佛,你就能夠「執」「持」佛的名號。一日到七日,是剋期取證,證什麼呢?證一心不亂。那麼,在這個地方,我要跟諸位說明一點。古時候襄陽石經,六朝人,書於一心不亂的底下有這樣的二十一個字,有

  「專持名號,以稱名故,諸罪銷滅,即是多善根福德因緣。」它有這麼二十一個字;這二十一個字文義很明顯。但是,現在我們這個經本子裡頭,沒有這二十一個字。它這二十一個字接著一心不亂的。襄陽石經,就是在那個石刻,刻在石頭上的阿彌陀經,它這個經文,比我們現在這個經本多這個二十一個字;不知道這二十一個字是不是原來經文,後來流通的人,把它抄寫漏掉了。如果有這二十一個自在這裡頭,這個意思就太明顯了。那直截了當告訴我們這個稱名,諸罪銷滅,就是多善根福德因緣。這是寫在這個地方供給諸位做參考。就是六朝人寫經,那時候手寫的彌陀經,它裡頭有多出這二十一個字。

  那麼,再給諸位說明;持名,這是正解。行就是修行,正的修行。持名就是多善根、多福德、多因緣;具足淨業成就。這個幾句話,要以這個襄陽石經,這二十一個字來說,那就完全相應。那麼,當然往生西方佛國度,是絕沒有問題,決定沒有問題。

  這個男子女人,稱為善;這一個字很重要。怎樣才叫作善男子、善女人?那麼,這個在佛經裡面,這樣的字樣,我們常常看到。在此地,必須跟諸位說明。男子、女人都稱善者,悉稱善者;皆昔植善根,若無善根,不聞佛名。那麼,你們現在想想,你們是不是善男子、善女人啊?當然是。為什麼呢?你們聽到阿彌陀佛了。不但聽到阿彌陀佛了,而且你還能聽到這一部阿彌陀經。這是過去世中,你是多生多世所種的善根、福德、因緣;才有這個福報,能夠聞得佛名號,讀到佛的經典。如果說是沒有善根,決定沒有這個機會、沒有這個因緣,聞得佛名、聽到佛經。如果,善根要少,他縱然聽到,他也不相信,他也不會發心去受持。譬如,經典裡面所說的,釋迦牟尼佛,當時在世的時候,就是在舍衛大城;本經,就是在舍衛國衹樹給孤獨園講的。佛在這個地方住了相當長的一段時間。在這個衹園精舍講了不少的大乘經典。那麼,當時舍衛大城是憍薩羅國的首都,是一個相當繁華,文化水準很高的地方。這一個都市裡面的人,有三分之一跟釋迦牟尼佛見過面,曾經聽佛說過法,有三分之一的人。另外有三分之一的人跟釋迦牟尼佛沒有見過面,只是聞名而已。曉得舍衛城裡面,有這麼一位了不起的人,在這個地方講經說法;但是,他就是沒有去聽一次,沒有去見見佛。另外,還有三分之一的人,根本就不曉得,這一個城市裡頭還有一個釋迦牟尼佛,不知道!諸位想想,所以說是,沒有善根的人,佛住在那裡那麼多年,住在一個城裡頭,一個都市裡面,幾十年都不曉得有個釋迦牟尼佛。真正沒有善根,沒有福德啊!大本無量壽經裡頭也說得很好,它說:世間之人,前世修得有善行,也就是前面講的善根,在這一生當中,他才有這個因緣,聞得阿彌陀佛名號;一聞佛名,他就能生歡喜心,他就能生慈悲心;這個就證明了,他的善根深厚。善根要不深厚的話,不會有這種情形。我們也曾見到有人聞到佛名之後,心裡生歡喜,甚至於流眼淚。也有人聽到這個佛名的時候,這個心裡感受到毛髮悚然,敬畏之至。這都是有深厚善根的證明。這一個法門攝受的範圍非常之廣大,無論是在家,是出家,都可以修學,都有同樣殊勝的成就。所謂是「三根普被,利鈍全收。」上輩之人,就是上等人,也就是善根福德特別深厚的人,發心捨俗出家。那麼,講到出家,要跟諸位說明白。出家重要的是在心裡面不執著,這叫真出家。如果,身出家了,這個心還留戀在家庭裡面,那反而不如在家修行。所以,蓮池大師有四料簡,講出家人有四種;第一種呢?心出身出,身心俱出的,這是第一種;第二種是身出心不出;第三種是心出家,身不出家;第四種是身心俱不出。身出家了,心不出家,和那個身心俱不出,這兩種人,都不能成就。心出家,身在家跟那個身心俱出的人,有同樣的成就。所以,這一點,我們要曉得。那麼,由此可知,出家著重在心之出家;心地清淨,一塵不染,就是出家,不一定在形式上。不但是一切人道得這個法門的利益無量無邊;就是畜生道,聞說阿彌陀佛,念佛往生者也很多。你看,佛門裡頭,有個小冊子叫物猶如是,那個裡面全是記載著畜生念佛往生的,真正是不可思議!像八哥、鸚鵡,牠們會念佛;還有寺廟裡頭,領養這個去放生的,有放生的豬、牛、羊,還有的是這一些禽獸之類的;常常在寺院裡面,聽到這個暮鼓晨鐘,聽到這個念佛、念經的音聲,牠跟著聽;牠聽久了,牠不會人言,但是,牠心裡面有感受;所以往生,也有往生的瑞相;那麼,這都是不可思議的境界;所以,古人才說,「上上根不能踰其坤,下下根一口證其踰。」這兩句話前面講過。所以,確確實實是不可思議、最圓滿、最玄妙的法門。

  「聞說阿彌陀佛」,阿彌陀佛的功德,確實是說不盡的。十方諸佛都讚歎不盡,我們那有能力,能說得出來?不但沒有能力,就是我們思維想像,也沒有法子,也想不出來。華嚴經裡面有說:「佛法無人說,雖慧不能了。」這是華嚴經上兩句話,那麼,這是我們解釋這一句「聞說阿彌陀佛」。這個「慧」,是說世間的聰明智慧。「了」是明瞭,或者是瞭解;佛法則是指一切大乘經典。人是什麼人呢?有修有證的人。換一句話說,他一定要以這個三學、三慧;要依這個方法來修學,證得了三學三慧。這種人,他才能夠把佛法真正的意思才能說得出來。所以,不是世間聰明才智的人,拿到佛經一看,他就懂了,沒有這個道理,這是我們要記住一個先決的條件。

  三學,這裡講得很多,因戒生定,因定開慧。這個是一定的層次,決定不會亂的。所以,佛法的修學就是學的戒定慧。戒定慧有許多層次,換句話說,它要依照這個修學人程度淺深,而來說明他的境界;程度高的人,這個戒定慧的境界也高,內涵也深,也廣大。初學的人,這個戒定慧都說得很淺,便於入門。三學次第與圓融,我們要並進,換一句話說,我們要同時來修學。譬如說,在實際生活環境裡面,我們要次第地來修學。戒律的大意是防非止惡,它的精神也就在此地。戒學的目的,真正的目的是得定,不是說,我是持戒了,這個世間我做個善人、做個好人。那個目的是次目的,不是真正的目的。真正的目的是得一心不亂,就是得定。這個定還是手段,還不是目的。定的目的在開慧,在開智慧。所以,前面給諸位說過,到後面這個一心不亂裡頭,我們還要跟諸位來細講。事一心,就是,這三學裡頭到這個定的這一個階段,但是,沒有開慧,這個就叫事一心。如果,這個定開了智慧了。那麼,這就屬於理一心不亂了,那個境界要大大地不相同。戒學的修法,當然不是幾句話能夠說得了的。可是,初學的人,必需要依五戒十善來修學。而出家的人,必需從沙彌律儀,就是十條戒律,二十四能威儀去做起,這個在修學裡頭講,這個叫根本法。五戒十善,包括的範圍非常之廣大,如果要不細講,的確不容易理解。所以在民國初年,就是清末民初,印光大師為我們念佛的同修們,選定了了凡四訓、感應篇彙編,以及安士全書,選了這三樣東西,作為我們初學佛的人必修的課本。這三樣東西,都是講戒學。換一句話說,他老人家將這個三部書來代替戒律。這個意思非常之好。你戒律,沒有人給你講解,的確是不得其門而入;絕不是簡簡單單那幾條條文,我們就可以來修學的,不是的。那麼,有了這三部書就方便多了。這三部書,文字淺顯,我們容易看得懂,而且又有很詳細的註解,還有許許多多的事證,叫我們看了不能不信,叫我們看了不敢不做;持戒念佛,它是幫助我們持戒念佛;使我們成就念佛三昧;這是印光大師的一番苦心。我們循著他的這個道路去走,決定不錯。他老人家的學生,在台灣的成就,是人所周知的;臨終的瑞相,那就是最好的證明。他的學生有成就。我們也一脈相承,依照祖師的教誨,一心一意來修學持名念佛的法門。一句佛號裡面,就將三學統統都包括了。我們念佛的時候,心裡面有一句南無阿彌陀佛,你心裡頭不會想壞的事情,總不能說,一面念阿彌陀佛,一面還想壞事,沒有這個道理。所以,當你念佛的時候,就是諸惡莫作。這一句佛的名號,前面跟諸位說過了,是多善根、多福德,多因緣。那麼,換一句話,這一句阿彌陀佛,又是眾善奉行。這戒律統統俱足了。小乘的戒律,是諸惡莫作;大乘的戒律,是眾善奉行。你看看,一句阿彌陀佛,是不是把這個戒包括在其中?持名,目的在求一心不亂;一心不亂是禪定;這個定學也俱足了。戒定都有了,這一句佛號,無論是四個字,無論是六個字,字字分明,憶持在心,慧俱足了。所以,你看看,一句佛號,戒定慧三學俱足了。這個慧裡面,再有大乘的聞思修;因為,這個法門,是大乘法門,不是小乘法門。所以,我們特別要從這個慧學裡頭,跟諸位講菩薩三妙慧。這個三妙慧就是聞慧、思慧、修慧。聞即深信,這個是聞慧。這一點相當相當的難。這「思」,執受在懷;修慧是持守不失。我要跟諸位說說這個事情。這個法門,是有名的難信之法;你譬如說,像楞嚴經、圓覺經、大乘起信論,人家喜歡;為什麼呢?講道理啊!愈研究愈有味道。今天,給你講阿彌陀經,勸你念阿彌陀佛,就能往生西方極樂世界,你能信得過嗎?你聽了,你不說它是烏托邦,不說它是假理想,就算你很不錯了。果然能夠真信,深信不移,這樣的人,到那兒去找去?我自己學佛,學了七年,才相信這個法門。雖然相信,說老實話,假如從五根五力來講,我連個信根都沒有;談不到力量啊!只是相信,不再誹謗了,不再說它是老太婆教了,不再說它是迷信了。七年以後,觀念上才轉移啊!真正相信,是我在講華嚴經的時候,我才恍然大悟啊!才真正看中了這個法門。我所發現的彌陀經就是華嚴經裡,一真法界的一把鑰匙;這把鑰匙是什麼呢?「南無阿彌陀佛」。所以是,念佛是能入啊!一真法界是所入啊!拿到這一個一把鑰匙,這才能入一真法界的這個大門啊!的的確確是個難信之法。所以,你要是一利耳根,就能夠深信不疑,曉得持名這個辦法;這一種修學方法確實能夠了生死,超三界,證入一真法界;像華嚴經裡面講:不思議解脫境界。這不是聞慧,是什麼?執持,這兩個字,就是思慧與修慧。「執」,所謂是執受在懷,心裡頭真有了,有什麼呢?南無阿彌陀佛,真正有了,這是執。孔老夫子跟我們講:「擇善固執」。我們現在要擇善固執。不錯!大乘佛法是講破執著。那麼,我們是想一想看,我們的人我執、法我執,能破得了嗎?破不了啊!人我執不善,人我不善,法我也不善。所以,孔老夫子教我們擇善固執。什麼是善呢?前面講過,善中善,福中福,就是阿彌陀佛。那你為什麼不執著這個呢?的確啊,你要把這個阿彌陀佛這四個字,它就是善中善、福中福,你要搞清楚了,可不簡單。這個裡面有很大的學問,有很深的學問在裡面。我們現在用的時間很短,沒有辦法詳細跟諸位來介紹。但是,可以提醒諸位,希望諸位從此之後,能夠認真地修學念佛法門,讀誦大乘經論。雙管齊下,行解相應,這是最有善根福德的人了。所以,我們這一句名號,聽在耳裡頭,存在心上;常常念著阿彌陀佛,他的大願大行,無量功德,攝受十方一切念佛眾生,往生西方世界,這個是思慧啊!我教學、講經,時常提醒大家,一個真正覺悟的人,首先,要把自己的心量拓開,這個心量小,窄小,就是迷惑,就是顛倒。他念佛很難成就。所以說,我們的學佛,我們弘法利生,決定不是為個人的名聞利養,也不是為我們自己的一個道場,叫別人來讚歎,那都錯了。你說,我們今天在那邊做,為什麼呢?我們什麼都不為!做而無做,無做而做,法喜充滿啊!勉強為利益一切眾生,像金剛經裡面講的「度無量無邊眾生,實無眾生而得度者。」為什麼呢?度,還是你自己度自己,不是我度你嘛!我能夠幫助你的,只不過是增上緣而已。你看看,親因緣、所緣緣、無間緣,全是你自己;誰度誰呀?自己度自己。人要是把身心世界,世出世間一切法,統統擺脫掉了,得大自在啊!你要不能擺脫掉,那你就是苦海無邊,沒有邊際啊!弘法利生也沒有目的,沒有目的就是目的。看一切人都覺悟,看一切眾生都解脫了,都往生佛國土了,都見佛聞法了,這是多麼開心的一樁事情!這是我們盡心盡力在這兒做的,歡歡喜喜在這兒做的。如果,你是為名來做,做了多少年,名也沒有得到,那你多苦惱呢?為利去做,你做了多少年,也沒有人來供養你,那你不氣死了。什麼都不為,這多自在啊!眾生有福報,有緣份的,他相信,他依照這個方法修行,他離苦得樂了。福報少的人,他聽到了,聽了不信,不願意照這個做,也好;「一利耳根,永為道種。」跟前面故事裡頭所講的一樣,一稱南無佛,他後來遇到釋迦牟尼佛,他也證阿羅漢果,那有什麼不好呢?所以這個叫思慧。我們念念為度一切眾生,不能著度眾生的相,就像前面金剛經裡所說的一樣,不取於相,如如不動啊!那麼,我提倡,勸大家的四句話,就是說,於事無求,世出世間法裡頭我們都不求。於人無爭,不取於相,如如不動。這個裡面,有真正之樂,有真正的法喜,有真實的受用。那麼,講到修慧,「修」就是持。「持」是什麼呢?保持,不讓它失去,保持在心裡面。心,它會表現在行為上,這個叫真正的持。如果是行為上作得很像樣,心裡面沒有,那不叫持,那是假的,只有外表,沒有內容。所以,這個持,是用在心上。這一句名號,古德所謂是「萬德洪名」,念念在心裡面;同時,我們又曉得這一句佛號的涵意,是無量覺。持這一句名號,我們的身心,表現在外面的,就是無所不覺;無論是逆境、順境,決定不迷,與這一句佛號就相應了。所以,這正是佛地論裡面所講的「菩薩屢三妙慧,淨土往還。」這就是這一句裡頭所說的。菩薩屢三妙慧,淨土往還。那麼,這一邊所講的,以聞思修得入淨土,這個就是指西方極樂世界。

  那麼,下面呢?簡單跟諸位說,本經要緊的是三資糧—信願行。又信願行就是聞思修,就是聞、執、持。前面這個表解裡面,我們看到。所以,聞是信,思是願,修是行。所以,聞佛,聞說阿彌陀佛,這個就是信字,三資糧的信資糧;執受在懷,這個就是願資糧;你要沒有願,不甘心情願,你怎麼會執受在懷。守持不失,就是行資糧,這個就屬於行。這是三而一、一而三,所以說,一句阿彌陀佛的名號,圓圓滿滿地具足了三慧三學。那他怎麼不入淨土呢?

  再給諸位講,這執持名號,這在念佛法門裡面來說,這是四種念佛之一,就是持名念佛。這種修行方法,能夠叫我們得到一行三昧。這一行三昧,就是一心不亂。一行,六祖大師,壇經裡頭說過。本經,專主執持名號,正是對機之教。以佛號投於雜心,雜心不得不純。這個是特別偏重於本經修學上來說的。龍樹菩薩,在毘婆沙論裡頭說,佛法有無量的法門,如同這個世間的道路一樣,有遠、有近、有難行、有易行。念佛法門是大乘佛法裡面的易行道。正因為行門太容易了,而且成就又是那麼樣的殊勝,所以信的人就難了。世間人總是認為經過一番苦難而得來的,他相信;輕而易舉得來的,他反而不容易相信。

  那麼,底下這一條,跟諸位說的:又但稱名號,不假參究。這個就是講只要念佛,不必要去參禪;換句話說,不必禪淨雙修,專修淨土,就好了。專修就好了,不要假借這個參禪。過去,空谷禪師,他老人家有句話說:不必參念佛是誰,只要我們直而純一念去,亦有開悟之日。這個幾句話很重要,為什麼呢?參禪的目的,就是在大徹大悟,明心見性。那麼,也許有人,他這個目的,是在此地,你叫我念佛?我念佛能大徹大悟嗎?我念佛能明心見性嗎?給諸位說,能!你要曉得,你為什麼不能夠大徹大悟?為什麼不能夠明心見性?那是因為你有障礙,就是你心性上有障礙。障礙是煩惱,是你的心雜亂,所以,你不能明心、你不能見性。念佛念到一心不亂了,不亂不雜了,純一了,當然大徹大悟,當然明心見性。所以,禪師講,也有開悟的一天啦!這個話,一點都不錯。

  那麼也許有人問,永明大師,他老人家所提倡的,就是禪淨雙修。他有幾句話也很有名的。淨土宗,第六祖,永明延壽大師云,他說:「有禪有淨土,猶如帶角虎,現世為人師,求生作佛祖。」那麼,你們聽了這幾句話,唉喲!我現在修念佛法門,那我還得去參個禪呀!可是諸位要曉得,永明大師這個話,是為誰說的?說話時候的背景如何?你要瞭解,他是為那些參禪人而說的;不是為專修念佛的人而說的。如果,你專修念佛法門,他老人家一句話都沒得說。你修禪,他看到你在禪上不會有成就,可是,要叫你捨棄禪來修淨土,面子上也過不去,於是乎就教你什麼?禪不錯,很好啊!最好再加一點淨土進去,禪淨雙修啊!那你的成就一定很快。勸勉參禪人的話,這是我們要記住的。如果你真的,要想在念佛當中帶一點禪觀,那也不是不可以的。但是,不能另外去參話頭,這一點大家要注意到。就用這一句阿彌陀佛就行了,正在你念佛的時候,你就能夠反觀,能念之心。「能念心外,無有佛為我所念。所念佛外,無有心能念佛。」這樣能所雙忘,心佛相即,這種觀照與禪家的參究是相同的;而且在成就上來講呢?比這個禪家的觀心,或者是參話頭,還要來得殊勝,這是諸位要特別把它記住的,能夠用得上這個方法,當然是太好了。這就是正念佛的時候,即念反觀;注重這四個字,就在這一念上反觀,這個觀是觀照般若;就是心經裡面講的,觀自在那個「觀」,也就是照見的意思,就在這個念頭上照見;照見什麼呢?上面一句所說的,能念之外,能念心外,無有佛為我所念;為什麼呢?你所念的這個佛啊,是你自己心性裡變現出來的;所以,是你自己念自己。所念的佛外,這兒講境界,無有心能念於佛。為什麼呢?因為你的心就是佛,佛就是心。這是「能所雙亡,心佛相即。」我在前面跟諸位提示:你念佛的時候,全心是佛,全佛即心。要這樣念法才行,這樣念法,這個感應特別地殊勝。那麼,底下這個兩對「能念之心,離形絕相;所念之佛,了不可得。」像楞嚴經,釋迦牟尼佛叫阿難尊者去找心,七處徵心;覓心了不可得,所以說不可言有。一天念到晚,念阿彌陀佛;不能說有念。釋迦牟尼佛在世的時候,天天講經,說法四十九年,不可言有說。「能念之心,它又靈靈不昧;所念之佛,他又歷歷分明。」你看,不可言無啊!你也不能說空,不能說無念。有念、無念,兩邊都不立。不能說有念,不能說無念,空有不立。空有是兩邊,兩邊不立,心佛一體。心就是佛,佛就是心;心佛是一體,能所就不二啊!能念的心,所念的佛,能所不二啊!「如是持名,則通實相。」你念佛,要是這個念法,與禪宗的這個參究,實在上講,就沒有兩樣了。這個念法,在念佛上講呢?這叫作理念;換句話說,你要求理一心不亂,求這個念佛三昧當中,快快開智慧,你就用這個方法。這個方法,非常非常地有效。

  那麼前面也跟諸位提過。這四種念佛,這個地方是講到實相,講到持名,持名再通實相,這是念佛四種方法裡頭的兩種;那麼,除這個之外,還有一種叫觀像念佛。觀像是什麼意思呢?那真是要有很大的福報必需有人奉養他,自己也清閒,沒有事情。家裡頭,有個佛堂;很莊嚴的佛堂,供的有佛像。自己一天到晚,在這佛堂裡,不離開,看著佛像,這叫做觀像念佛。使佛的三十二相,八十種好,這種相好莊嚴的形像,深深地印在自己心上,我們講,印在自己腦海裡,這個叫觀像。但是,你要是離開了佛像呢?那你就觀不成了。另外一種叫觀想;觀想是依照觀無量壽經,也就是十六觀經裡面的方法來觀想。這個兩種,都不太容易。這四種,是以持名最容易、最方便。但是,觀像、觀想,與實相不同,很不容易跟實相相應。而持名很容易與實相相應。這個法門真正妙極了,無怪於自古以來,祖師大德幾乎沒有一個人不提倡這個法門,沒有一個人不弘揚這個法門。這是我們要好好地去想一想,去記取。今天時間到了,就講到此地。