首頁 |淨宗簡介 |淨土法門 淨土風範 |認識佛陀教育 |佛法教學藝術 |學佛入門 |中華德育 |因果教育 |English

《彌陀要解》云:「一聲阿彌陀佛,即是釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生,乃諸佛所行境界,唯佛與佛方能究竟,非九界自力所能信解也。」

這一段是蕅益大師一生修行的心得。我們要能相信、接受,就是省了幾十年冤枉路。這是蕅益大師發現的,這一句「阿彌陀佛」是釋迦牟尼佛成佛的祕訣。釋迦牟尼佛怎麼成佛的?是念佛成佛的。


【阿彌陀佛接引圖】
宋 -西夏
現藏前蘇聯列寧格勒愛爾米塔什博物館

末法眾生,福薄障深,唯此一門,但信願持名,便能功超累劫,往生極樂,徑登不退。若無如是微妙法門,凡夫何能度此生死業海,而登彼岸。

念佛法門,行人發心念佛,仗彌陀本願攝受,威神加持,護持行者,魔不能擾。《十往生經》云:「若有眾生念阿彌陀佛,願往生者,彼佛即遣二十五菩薩,擁護行者。一切時,一切處,不令惡鬼惡神得其便也。」

此方便門,指方立相,攝心專注,即此妄心,持佛名號,念一佛名,換除百千萬億妄想雜念。


大乘無量壽經
年代:唐人手寫 1卷

念佛乃修行之徑路,持名又為四種念佛之徑路,稱為徑中之徑。又本經(無量壽經) 不倡「一心不亂」,直以「發菩提心,一向專念阿彌陀佛」為宗。「但能發心專念,皆可往生」,故更為明確簡要。故稱淨宗第一經。

《觀佛三昧經》佛告父王:「一切眾生,生死中念佛之心,但能繫念不止,定生佛前。一得往生,即能改變一切諸惡,成大慈悲。」此乃世尊大慈至孝,勸父之言,唯勸念佛。可見種種行門,非不殊勝,但非凡眾之所能修。唯有繫心念佛法門,最是應機。但能依教念佛,定能往生。一得往生,便能轉惡成善。念佛之方便妙用顯示無餘。


文殊菩薩


普賢菩薩

三根普被,聖凡齊收

徹上,則如普賢、文殊,尚發願求生極樂。徹下,則五逆十惡,臨終得遇善友,教以念佛,十念成功,亦生彼國。


二祖唐光明
善導和尚
更多

元曉師等以發菩提心為正因,念佛為助行。善導、靈芝與日淨宗諸家則以持名為正行,發心為助行。蓮池大師和會之曰:「還以持名為正行,復以持名為發菩提心。」


九祖蕅益大師
更多

蕅益大師云:「信、願、持名,為一經要旨。信願為慧行,持名為行行。得生與否,全由信願之有無;品位高下,全由持名之深淺。故慧行為先導,行行為正修,如目足並運也。」又曰:「深信發願,即無上菩提。合此信願,的為淨土指南。由此而執持名號,乃為正行。大本亦以發菩提願為要,正與此同。」


十三祖印光大師
更多

印光大師讚《要解》云:「理事各臻其極。為自佛說此經以來第一註解,妙極確極。縱令古佛出世,重註此經,亦不能高出其上矣。」可見上之判教,如佛親判也。

極樂不退之因緣有五

1.彌陀大悲願力攝持
2.佛光常照,菩提心增進
3.六塵水鳥悉演妙法,增其正念
4. 純諸菩薩以為勝友,外無魔邪,內無煩惱
5. 壽命永劫,與佛齊等

行者應知,一向專念,指從初發心念佛,直至最後一念也。而其關鍵實在最後。反之,如有人念佛數十年,或於最後階段,輕視持名而改行他法,或於臨終不欣極樂,而戀世間,未能念佛,是則不名一向專念也。

 

 


  一乘了義不可思議之淨土法門
 


確認淨土法門為一乘了義,萬善同歸,三根普被,凡聖齊收,橫出三界,逕登四土,極圓極頓,不可思議之微妙法門。

  這一段是自古至今,中外的祖師大德共同承認的,不是我們修淨土的人對淨宗經典自賣自誇。我們要真正相信,要確實的、肯定的認識它。「確認」是肯定的認識。淨宗法門的代表,就是這一部《大乘無量壽經》。

  『一乘了義』,什麼是「了義」?佛說法有兩個原則是不能違背的:

  第一、決定不能違背真理。「真理」是什麼,「真理」在那裡,我們要把它搞清楚。不可以含糊籠統說個真理就完了,叫人摸不著邊際,那就是空談。「真理」就是真心。「心」就是理。佛在大經上告訴我們,「世出世間一切法,乃是唯心所變,唯識所現」,所以盡虛空遍法界,就是心識的變現。「理」就是真心,就是本性,也就是哲學裡所講的宇宙萬有之本體,其實就是清淨心。清淨心就是真心,這是理。在本經經題裡,「無量壽」三個字就是理,是真心本體的德相。真理是決定不能違背的。違背了真理,那就是魔說,不是佛說。

  第二、不違背眾生的根器。「根器」就是現代人講的「程度」。你講得太深,別人聽不懂;講得太淺,聽了沒味道。所以,一定要適合大眾的程度。這是佛說經的兩個原則,要契合真理,又要契合眾生的需要。因此,佛說法就有很多標準。不是佛有什麼標準,而是因為眾生程度有淺深及需要的差別,所以標準就不一樣,佛說法就有很多層次。就像辦教育,有幼稚園、有小學、有中學、有大學,按照你的程度來教學。佛法是教育,也離不開這原則。因此就有「五乘」、「三乘」之說。「五乘佛法」就是人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。

  「三乘佛法」,人、天乘除外。因為人、天沒有離開六道,不能算是果位。果位最低的是阿羅漢。阿羅漢出了三界,永脫輪迴。阿羅漢、辟支佛、菩薩,稱為「三乘」。或者說「二乘」,就是大乘、小乘。聲聞、緣覺合稱為「小乘」,菩薩是「大乘」。

  佛當年住世,晚年最后一個階段講《法華經》,在《法華經》中把他教化眾生的本意宣布出來。他說,「唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說」,原來真正的佛法是一乘法,說二乘、說五乘,是方便說。「一乘」是成佛的法門。五乘裡講的人乘,就是來生還得人身;天乘,來生升天;聲聞乘,來生證阿羅漢果;緣覺乘,證辟支佛果;菩薩乘,是成佛的法門。所以,本經不是人乘,不是聲聞乘、緣覺乘,而是成佛的法門。我們要認識清楚,才能達到修學的目標。

  所以,真信念佛法門的人當然少,你仔細看看,有幾個人像是這一生要作佛的樣子?佛的福慧太大,他們不像佛,也就成不了佛,所以他們不相信念佛法門。我們的同修真不容易,看看面孔,都像要成佛,否則你怎麼肯來聽念佛法門。你肯聽,肯學,這一生成佛的機緣成熟了。所以它是「一乘法」,不是「二乘、三乘」。不但是一乘,而且是一乘裡的了義法。了義是究竟圓滿,沒有一絲毫的欠缺。

  在整個佛經裡,講一乘法的,總共只有三部經。其餘許多的經典,都是大乘、小乘、聲聞、緣覺的經典。這三部經,《華嚴經》是一乘了義,《法華經》是一乘了義,本經也是一乘了義。古大德曾說,把一切經典作一個比較,《華嚴經》第一。《華嚴經》跟《無量壽經》作個比較,《無量壽經》是第一了義,是了義中的了義,大乘中的大乘,一乘中的一乘。我們一定要把事實認識清楚,認識清楚之后,你才曉得受持這部經典的功德,不是任何一部經典可以比擬的。

  古人講「人身難得,佛法難聞」,我們今天得人身,聞佛法,尤其能聞到佛法裡的第一經,這是多麼不容易!這個善根、福德、因緣,實在是無與倫比。

  『萬善同歸』。世出世間的一切善法歸到那裡?都歸到《無量壽經》裡。因為無量壽是我們的自性,無量壽是一切法的本體,所以一切善法都歸到念佛法門,歸到「阿彌陀佛」這句名號。古德稱讚為「萬德洪名」,這是真的,一點都不假。有許多人認為持咒、拜懺很靈驗。持咒、拜懺是初級的佛法;念阿彌陀佛是最高級、最究竟的佛法,兩者不能相比。所以古人常說,念經不如念咒,念咒不如念佛。念佛是第一。念一切經,不如念《華嚴經》;念《華嚴經》,不如念《無量壽經》。《無量壽經》是一切經裡的第一經,這才是十方如來自行化他的根本法門。一般人只曉得根本法門是《華嚴經》,不知道本經是《華嚴經》的精華,是《華嚴經》的濃縮。這本經展開來就是《大方廣佛華嚴經》;把《大方廣佛華嚴經》濃縮就是《無量壽經》。所以《無量壽經》就是完整的《華嚴經》,也就是完整的《大藏經》。念這部經,等於把整個《大藏經》都念過了。這個祕密,知道的人很少。要知道,你若能持《無量壽經》就是佔了大便宜。因為《大藏經》那麼一大部,要念到那一天才念完?而一部《無量壽經》一個小時就念完了,這不是大福報嗎!「萬善同歸」這一句含義非常深廣。

  『三根普被,凡聖齊收』,是非常難得,所以本經在三部了義經裡,是了義中的了義。《華嚴》可不是三根普被,可不是凡聖齊收。《華嚴經》的對象是四十一位法身大士,沒有證得法身的,都在門外進不來。所以《華嚴經》只度圓教初住以上的菩薩們,聲聞、緣覺、人、天沒分。這是真的,你就是今天念《華嚴》,念《法華》,你能不能得到利益?若不迴向求生淨土,真實利益你得不到。真正能得到利益,是一萬人中難得有一個,所以它雖然是一乘了義,但不圓滿。對中、下根性的人,它不能普遍的度化。

  淨土法門是「三根普被」,上根、中根、下根都有分。蓮池大師講的,什麼人沒分呢?不信的人就沒分。只要你相信,肯發願,肯依照這方法來修行,人人都有分。修學淨土宗的條件有三:「信、願、行」。不分男、女、老、少;不分賢、愚、貴、賤。這是《華嚴經》、《法華經》不能和本經相比的地方,所以它在《華嚴經》、《法華經》之上,是有道理的。這兩句是從因上說。凡夫就是中、下根性,聖人就是上等根性。

  『橫出三界,逕登四土』是從果報上說,這又不可思議。即使是《華嚴》、《法華》,也不能橫出三界,它還要修定。「定」的層次,是一層一層往上提升,四禪八定,到第九定才超越三界。它是次第往上修,不能橫出。淨宗法門不需要修定就成功。修定的功夫不容易,實在難得!但修淨土法門不需要修定,不需要消業,叫做「帶業往生」。帶業就可以往生見佛。

  我們一般凡夫消業太難,業消不掉,所以成佛沒有希望。為什麼自己的業消不掉?因為見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱皆消不了,成佛就沒分。修《華嚴》、《法華》,必須破ㄧ品無明,證得一分法身,才能契入它的境界。這是我們一般凡夫做不到的。

  念佛法門是一點煩惱都不要消,都不必破。這樣好,我們安心,只要具足信、願、行三個條件,就能往生。不但煩惱不消,即使造作極重的罪業也沒有問題。為什麼?前面講了,「凡聖齊收」中有六凡,包括地獄眾生。就是落在阿鼻地獄的眾生,若遇到念佛法門,肯相信,肯發願求生西方極樂世界,肯念阿彌陀佛,地獄眾生也能往生。我們業障固然很重,但還沒有造作這麼重的地獄罪業。造地獄極重罪業的都可以成就,我們更沒有問題,這一生一定能成功。「橫出三界」,只有這個法門。釋迦牟尼佛當年住世講經四十九年,說無量的法門,只有這個法門是橫出三界的。除這個法門之外,都是豎出,不是橫出。豎出難,橫出容易。

  最不可思議的、最殊勝的就是「逕登四土」。我們曉得諸佛如來有四種淨土:「凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土」。同時往生這四種淨土,這是沒聽說過的。千經萬論裡,佛沒有這樣講過;十方一切諸佛剎土裡,也沒這事。唯有西方極樂世界獨特,它的淨土很特別,阿彌陀佛有四土,但是四土在一起,所以一生一切生。

  『極圓極頓,不可思議之微妙法門』,這一句是總讚,讚歎到了極處。「圓」是圓滿。在圓教裡面,這是極圓之教,超越了《華嚴》、《法華》。「極圓極頓」,「頓」是快速。禪宗是最頓的,它比禪還要快。密宗講即身成佛,它比密更密。禪與密都不能跟它相比,所以這法門是極圓、極頓,不可思議之微妙法門。我們真正要認識清楚,才有信、願。我們如果中了大獎,得幾億萬元的財產,死了,一文錢也帶不去。那個沒用處,你得到這個法門才是真正之寶,不是世間財富能相比的。為什麼?真正了生死,真正出三界。從今天起永脫輪迴,成佛去了。世出世間,還有那一樁事能跟它相比?沒有能相比的。認識清楚之后要努力修學,不要空過這一生。

  同時還要把這樁事告訴我們的親戚、朋友、鄰里、鄉黨。自己遇到,得到好處,必要告訴他們專精修持淨土法門,同生極樂。多生多劫以后,若是他還在六道輪迴、受很多苦難,再碰到你時,他才不會怪你害他生死輪迴,吃了很多苦頭。如果我們告訴他了,他不相信,將來再遇到你,他不會怪你。只要把這個法門告訴他,我們的責任就盡到了。信不信,修不修,是他自己的事。

 

資料源於:佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經玄義講記(前言). 淨空法師講述


詳明本經興起之因緣。
  這一段文又分五小段。從這五小段中,我們就能認識這一部經的興起因緣,是無比的殊勝。

(一)稱性極談,如來正說。

1、《華嚴》、《法華》,均圓頓稱性之教,但其歸趣,卻在本經。

  佛法在中國,各宗各派公認一切經中,以《華嚴》、《法華》為圓滿的法輪。尤其是《華嚴》,皆認為是如來的根本法輪,所謂一切經皆是《華嚴》眷屬。像一顆大樹,樹的根本是主幹,好比是《華嚴經》,其餘所說的一切經,都是這顆樹的枝葉花果,所以稱之為根本法輪。三轉法輪最后歸屬到《無量壽經》。在《華嚴》末后一品,有很清楚的經文說明,就是普賢菩薩十大願王導歸極樂。通常我們講佛法有大乘法、有小乘法,比大乘更究竟、更圓滿的是「一乘法」。小乘修學最高的境界是「阿羅漢」與「辟支佛」。大乘法修學的結果是證「菩薩」的果位,而一乘佛法是成佛。這部經典、這法門就是教我們修行成佛的大法。一乘法在中國公認的經典只有三部,第一部是《華嚴》,第二部是《法華》,第三部是《梵網經》。殊不知,一乘法最后的歸屬是在本經。本經是一乘法裡的一乘法,是大乘之大乘,是究竟圓滿不可思議圓頓的大法。這樣說法有沒有根據?下面所引的經論,全都是根據。

2、《要解》云:「絕待圓融,不可思議,《華嚴》奧藏,《法華》祕髓,一切諸佛之心要,菩薩萬行之司南,皆不出於此矣。」

  蕅益大師在《彌陀經要解》裡說:「絕待圓融,不可思議,《華嚴》奧藏,《法華》祕髓,一切諸佛之心要,菩薩萬行之司南,皆不出於此矣。」《阿彌陀經》與《無量壽經》是同部,蓮池大師稱之為小本、大本。祖師在《彌陀經》上所說的這些,全部都可以應用在《無量壽經》。

  認為這部經是『絕待圓融』。絕對就不是相對的。譬如我們講,《華嚴》、《法華》在一切大乘經裡是究竟了義,這是相對而顯的。這部經不是相對的,它超越了一切法門,超越一切經論,它是絕對的。不但對凡夫說不可思議,經上講得很清楚,這部經所說的是如來果地上的境界,絕對不是九界有情(包括等覺菩薩在內),憑自己的能力能徹底了解的。由此可知,這是真正『不可思議』。我們能理解一些,都是過去生中多生多劫的善根、福德,再加上三寶威神加持,使我們對此法門能有少許的認識。

  『《華嚴》奧藏』。「奧」是奧祕。「藏」是含藏。《華嚴經》裡所含藏最微妙的義理叫奧藏。『《法華》祕髓』。「祕」是深祕。佛法裡沒有祕密,唯有深祕,「髓」是精髓,也都在這部經裡。以上兩部大經,把釋迦牟尼佛出現世間四十九年所說的一切法門都包括了。

  不但如此,『一切諸佛之心要』,這是講到十方三世一切諸佛如來。「心要」跟前面講的奧藏、祕髓是一個意思。一切諸佛怎麼成佛的,憑什麼成佛的,修什麼成佛的,以什麼方法救度一切眾生圓成佛道?答案全在這部經典裡。「諸佛」是果地,「菩薩」是因地。菩薩修行,行門無量無邊,所以稱為「萬行」。這個「萬」不是數字,數字「一萬」不算多;這是形容詞,形容菩薩修學的方法無量無邊,像四弘誓願裡所講的「法門無量誓願學」。無量無邊的法門,有一個不變的原理、原則。方法、手段儘管不同,原理、原則不會改變,這就是「司南」。好像指南針一樣,它是永遠指著一個方向,這個方向也在此經裡。

  『皆不出於此矣』。蕅益大師把念佛法門讚歎到極處。從這些讚歎,我們可以肯定這部經,不僅是釋迦如來出世,乃是十方一切諸佛,度眾生成佛道的第一經。

  蕅益大師決不是普通人,他的身分沒有暴露,不曉得是什麼人再來的。但是我們知道,印光大師是西方極樂世界大勢至菩薩再來的。印光大師對於《要解》的讚歎:「即使古佛再來,給《彌陀經》作個註解,也不能超過其上」。印光大師(大勢至菩薩)這樣讚歎,蕅益大師決不在大勢至菩薩之下,應該是跟大勢至差不多。在我們想像,若不是阿彌陀佛再來,一定是觀世音菩薩再來的。印祖的讚歎,如佛親自讚歎沒有兩樣。所以,我們要能信,千萬不要懷疑,這是千真萬確的事實。蕅益大師不是普通人,讀他的《全集》,就曉得他世法、佛法確實是有很深的造詣,不是一般凡人。

3、日道隱曰:「五濁之世,造惡之時,聖道難修,其難非一。」

  「日」是日本。日本道隱法師出生時,是中國的唐朝。隋唐時代日本人來中國留學的很多。日本與中國的關係,由歷史的記載,可以推溯到春秋戰國,那時他們就跟中國有密切的往來。日本人有保守的性格,在中國所學,一直保持到今天,還沒有失掉。反而中國人的子孫不爭氣,固有文化不能保存。今天讀《禮記》,讀《儀禮》,許多地方我們都不懂,不知道講的是什麼意思。若到日本去旅遊一趟,就能恍然大悟。古書所說的,在現代的日本還能見到,還保存著。像建築的格式,日本是從中國學去的,一直到今天沒有改變。榻榻米的房子,是中國春秋時代的住屋,他們都能保持。衣著他學去了,到現在也還保存著。日本人的衣著叫吳服,「吳」是春秋時代的吳國;也稱和服(和服是以后才稱的,原來叫吳服),現在日本人還穿著。

  隋唐時代是中國佛教的黃金時代,國家強盛,帝王都是皈依佛教的弟子,都是佛門的大護法。所以日本、韓國派了許多優秀的出家人到中國來留學,道隱就是其中之一,他著有《無量壽經甄解十八卷》。在註解裡他這樣說:『五濁之世,造惡之時,聖道難修,其難非一』,說明佛道很難修學。釋迦牟尼佛出世的時候,就說出這世間是「五濁惡世」。其實講「濁惡」,要以現代社會來看,那時是很輕微,並不嚴重。「濁」就是染污。我們現在知道環境染污,幾乎到令人不能忍受的地步,所以全世界每個國家都很注意,講究環境保護。

  「環保」的名詞,四十年前我們沒有聽過,這是現代的新名詞。環境染污非常嚴重,破壞了地球上的生態平衡,會給人類很大的災難。大家現在覺悟了。可是還有一個比這更嚴重的染污,大家還沒有覺悟,就是人心的染污—貪、瞋、癡、慢、邪知邪見,這才是濁惡的根本。今天這雙重的染污,人心的染污,加上環境的染污,可以說到了極處,這世界怎麼可能沒有災難。污染是造十惡業。在全世界,隨時隨處都看到造作十惡業。現代人普遍造十惡業,大家都認為是應該的,不造十惡的就是怪人。人性顛倒了,反常了,濁惡到了極處。在這個環境裡,普遍的在造惡,不管是有意還是無意,都在造。諸佛菩薩留下這麼多的法門,在現前的環境裡,「其難非一」,不容易修學。也就是病太重了,絕對不是普通的病症,也不是普通的醫藥能治療得了的,這是絕症。

「特此一門,至圓極頓,而且由其簡易直捷,則出世之正說偏在斯經。一代所說歸此經,如眾水歸於大海。」

  在如此濁惡的環境裡,只有這一味藥能救度眾生。這『一門』就是《大乘無量壽經》,就是一心專念「阿彌陀佛」。念佛法門『至圓極頓』。《華嚴》、《法華》稱為圓頓大教,它的「圓」還沒有到極處,它的「頓」也沒有到極處。念佛法門才是至圓至頓,它最殊勝的是『而且由其簡易直捷』。「簡易直捷」這四個字,是必需的。如果沒有這四個字,縱然圓極頓極,一般眾生不能修學,一般人得不到利益,則法門再好也是空說,沒有用處。就像《華嚴》、《法華》一樣,雖然是圓極頓極,絕對不是普通根性的人能修學的,唯度上根利智,中下根性的人沒分。中下根性學《華嚴》、《法華》,說實在話,只是結個法緣而已,這一生中不可能有成就。然而這部經就不然,簡單、容易、直捷。《華嚴》、《法華》還不是完全直捷,中下根人不得利益。《華嚴》末后善財童子五十三參,肉身成佛,算得上是直捷。但是比起念佛法門還是迂迴,因為他還要五十三參,念佛法門連五十三參都不需要。

  『則出世之正說偏在斯經。一代所說歸此經,如眾水歸於大海』。我們把這事實真相看清楚了,看明白了,這才真正認識,釋迦如來出現世間度化眾生的正說,就是這部經。四十九年所說的一切經,都是這部經的輔助,這部經是正說。其餘的經都不是如來正說,只為誘導眾生回歸到這部經,誘導回歸念佛法門。「一代所說歸此經」,「一代」是指四十九年所說,到最后歸到《無量壽經》,歸到《阿彌陀經》。

  『如眾水歸於大海』。中國在亞洲的東方,所有的江河都流向大海。這是把如來四十九年所說的一切經,比喻江河,把《無量壽經》比作大海。不管佛說的是什麼樣的經論,到最后都歸到淨土。這是我們應當深思的。

「由此言之,百萬阿僧祇因緣以起華嚴之典,一大事因緣以成法華之教。亦唯為此法之由序。」

  根據前面的認定,『華嚴之典』就是《華嚴經》;『法華之教』是《妙法蓮華經》。這是一切經裡最殊勝的兩部,一是佛始成覺的時候所說,一是佛在涅槃之前所說,則此始終二經,代表全部的佛法。

  『亦唯為此法之由序』,這一句真正不容易說得出來。要不是過來人,真正的認識,透徹的認識,這一句話是說不出來的,也沒有人敢說。就像經開三分:序分、正宗分、流通分,《華嚴》、《法華》是世尊大教的序分,本經才是正宗分,分明把這部經提升到第一經的地位。

蓋謂《華嚴》,《法華》兩經只是本經之導引,本經正是一大藏教之指歸。《華嚴》末后十大願王,導歸極樂,是其明證。

  這幾句話是黃念祖居士說的。他特別引用《華嚴經》十大願王導歸極樂,來證明道隱法師的看法不錯,的確是有道理。不但確實有道理,也是真正的事實。真正事實就是這樣的,《華嚴》、《法華》確實是本經的導引。看到道隱法師與黃念祖居士的說法,我完全同意,這也正是我的意思。他們替我說出來了,這真正不容易。為什麼?我也是從《華嚴》、《法華》、《楞嚴經》上認識了淨土法門,《華嚴》真的是導引,導引我入念佛法門。我就是如同他們說的這麼成就的,所以我看了之后,非常歡喜,一點懷疑都沒有。

 

資料源於:節錄自《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》玄義講記
(一、教起因緣)淨空法師講述