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念佛的福報最大


  諸位同學,請看繫念法事《彌陀經》第二大段,正宗分。這一大段是《彌陀經》最重要的一部分,它分三個中段,第一段「廣陳彼土依正妙果以啟信」,這是第一段。第二段我也把它念一念,「特勸眾生應求往生以發願」。第三段「正示行者執持名號以立行」。正宗分也是「信、願、行」三個段落,這三個段落都比較長,我們現在來學習這一段的經文。請看經文,從:
  【舍利弗。彼土何故名為極樂。】
  從這裡開始,一直到:
  【諸菩薩眾亦復如是。舍利弗。彼佛國土。成就如是功德莊嚴。】
  我們還是把它分成小段來研究學習。第一個小段,「信願持名,一經要旨,信願為慧行,持名為福行」。學習這個法門,首先要有正確的認知,就是有正確的認識、明瞭。經典的殊勝前面跟諸位報告過了,十方諸佛都讚歎!「絕待圓融,超情離見,不可思議」。這個經典重要的宗旨,就是學習的綱領,在佛門講修行的總綱領、總原則就是「信願持名」,信願行。信願是慧,我們前面跟諸位講的善根。持名是福!肯念佛的人有福。念佛念不下去,什麼原因?福薄。確確實實有不少人,教他念這一句佛號,「南無阿彌陀佛」六個字,甚至於更簡單一點四個字「阿彌陀佛」,他就是念不下去。

  不是在研討經論的時候,話我們不能說。研討經論,我們必須自己要搞清楚、搞明白,這個相就是薄福之相,我們一般人講沒有福報。二六時中執持名號,這是無比殊勝的福報,世間希有的福報。我們看到有很多窮苦的人,一天到晚阿彌陀佛不離口,一串念珠不離手,一天念十萬聲。念得勤快的,我聽說黃念祖老居士在往生之前兩、三個月,每天念佛十六萬聲。他是個密宗的金剛上師,臨命終的時候一心念佛,這是給我們做示範,給我們做榜樣,我們要知道。這就是大慈大悲的示現。


  諸位細心想一想,世出世間還有什麼比念佛福報更大的,你找不到了。什麼人有福報?你細心去觀察,這個人「念珠不離手,佛號不離口」,這個人福報最大。怎麼知道?他這一生到極樂世界去作佛去了,什麼人能跟他相比?不要說人間沒得比,天上大梵天王、摩醯首羅天王也沒有法子跟他比。大梵天王、摩醯首羅天王還是六道凡夫,出不了六道,不念佛!這個人肯念佛,這一生當中要往生了。真的明白,真的清楚了,真的覺悟了,決定是這個幹法。這個世間你給他什麼榮耀,給他什麼樣的享受,他都沒有興趣。他的興趣、他的志向是隨緣度日,老實念佛!這是真正覺悟的人,徹底覺悟的人,才能辦得到。


  世間已經亂了,李炳老說得很好,佛菩薩、神仙來都救不了。我們再大的慈悲心,說實在話心有餘而力不足。這種狀況之下我們怎麼辦?全心持名念佛,決定往生不退成佛!所以在這個世間,壽命長短不要去計較,一切要隨緣。萬緣放下,一心念佛,自度度他。你自己成就了,別人看到,向你學習,你就度化別人了。我們今天對這個法門有這麼樣堅定的信願,還不是古往今來許許多多念佛成就的人,做出樣子給我們看,這叫做證轉;他來做證明,證明這個事情是真的,不是假的。我們看清楚,聽明白了,才堅定信願,才能夠放下萬緣,專修專弘。專修跟專弘是一樁事情,不是兩樁事情;專修就是專弘,專弘就是專修,這個綱領要記住,要明瞭。底下節錄的幾句非常重要,這都是《要解》裡面的話。

  「得生與否,全由信願之有無,品位高下,全由持名之深淺」。能不能往生決定在「信願」,這「信願」裡面含義很深。你真正相信,真正發願了,這個世間你自自然然看得很淡薄。把這個世間看作什麼?我們出來旅遊,這個地方是旅店、旅館。好也好,不好也好,住兩天我就走了。這地方與我毫不相關,它有它的主人,我是作客來的。你自然就是這個思想,所以你對這個世間一切的一切絕對不會放在心上。


  世人,許許多多念佛人想求生淨土,念了一輩子佛最後不能往生,什麼原因?你說他不信,他挺信的,信得很虔誠。你說他沒有願,嘴皮上一天到晚掛著求生西方極樂世界。為什麼去不了?夾雜。夾雜著世緣放不下!他心裡面有牽掛,到臨命終時這個牽掛斷不了,又被它拉回來!就這麼回事。往年李老師很感慨的說,一萬個念佛人真正能往生的二、三人而已。一萬個裡面只有兩、三個,九千九百九十七個不能往生。

  不能往生的原因我們要知道,就是心有牽掛。他心裡頭為什麼有牽掛?信不真,願不真,行不力,這一生空過了。也只有在阿賴耶識裡面增強了淨業的種子,至於下一次什麼時候再遇到這個緣分再接著幹,很難說;下一次是肯定有,但下一次時間的長短,難講。有的人這一退退了好幾世,甚至於有一退退好幾劫,很可怕!你要問什麼原因?善導大師的話講得很好,「遇緣不同」。要知道得人身、聞佛法,遇淨土法門,確確實實百千萬劫難遭遇,無量劫來希有難逢的這麼一天。


  我們大家也是無量劫中難逢的一天,這一天被我們遇到了。遇到了要不知道珍惜,不知道認真努力真幹,那才叫真可惜!機會,世間人常講一縱即逝,下一次再遇到不曉得是何年何月何日。世出世間凡是有成就的人,成功的人,沒有別的妙訣,就是他認識機會,他抓住機會,他成就了。不認識機會的人,認識機會而不能夠抓住機會的人,都是失敗的。世緣不能不放下!放下不是不管,不是不關心。你看看又要關心又要管,還同時又放下,這個妙!這是什麼?這是智慧,世間人既然要管又要關懷,他就放不下,什麼原因?情執,他有情執。


  佛菩薩何以又關懷又照顧,他又放得下,他有智慧,真實智慧,把情執完全轉變成智慧,這我們常說究竟圓滿的智慧。「殊絕」殊勝妙絕的善巧方便,現在人講法高度的藝術手腕;高度藝術手腕就是佛法裡面講的善巧方便。心裡頭一絲毫的痕跡不著,叫放下!又大慈大悲普度眾生,雖普度眾生心裡頭一絲毫染著都沒有,這是性德的妙用。


  佛常常給我們講,這種智慧妙用不是他一個人有,一切眾生各個具足,統統都有!絕不是佛菩薩專利,不是!為什麼現在他有,我們沒有?他覺,我們迷。覺,沒有障礙,理事無礙,事事無礙;迷了,處處成障,處處都是障礙。我們的虧吃在迷了,迷失了自性,這個事實真相,我們不能不知道。現在佛菩薩幫助我們,幫助什麼?破迷開悟。諸佛如來、法身菩薩幫助一切眾生破迷開悟是第一功德,沒有比這樁事情更殊勝,沒有比這樁事情更好。究竟圓滿的真實利益就是這樁事情,這是師道。


  佛經裡面講師恩超過父母,這個師不是世間一般的老師。世間一般老師,我們中國人心目當中把他看作等同父母,他跟我們父母恩德一樣大,平等的,等同父母。但是佛法裡面講這個師,是諸佛如來、法身菩薩,他們的恩德超過父母。為什麼?父母對我們的恩德是一生的,一世。而諸佛如來、法身菩薩對我們的恩德是永恆的,生生世世永遠在照顧,永遠在關懷。只要我們有一點點覺悟,他都不捨棄,趕快來幫助,希望這一點點覺悟能擴大、能加深,這種恩德世出世間無與倫比。


  由此可知,我們就現實而論,第一殊勝的功德利益是什麼?幫助我們「信」這個法門,願生淨土,這是一切如來度眾生的第一德,第一樁大事。眾生根性不成熟,這是沒有法子的,不成熟,佛菩薩給他介紹其他的法門。諸位要知道,給他介紹其他法門是不得已。所以,善導大師講了一句話,我們還把它刻成一個印章,他說「如來所以興出世,唯說彌陀本願海」,這一句話說得好。一切諸佛如來,一切法身菩薩,在遍法界虛空界一切剎土九法界裡面示現,為什麼?老老實實給你說,就是為了幫助你「信」有西方極樂世界,「信」有阿彌陀佛接引眾生,「信」自己有緣往生佛國,幫助你信這一樁事情,幫助你「發願」,幫助你「念佛」!


  由此可知,諸佛如來度化眾生只有一門,就是淨宗法門,就這一門。這一門你有障礙,你不能接受,你有疑惑,你有別的興趣,佛總是恆順眾生,隨喜功德,佛絕不勉強。你的善根福德因緣沒有成熟,勉強也沒有用。不但勉強沒有用,說實實在在的話,勉強會造成負面的障礙,不勉強;喜歡學什麼,教你什麼。喜歡禪教你禪,喜歡密教你密,喜歡教教你教,喜歡戒律就教你戒律,你喜歡什麼就教你什麼。由此可知,所有一切法門,八萬四千法門,無量法門,附帶的!一切法門裡頭軸心的法門、主法門就是念佛求生淨土。


  所以釋迦牟尼佛,你看在《無量壽經》上對於阿彌陀佛的讚歎,釋迦的讚歎就是代表十方三世一切諸佛如來的讚歎,讚歎阿彌陀佛「光中極尊,佛中之王」,讚歎到極處了。我們聽了一切諸佛對阿彌陀佛這樣的讚歎,你還要有疑惑,你還不能下定決心,還不能放下萬緣,這不是業障重是什麼?業障深重!


  世間,《般若經》上講得很清楚,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」。聰明人、有智慧的人要冷靜,要細心觀察,看破世界。為什麼說是虛妄的,是夢幻泡影?佛講的話是真話,佛給我們說宇宙的真相。大乘經典裡面我們常常讀到,在如來、在法身菩薩的境界,他們觀看十方諸佛剎土如對目前。十方諸佛剎土在哪裡?就在眼前,沒有距離。


  不是我們今天說對電視機的畫面,我們對電視機畫面的時候,我們能聽他說話,他聽不到我們說話,我們有問題不能問他。他們那個境界裡面,你看十方諸佛,十方諸佛沒有來,你也沒有去,就在面前,可以握手!可以聊天!這說明什麼?說明在一真法界裡面沒有空間。我想跟過去佛見面,也如同目前,我想跟未來佛見面,還是如同目前;在他們境界裡頭空間沒有了,時間沒有了,這叫一真。有過去、現在、未來,那是三不是一;有遠近是二也不是一。他沒有二、三,那叫一真法界。


  現在科學家是在數學演算裡面發現的,說出沒有時間、沒有空間是可能的。在某一個條件之下,空間跟時間消失了,這在佛經上常講的,那叫做事實真相。另外一個發現,「有」是從「無」變現出來的,無中生有。其實這個道理《般若經》上講得太多了,「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」。色是有,空是無,有從哪裡來的?無中生有。所以,那個「無」不是說什麼都沒有,什麼都有,而且是圓圓滿滿。這是什麼?自性。佛經上講的法爾如是,是自性的德能,我們常講自性萬德萬能。


  其實萬德萬能大家會念,真正的意思沒有人懂。什麼叫萬德萬能?本來沒有,什麼都沒有,它能夠變現出虛空,能夠變現出世界,能夠變現出萬物,這是萬德萬能。能現、能變,《華嚴經》上講的「唯心所現,唯識所變」,識還是自性。所以真如本性是萬德萬能,能現、能變。真如本性什麼都沒有,能現萬法,整個宇宙是它變現的。


  現在科學家也肯定。他說整個宇宙在沒有變現出來的時候,它是什麼樣子?整個宇宙濃縮了,濃縮成一個很小的粒子。小到什麼程度?(這科學家說的)小到我們拔一根頭髮,把頭髮切斷(頭髮是長長的,把它切斷)。切斷的平面,這個平面上的直徑(不是全部的平面,直徑),排列這個小的粒子,這個小的粒子就是宇宙的濃縮。頭髮的橫斷平面的直徑,可以排列多少個?他說一百萬後面是三個億,一百萬億億億,太小太小了!那一個微粒,一變出來就是這個大世界。他們計算的方法,是小數點下面,小數點後面三十三個零,這麼小的一個粒子,變現出這麼大的世界。


  佛經上講自性沒有大小,這個發現證明了《華嚴經》,我們在前面讀過的,微塵裡面有世界,普賢菩薩能入。這個微塵之小,我們沒有辦法想像,今天顯微鏡看不到。頭髮的橫斷面,裡面容納一百萬億億億那麼多微小的粒子,是橫的排一條線,直徑上排一條線。他說這個東西,科學家講大爆炸,一爆炸出來之後,就變成世界了。


  這個世界,我們現在感官當中的世界,怎麼變現出來的?不是進化的,他們現在也發現,叫「一時頓現」,突然之間就變現出來。說法跟《華嚴經》很接近!很像!記住,佛常常告訴我們,《金剛經》上那個四句偈好,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。我們曉得,就用科學家這個說法,跟《華嚴經》所講的一樣的,確實一時頓現。


  這一時是什麼時候?這一時就是當下!不是過去,沒有過去,也沒有未來,就是當下。這個事情很難懂。我們先用幻燈片,過去我們華藏圖書館好像有三台幻燈機。那個時候我們照了大概總有六、七千張,可能有上萬張的幻燈片,有許多我們用來做教學用的。


  幻燈片是照片,我們把底片放進去之後,看到銀幕上畫面整個出來了,一時頓現!沒有先後,沒有遠近,時間、空間都沒有,一時頓現,一張。第二張放進去之後,頭一張滅掉了,第二張又一時頓現。諸位要好好想我這些話,想這個境界,現在這個幻燈機是用電動的,你按鈕一按又換了一張,第三張,第二張沒有了,第三張一時頓現,張張都是一時頓現。這個現象,你們想一想,是不是佛在《楞嚴經》上講的「當處出生,隨處滅盡」?幻燈片慢,而且隨我們的意思,我們覺得這個景很美多看看,看個兩、三分鐘再換一張。不好看的,看個幾秒鐘我就換一張,都是一時頓現。


  然後我們再把速度加快,加快的時候,你看這個電影。過去我在華藏,八釐米的小電影機,我們有一台放映機,好像有兩台攝影機,我們到外面去拍電影片,回來自己來放。全套的設備我都有,我那個時候自己去照,自己來剪接,回來放給大家看。八釐米的小機器有兩種速度,一種慢速度一秒鐘十八張,一種是快的速度,一秒鐘二十四張。你們想想電影銀幕上顯示的現象,每一張(因為它速度快)鏡頭一打開,這一張一時頓現。立刻把它關下去,關掉了,放第二張,前面第一張是不是隨處滅盡?當處出生,隨處滅盡,是不是這個現象?這是講宇宙真相!所以一時頓現是現前,不是過去,也不是未來。


  我們今天六根所感覺到的世界,就像科學家講的,它的底片是什麼?底片非常非常小,一根頭髮直徑裡面可以排列一百萬億億億。它放的速度非常快,大概也是億萬分之一秒,不是二十四分之一秒,億萬分之一秒,我們現前的世界!當處出生,隨處滅盡。所以《金剛經》上講「如露亦如電」,電是閃電,比喻快速(其實閃電速度慢得太多了)。太快了,我們凡夫哪裡知道?這一種現象、真相,佛說八地菩薩見到。


  現在科學家沒有見到,是從數學裡頭推算出來,沒有見到。他要見到了,他是八地菩薩。不可思議的境界,你要真正參透這個事實真相,你對這個世間還會有貪戀嗎?你對這個世間還會起心動念嗎?真的,妄想分別執著統統斷了。這個世界為什麼有這麼多變化?這個變化是妄想分別執著這種能量、這種資訊讓所有一切現象起了反應,變化是這麼個道理。一真法界裡面為什麼就沒有這個反應?一真法界裡面的佛菩薩都是覺悟的,統統沒有妄想分別執著,所以他們的境界畫面永恆不變的,真實圓滿的,沒有一點點缺陷的,道理在此地。


  我們希望科學不斷發展,佛經裡面所講的東西統統證實。他們能證實,他們不入境界,為什麼不入境界?妄想分別執著沒有斷。妄想分別執著斷了,你就契入境界,你才能見到事實真相。所以信心建立不容易,信心建立,願心建立,行心建立,徹底了解事實真相,這問題解決了。你不徹底了解這個事實真相,你的妄想分別執著不斷,那就是你的障礙。好,現在時間到了。

節錄自:中峰三時繫念法事全集 (第十集) 2003/5/29 澳洲淨宗學院