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彌陀大願利生說
(第一集)1991/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名:02-15-01
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諸位同修:再一次在這個地方聚會,因緣可以說是非常的難得。在經上常常告訴我們,萬法因緣生,緣聚緣散,聚散無常,這是事實的真相。因此,佛法殊勝的因緣,我們要格外的珍惜,時間雖然短,帶給我們確實是有真實的利益。佛法在現代可以說是相當的普遍,但是正如佛在《楞嚴》上所說的,「末法時期,邪師說法如恆河沙」。多了,反而邪正很難辨別,這給我們初學的人帶來很大的困惑。因此,我們必須要很慎重、很小心的去選擇、去觀察。

  到底什麼是真正的佛法?什麼樣的佛法是有偏差的?首先我們要知道,什麼叫做佛法?過去,在民國十二年,歐陽竟無居士在中山大學發表過一次講演,他的講題是「佛法非宗教非哲學,而為今世所必需」,這麼樣一個講題。這次講演在當時,對佛教界來說可說有相當的震撼。歐陽大師可以說是近代佛門一位很了不起的大德,他是楊仁山的學生,是支那內學院的主持人。他告訴我們,佛法不是宗教,也不是哲學,佛法是什麼?他說佛法就是佛法;佛法為現代人所必需,決定不能少了它。因此,什麼叫佛?什麼叫法?什麼叫佛法?這總得搞清楚。

  「佛」這個字是外來語,從印度梵文翻譯過來的,它的意思是「智慧」、是「覺悟」。雖然意思是智與覺,在中國字彙裡面,找不到相同意義的字,不得已用音譯。為了翻譯這個字,還特別造了一個字,這個「佛」字是佛法傳到中國來,造了個新字。因為沒有人字邊的「弗」是我們中國的古字,中國文字彙上本來就有的。因為佛是人,所以用這個音,再加了個「人」字,表示這是一個人。這是個新字,是佛教專用的一種字。它的智慧跟我們一般智慧的含義不相同,它是一種究竟圓滿的智慧、真實的智慧、無所不知的智慧,我們中國字彙這個智字裡面不能包含。智是體,作用就是覺,對於宇宙人生、過去未來無所不覺,覺就不迷,能夠對於宇宙人生不迷惑、不顛倒,無所不知,這才叫做佛。

  「法」就是一切萬事萬物的總代名詞。一切萬事萬物實在是說之不盡,無量無邊。過去、現在、未來,我們這個世界、他方世界,今天講外太空、銀河,甚至於銀河系以外的星球裡面,種種狀況統統都能知道,都能夠理解,這是叫佛法。所以說佛法無邊,確實是沒有邊際的。

  佛,到底誰是佛?釋迦牟尼佛告訴我們,一切眾生本來成佛,本來是佛;換句話說,這樣圓滿的智慧、圓滿的德能是我們每個眾生本來具足的。本來具足,現在沒有了,現在我們的智慧也沒有,能力也沒有,跑到哪裡去了?佛告訴我們,智慧、德能並沒有喪失掉,為什麼?因為它是真實的,真的就不會失掉。現在所以不能起作用,是因為你的智、能上有了障礙,把障礙去掉,你本有的智慧、能力就恢復了。所以佛說得很明白,佛沒有法予人,佛能給我們什麼?什麼都沒有,只是把事實真相告訴我們,讓我們自己去恢復,自己去覺悟,這是佛給我們說的真實話。所謂是自悟,自己覺悟、自己修、自己證,佛只是給我們做個增上緣而已。因為我們從來不曉得自己有這樣究竟圓滿的能力,自己不知道,他這一說出來我們才覺悟到,才知道自己的本能不可思議。

  究竟是什麼障礙?佛在《華嚴》上跟我們講得很清楚,「妄想、執著」。經文上是這樣說,「一切眾生,皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」,這是經文上這麼說的;換句話說,釋迦牟尼佛一句話把我們的病根點破,妄想、執著。妄想是所知障,執著是煩惱障,二障,二大障礙;所知障障了智慧,煩惱障把能力障礙住。因此佛法修的是什麼?千經萬論,無量法門,無非是破二障而已;就是把煩惱、所知這兩種障礙打掉就行了,本能就可以恢復。你要說佛法是什麼?可以說講到此地,佛法都給你講得清清楚楚,明明白白了。所以佛法確實不是宗教,不是哲學,真的是我們每個人所必需的。

  如果講得淺顯一點,特別是現代有許多人常常問我們,佛法是什麼?學佛有什麼好處?我們心好,做人很好就行了,何必還要學佛?像這些話我們常常聽到。是不是真的心好、行好就可以不要學佛?我常常告訴他,佛法是給我們這一生帶來真正的幸福,個人的幸福,家庭美滿,社會和諧,國家富強,天下太平。佛法是教我們這些,這能不要學嗎?你說你很幸福,家庭也很美滿,學了佛就更幸福、更美滿,難道不好嗎?他們聽了之後常說,某個學佛的人煩惱很多,某個學佛的人家庭不好、不和。舉了很多例子來跟我說。有沒有?有!不但有,而且是大多數,那我們又如何自圓其說?說實在話,他們那些人所學的不是真正的佛法,因此我們對於現前的佛法要有所揀別。

  佛法從釋迦牟尼佛建立以來到今天,依照中國歷史的記載,佛滅度之後到今年是三千零十八年,外國人計算是二千五百多年。傳了這麼久,愈久就愈訛,就有偏差。所以現在這個社會,特別是民主,民主不太好,我是個不太贊成民主的人。民主就自由,自由就放任,規矩就失掉,大家不守規矩。所以在今天的社會裡,佛教確實變成宗教。諸位要知道,宗教都是迷信的,宗教是要講宗教的情操,宗教的熱誠,沒有理性的,一講理性,宗教就不能存在。所以,宗教是不講理的,是講感情的,這個要知道。古今中外任何一個國家民族的宗教都是感情的,建立在情感的基礎上,它不是理性的。這是變成宗教。還有的變成學術,變成學術就是變成哲學。歐陽大師說非宗教非哲學,恐怕就是對這兩種變質很感慨而發的議論。

  最近這幾十年來,變質變得太離譜,變成邪教。說老實話,宗教還算不錯,哲學也不錯,對這個社會並沒有太大破壞,變成邪教就不得了!對於社會、對於大眾傷害非常之多,這是我們常常見到,常常聽到的,非常不幸。這些是變了質的佛教,換句話說,根本不是佛教!佛教是講智覺,它迷惑顛倒,邪知邪見,與佛法這兩個字的定義完全相違背,那怎麼能算是佛教!打著佛的招牌,欺騙一切眾生,這是我們要認識清楚的。還好,釋迦牟尼佛總算是很聰明,他在滅度之前教給弟子「四依法」,這就是個很明白的人。怕到後世,佛教愈傳愈訛,愈變愈不像樣子,教給我們如何來揀別。

  他老人家四依法,第一個就是「依法不依人」。法是什麼?法是經典。我們想要學佛,佛不在世,經典是我們唯一的依靠。如果他的思想,他的言論,他的行為,跟經典上所講得不相應,那他就不是學佛的,這個有辦法能夠辨別出來;完全相應的,這就是學佛的。要以經典為依靠。可是現在有麻煩,現在麻煩在哪裡?有人造經!他自己可以寫經,也印到《大藏裡》裡面,這個麻煩大了,民主自由!從前的《大藏經》是標準,為什麼?《大藏經》裡面收的經典,都是皇帝命令收進去的;沒有皇帝命令,任何人再好的東西也不能入藏。

  皇帝怎麼樣收的?當然是請當代出家、在家的這些大德來審查,如果大家公認這個確實沒有錯,是佛知佛見,可以流傳給後世,這才奏請皇帝下命令入藏、流通。所以《藏經》就是正法的標準,正法眼藏。沒有收到《藏經》裡面,我們充其量可以做參考,為什麼?沒有得到佛教界這些高僧大德的公認,不是一、兩個人的意見,是當代高僧大德共同的看法。所以,有這麼嚴格的標準。現在民主自由了(我去年都印《大藏經》),誰印《大藏經》,自己要把自己的著作放在裡頭也可以,入藏!因為現在不要總統頒佈,不要皇帝命令,我們印經的人就可以把它放進去,這就把這個標準破壞掉了。

  因此我們今天要想讀經,這個經是真的,還是假的,還是後人偽造的,必須還要找古本的《大藏經》,不能找現在的本子。現在的本子裡面有很多是不是正知正見,我們不敢講,為什麼?沒有經過審查,編輯的人收攬的就編進去了,這個問題很嚴重。所以最低限度我們要看清朝《龍藏》以前的《藏經》,中國《藏經》入藏比外國要嚴格的多。這是我們依靠的經本,看看古時候《藏經》裡面有沒有這個本子,我們找到一個依據,經典的依據。

  經典很多,到中國來之後,就分了許多的宗派。宗派多不要緊,這是很正常的現象,就如同一個學校裡面有許多科系,它所修學的目的、方向一定是相同的。也就是說學佛的目的是要求圓滿的智慧,無量的德能,這是目的。用什麼方法求?一定是用戒、定、慧,一定是用這個方法,「因戒得定,因定開慧」。戒定慧怎麼樣個學法?從哪裡下手?一定是從三皈依,三皈依是學佛的入門,從這裡下手。皈是回頭,回歸;依是依靠,佛、法、僧是三寶,我們要依靠三寶。三寶在哪裡?三寶在自己心裡,不在外面;如果在外面,那叫外道。諸位要記住,絕對不是說佛教以外其他宗教叫外道,不是這個意思,佛法裡面講的外道的定義是心外求法,謂之外道。你向自性外面去求法,就是外道,這就不是學佛。所以佛法叫「內學」,印度人稱為「內明」,從自性裡面去求。

  皈依佛,佛是什麼?剛才講了佛是智慧、覺悟;換句話說,叫你在日常生活當中,對人、對事、對物,從前我們都感情用事,現在從感情,情就是迷,叫迷情,從這裡回過頭來。我從今天起,對人對事對物我用理智不用感情,從感情回來依理智,這就對了,這叫做皈依佛。皈依佛不是依靠寺廟裡頭的泥塑木彫的佛,那個佛沒有用!所謂「泥菩薩過河,自身難保」,那個沒有用處!所以,第一條就是叫你從感情回歸到理智,要用智慧去判斷,去判斷真妄,辨別邪正、是非,這叫皈依佛。

  什麼叫皈依法?法是正確的認識,正確的見解;換句話說,對於自己,對於我們生活的環境,實在講,整個佛法為我們所說明的就是宇宙人生,用現代話來講,人生就是自己,就是自身以及我們的生活環境的真相,佛經裡的術語叫「諸法實相」。就是我們自己以及自己生活環境的真相,你要把它認清楚,不要看錯了。你有正確的見解、正確的觀察、正確的思想,這叫法。以前迷惑顛倒,錯誤的想法,錯誤的看法,從那些錯誤回過頭來,回皈依靠正確的觀察,正確的看法,這叫皈依法。

  第三,皈依僧。僧不是出家人,是自性僧寶。僧是什麼意思要知道,僧是清淨的意思,僧是和合的意思。我們的心不清淨,有很嚴重的染污,我們六根接觸外面境界,順著自己意思,就起了貪愛,貪愛是染污;不順自己意思就討厭,厭惡也是染污,我們中國人講七情五欲,七情五欲是心裡的染污。我們要從這些染污回過頭來,依清淨心,依自性清淨心,這叫皈依僧。僧寶第二個意思是和合。我們跟一切眾生不和,佛跟我們講,對自己要清淨,對別人,跟大家相處要和合。佛跟我們講了六條戒,第一個是「見和同解」,見解相同我們就能和睦相處,這是和合最基本的一個條件。

  見和同解,今天講建立共識,要怎樣一個共識我們大家才能真正說的上共識?對於宇宙人生,各人有各人看法,要相同很難!佛給我們講一切法的真相,讓我們在這個真相建立共識。《金剛經》上說得很好,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」;《心經》上告訴我們「無智亦無得」;《中論》裡告訴我們「一切法因緣所生」。因此,一切法都不是真實的,如果我們能夠體悟到這個事實,我們想想,跟一切人事還有什麼好爭的?還有什麼放不下的?還有什麼好執著的?大家心地都清淨了,都不會爭執,反而會相處的很好。為什麼?我們緣聚緣散!時間很短,何必做冤家?有什麼好過不去的?在這個世界上能過幾天。聚會一次不容易,不曉得多少生多少劫才碰一次頭,很難得遇到的,何必過不去?要建立在這個基礎上,大家才能夠真正互相尊重,互相幫助,彼此能忍讓。

  佛法建立在這樣的基礎上,見解是建立在這裡。我們想想,有幾個人真正是建立在這個基礎上?建立在這個基礎上絕對沒有爭執,心地一定是清淨平等,決定沒有高下。為什麼?高等於零,低也等於零,它統統是平等的。「一切有為法,如夢幻泡影」,高也是夢幻泡影,低也是夢幻泡影;好環境也是夢幻泡影,壞環境也是夢幻泡影,俱不可得!這是事實真相,一定要知道,要認識清楚。

  然後再講事實上,事上「戒和同修」,戒就是守法,守本分。我是從事哪個行業,我守我這行業的本分。我是什麼樣的身分地位,我要守自己職位上的本分,每個人都能夠安分守己,這叫持戒,這叫戒和同修。人在社會上不能沒有工作,他只要將他本位工作做好,對於整個社會那就是很大的貢獻,因為社會是群體的組合,不是單獨的。既然是群體組合,每個環節都要美滿,這個社會才和諧、才進步。有一個環節出了問題,社會就有會動亂,就不會和諧。所以說每個人把每個人自己的工作做好,從政的你把政務做好,經商的你在商業上做好,教學的你把學生教好,社會上每個工作崗位都那樣的圓滿,這個社會怎麼不和諧,國家當然富強。不但佛對這個非常重視,儒家教學也重視,孔老夫子所說的,「君子務本,本立而道生」,本是本分,務就是你要做好你本分的工作。每個人都把自己本分工作做好,這就對了,這個很重要。

  其餘的,「身同住」,大的,我們同住在這個地球上;小,我們同住在這個地區上。「口無諍」,沒有爭論。「意同悅」,每個人生活得都非常快樂,悅是喜悅,就是生活得快樂。「利同均」,利是我們工作的報酬,我的工作報酬多,他的工作報酬少,我有多餘的我應當要幫助他一些。佛教給我們要建立這個觀念,要真正能愛護別人、照顧別人,同均是這個意思。這是佛教給我們基本的修學,三自皈,六和敬,從這裡學起。

  佛家經典非常多,有些偏重在理論,有些偏重在事相上。嚴格的來說,偏重理論它也講事相,理論講的多,事相上講的少;偏重在事相上的經典,也是事相方面多說一些,理論的部分少說一些;可以說無論大小乘經典,理事都是兼顧的。我們講現代這個社會,是一種非常動亂不安的社會,人心迷失了方向,迷失了自己,沒有依歸,所以是非常的痛苦。佛經上常說「可憐憫者」!往年我讀這一句,感觸不深,現在念佛這句話我有很深的感觸,我覺得真的是可憐。

  如果我們很冷靜的想想,我們這一生來到這個人間是為什麼來的?來做什麼?這一生到底有什麼意思?有什麼價值?如果要細細想想,就像弘一大師晚年對自己的評語,兩句話,這兩句話他是自己對他自己的評語。「一事無成人已老」,這一生什麼事情也沒有做成功,一事無成,「一文不值何消說」。所以他晚年叫「二一老人」,二一就是一個是一文不值,一個是一事無成,還有什麼意義?還有什麼價值?弘一大師在我們看起來,他有很了不起的成就,他自己還說他一事無成;他一事無成,我們就更不要說了,我們連他都趕不上。這是覺悟了,覺悟二句感慨的話,說盡了人生的滄桑艱苦!這是真相。

  在這浩如煙海的經論當中,在我們這樣繁忙的社會,壓力沉重的生活裡,我們最好選擇什麼樣的經典來修學?這的確是很大的問題。我自己學佛今年整整四十年,在講台上講經講了卅三年,我學了七年就出來講經,卅三年沒有中斷過。過去曾經講過許多的大經大論,終於在一切經論裡面找到了這本《無量壽經》。我覺得《無量壽經》,無論從理論、事相上都講得非常圓滿、非常的透徹,而且經文不深又不長,非常適合於現代人修學。如果你接觸到,你去念它,你念了幾遍,一定是愈念愈歡喜。假如我們真正依照這部經典的理論,來修正我們從前對於宇宙人生許多錯誤的想法、錯誤的看法,用這個理論來修正。我們言語、造作有很多的過失、錯誤,依照這經典的教訓統統把它修正過來,我們這一生的受用無窮!這一點都不假。

  往年我講《華嚴》,《華嚴》有許多地方是很難講的,實在當年講《華嚴經》,對於那些經文了解得都不夠透徹。經上常常看到「一即是多,多即是一,一即一切,一切即一」,像這些經文我都含糊籠統把它帶過去。為什麼?我自己也不懂,只看古人的註解上怎麼講,念念就過去了,不好懂。這些年來漸漸有了體會,有了領會。一是什麼?一就是這部經,一切就是《大藏經》,這部經就是整部《大藏經》,一部《大藏經》就是這一部經,一即一切,一切即一,一點都不錯。這一部經是《大藏》的精華,是《大藏》的濃縮。如果把它縮得再簡單一點,這還太多,還可以縮得很簡單,縮成四個字「阿彌陀佛」,縮成一句;一句阿彌陀佛就是這本經,這本經就是一句阿彌陀佛,不可思議!我自己領悟到這一點,以後又看到古大德有個講法,我看了之後,把我所領悟的完全印證。

  隋唐時候有位高僧,曾經將釋迦牟尼佛四十九年所說一切的法門做個比較。這一比較,大家公認《華嚴經》第一,確實在中國佛教,不管是哪一宗哪一派都承認《華嚴》是根本法輪,一切經都是《華嚴》眷屬,是《華嚴》的枝葉,所以《華嚴》是根本法輪。那麼《華嚴》跟《無量壽經》做個比較,則《無量壽經》第一,把《華嚴》比下去了。為什麼?因為《華嚴》到最後「十大願王導歸極樂」,歸到《無量壽經》上去,《華嚴》歸到《無量壽》,那《無量壽》當然是第一。古人有這麼個比較。

  那《無量壽經》,我們再追究,《無量壽經》有四十八品,或者稱它四十八章也可以。四十八章哪一章第一?在我們一看,第六章第一,第六章是什麼?阿彌陀佛四十八願。釋迦牟尼佛在這一部經裡面所講的,都沒有離開四十八願,全部的經文就是四十八願的講解,每一句都是根據四十八願講的。確實佛佛道同,如果釋迦牟尼佛哪一句經文不是根據四十八願來的,那就是釋迦牟尼佛造謠言。佛說法尚且如此,統統有根據,不是隨便說的,四十八願第一。第一經,在一切經論裡面,《無量壽經》是第一;《無量壽經》裡面,四十八願第六章是第一。

  四十八願有四十八條,哪一條第一?這古大德也說過,第十八願第一。十八願是什麼?「十念必生」;換句話說,就是一句阿彌陀佛。所以搞到最後,原來那個第一就是阿彌陀佛!這樣一層一層去找,把佛法的尖端,像山峰,最高的地方真的把它找到了,就是阿彌陀佛。這才真正理解《華嚴經》上講的「一即一切,一切即一」,一就是阿彌陀佛。所以《華嚴.十地品》裡面,十地菩薩始終不離念佛,始是初地,終是等覺。

  我這樣一發現,才死心塌地念阿彌陀佛,才專講《無量壽經》,其他經我都不講,為什麼?我第一找到了。從前不曉得,我才講《華嚴》,我說《華嚴》是第一,《華嚴》講了十七年,太大了。實在講,我是從《華嚴經》裡面找到《無量壽經》。李老師當年把這個經本給了我,這是他老人家自己註解的本子,這個本子是他卅九年在台中法華寺講的,他把這個本子給我。給我,我還不知道這是第一經,還是非常嚮往《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大經大論,有特別濃厚的興趣,都下了功夫,都曾經講過。特別是《楞嚴經》,《楞嚴經》至少講過七、八遍,講得很熟,最後這才發現,找到這個,所以得來相當不容易。

  這一次我們有四天八小時,要把這個法門簡單扼要的介紹給諸位同修。這部經不僅是淨宗第一經,聽我剛才的說法你就曉得,是整個佛法的第一經。不但是整個佛法第一經,你看到經文裡面十方佛讚,你就曉得這是盡虛空遍法界一切諸佛所說無量法門裡面的第一經,法界第一經!不僅是釋迦牟尼佛所說的。所以,唐朝善導大師曾經說,「如來所以興出世,唯說彌陀本願海」。彌陀本願海是什麼?就是這部《無量壽經》。《無量壽經》就是講阿彌陀佛四十八願,第六章是阿彌陀佛自己說的,其他的是釋迦牟尼佛詳細給我們說明的。善導大師所說這話的意思,不僅是釋迦牟尼佛一個人,十方三世所有一切諸佛如來,出現在世間為一切眾生講經說法,說什麼?就是說彌陀本願海;換句話說,就是講這個《無量壽經》。

  也許我們要問,佛當年講《無量壽經》就好了,何必要講這麼多?佛講《無量壽經》是正說,講那麼多是不得已而說,是無可奈何的而說。為什麼不得已,無可奈何?你不相信!你聽了不相信,你不能接受。就跟現在人一樣,你跟他講真的他不相信,講假的他相信;你勸他他不相信,騙他他相信。釋迦牟尼佛沒法子,只好騙了,只好說假的。所以,說一切經都是手段,不得已,騙你,說假的,慢慢誘導你認識真的,這是佛不得已的苦心。

  所以唐朝古德講,《華嚴》、《法華》,講這兩部圓教最大的經典,是經中之王,都是《無量壽經》的引導而已。這個意思說得很明顯,《華嚴》、《法華》佛是怎麼說的,是用這個方法來誘導你,誘導你入《無量壽經》。我聽這句話感觸特別深刻,為什麼?我就是這兩部經引導的,他說出來了,我還沒想到這個說法,古人先說出來。我確實是這兩部經引導我入《無量壽經》上來的。我學佛對淨土沒有什麼大興趣,也不很重視它,雖然老師苦口婆心勸我,我都不能完全相信;是這兩部大經的引導,才真正發現、真正明瞭。

  所以,認識的確不容易,這是緣分。有多少人,不要說多少人,經上講得很清楚,多少菩薩一生想找這個法門都找不著。當然他不是找《無量壽經》的法門,他要曉得《無量壽經》,那就找到了,還有什麼話說?想找一個快速成佛的法門,找不到;想找個穩穩當當當生成就的法門,找不到。哪裡曉得,這個法門就是淨土念佛往生不退成佛的法門?換句話說,法門就在眼前,他偏偏找不到!菩薩裡頭多,聲聞、緣覺就更不必說。我們現在有多少學佛人,擺在面前他還在找,找不到,怎麼找都找不到!要找一個即身成佛的法門找不到!他所找到的是假的,成不了;真正成得了的,他遇到了他不相信,當面錯過,這個損失就太大了。所以我們曉得,這個經不僅是淨宗第一經,實在是法界第一經,諸位要細讀,你就明瞭了。

  淨宗的修學決定一生成就,而且成就非常快速。只要你相信,只要你真正發願求生,沒有一個不成就的,我們從這部經典得到了保證。所以我常常在外面講經說,我決定往生!我今年三月在新加坡講經,很多同修問我:法師,你憑什麼說你決定往生?有幾個同修提出這個問題來問我,我說我已有保證書,他們都很吃驚:保證書?什麼是保證書?我就把這個告訴他們,這就是我的保證書,保證我往生!一點都不錯。保證書發給你了,你要不要?你肯不肯填名字上去,填上名字就往生了。發給你不接受,不肯把名字填上去,那還是沒分。

  所以在新加坡,有不少同學來皈依,我給他起的名字是「妙音居士」。妙音就在書裡頭,就在我們這書本上,所以名字都填進去了。因為經上講得很清楚,我們娑婆世界有「四萬億那由他眾生」,這是釋迦牟尼佛給我們授記,這批人善根成熟,將來統統往生西方極樂世界。在西方極樂世界將來修行成就之後,到他方世界去作佛,同名「妙音如來」!現在我們是妙音居士,將來就是妙音如來。我們的名字填到保證書上去了,決定有分,哪有沒分的!愈念愈有信心,不但要念,要照做。

  也有人問,往生西方極樂世界有四土三輩九品,這品位高下怎麼來的?《十六觀經》裡有很多講法,我都沒有照那個講法,我就照《無量壽經》講。你把《無量壽經》裡面所說的這些教訓、條件統統做到了,你就上品上生。不能全部做到,可以做到百分之九十,打了九折,還有百分之十做不到,可以做到百分之九十,那就上品中生。百分之九十都做不到,可以做到百分之八十,那就上品下生。這樣往下遞減,減到下品下生,要做到百分之二十,百分之二十都做不到,就不保險,就靠不住往生了。但是百分之二十是剛剛到標準,往生的確還是不太可靠,最好能夠做到百分之五十,我們就可以講你決定往生。所以,這個經要照做。

  經文在一開端,就教給我們「咸共遵修普賢大士之德,具足無量行願,安住一切功德法中」,一開端就有這幾句經文教給我們。這是要做的!不是念一念就行了,一定要遵守,一定要修學普賢大願,普賢大願就是十大願王。為什麼?因為這個法門是第一法門。我們在《華嚴經》上讀過,一切菩薩如果不修普賢行就不能圓成佛道。這個經上一開端就給我們講要修普賢行,所以它跟《華嚴》沒有兩樣。而且在表法當中,頭一位就是普賢菩薩,第二位是文殊師利菩薩,跟《華嚴經》上完全相同。

  普賢十願的確不容易修!為什麼?因為十願都是建立在清淨、平等、覺的基礎上,清淨平等覺就是本經的經題。你心不清淨、不平等、不覺,你這十願就沒法子修,所以普賢行是最難行的。譬如「禮敬諸佛」,這是第一願。諸佛是什麼?《華嚴》上講得很清楚,「一切眾生本來成佛」,這就是你禮敬的對象。一切眾生,動物是眾緣和合而生的,是眾生;植物也是眾緣和合而生的,它也是眾生;桌椅板凳也是眾緣和合而生的,它也是眾生。所以,這個佛包括一切人、一切物、一切事、一切現象,全部都包括。這個恭敬心是平等的、是清淨的;換句話說,要以對待佛菩薩那種虔誠恭敬心對一切人、對一切事、對一切物,那叫普賢行。如果心裡面有高下,有分別,這個人我恭敬,那個我瞧不起,那就不是普賢行,所以難!普賢行一定建立在「清淨、平等、覺」的基礎上。

  所以,普賢菩薩在法界是最被人尊敬的,就是心地清淨平等到了極處,一絲毫分別執著都沒有。說說容易,做起來是真難!於是我們就要想,像《楞嚴經》上講的初方便(最初方便),我們要找最初方便,也就是找我們現前下手的地方。要想在佛法上真正成就,實在講很不容易。古德教學生,要從「五德、六和」奠定基礎,內養五德,外修六和。所以你要曉得,佛法不是宗教,佛法確實是釋迦牟尼佛的教育,跟我們中國孔夫子的教育是相同的,他們在基本的觀念,教學的方針態度都是一致的。

  古德講的五德,就是取孔老夫子的。《論語》上夫子的學生們對於老師的批評,大家公認的,老師有五德,溫、良、恭、儉、讓。第一個是溫厚,溫和厚道;善良;恭慎,恭敬謹慎,小心謹慎;節儉;忍讓,要修這五德。所以從前出家人的身分在社會上會被社會大眾所尊敬,就是他內修五德,跟儒家的學者沒有兩樣;外修六和,超越一般讀書人。因為一般讀書人沒有「見和同解」,沒有這個,「戒和同修」有,見和同解不容易,這就比他高了。所以,要從五德、六和上真正去做功夫,這樣才能夠入佛門。至於出家,要求就更嚴格了。

  我在年初,在台灣有個同學常常來聽經的,她來找我,跟我說她想出家,到我圖書館來出家。我就告訴她,她是個女生,我說如果妳要找個對象結婚,是不是與這個對象有很深的了解?她說要。我說是不是還要有個一生當中共同生活的理想、生活努力的目標,是不是應該要有?如果沒有,將來兩個人一輩子生活會常常鬧彆扭,家庭會不美滿。她說是,這個是很重要。不是感情用事,感情用事的結婚,沒幾天就離婚了,彼此雙方都有損害,對社會也有不好的影響。對不對?她說對!

  好!你要出家,這個道場,我們道場有十六個人,你能跟十六個人都能相處嗎?你結婚才跟一個人相處,現在你要跟十六個人相處,比你那個家庭困難多了。你結婚只要了解一個人,你要加入我這個團體,你要了解十六個人,你要想跟他們相處,這比結婚還要難,還要不容易!我們道場有個共同的目標,我們對於《無量壽經》是專修專弘,我們完全照這部經典去做,妳有沒有發這個心?如果我們的理想、目標不能完全相同,將來住在一起就格格不入,就不會很歡喜,不會很愉快。所以我勸她要慎重,不能夠感情用事,絕對不是個簡單的事情。這樣她乖乖的回去了。所以一定要理性,不能感情用事,實在不容易。

  在家、出家都一樣,如果大家有個共同的理想、共同的目標,生活得會非常得愉快,會非常歡喜。各有各的想法,各有各的目的,同床異夢,那生活會很痛苦!這都是事前考慮不周到犯下錯誤。學佛的人頭腦是很冷靜的,面面都看得很清楚,都看得很仔細,這樣才能夠減少錯誤,才能夠真正達到離苦得樂這個目的。所以,自己修學要有方向,要有目標。那麼跟自己同修的,黃念祖居士常說「同修貴精不貴多」,也就是說一定要方向、目標相同,互相在一塊勉勵,這真正叫同參道友;如果方向、目標不相同,不能在一個道場共修。

  中國自古以來,道場都是佛教的專科大學,每個寺廟有它的學風,有它的道風,這叫「立宗旨,建法幢」,這是正法。現在這樣的道場已經見不到了,非常困難,現在台灣景美圖書館,勉強算是半個道場。雖然這部經專修專弘,經典是有了,依靠誰?方法有了,閒雜人太多;換句話說,不是個理想修學的環境。這是有障礙的,不是個純粹的道場,所以很難很難!禪,專門禪的道場,密,專門密的道場,像《華嚴》、《法華》都是各有各的道場,在過去,五台山專門學《華嚴》的,浙江天台山專門學《法華》的。所以每個寺院它的確有它的學風、有它的道風,道風是修行的方法、方式,學風是依據的經典,決定是相同的。這樣我們才能夠在短時期得到佛法的真實利益,能夠得定,能夠開慧;因戒得定,因定開慧,專就定,雜就沒有法子定。

  今天我們所看見許多的道場,實在講為佛教宣傳,宣傳佛教,讓一般人對佛教各宗各派有個概略的認識,都是這樣的性質,而不是個真正修學的道場。真正修學的道場是非常可貴,這是一切諸佛護念,龍天善神擁護,因為它能真正成就佛菩薩,能夠幫助我們修行證果。現在不一樣,沒有這個環境。實在講,在美國居住,比台灣在環境上來講確實是殊勝很多,真正想修行,這個地方環境好。你在家裡念佛,我們舉個例子,念佛,在家裡念《無量壽經》,念阿彌陀佛。你有個假期,星期六、星期天,一個星期可以休息兩天。在家裡把電話拔掉,外頭不與人應酬,就等於打兩天佛七一樣。非常的安靜,沒有人吵你。外國的規矩,要來看你先打電話,聯絡不上你,他就不來了;不像台灣,他不打電話就來了,這個無可奈何,他不通知就來了。此地的禮貌都是通知才來,你不接電話,通知不到就不來了,你就安心的念佛。所以,確實比台灣環境好。

  那麼難一點,就是聽經比較難一點,聽經不像那麼台灣多,那麼方便。可是現在錄音帶流通,這相當方便,我們能夠聽錄音帶,一部錄音帶不妨多聽幾遍。不要認為聽一遍,這我聽過了,決定不可以!聽的遍數愈多愈好。洛杉磯大概兩、三年沒去了,那邊的同修常常打電話來找我,今年大概不能不去了,今年一定要去。洛杉磯有位趙立本居士,趙居士他只專學兩部經,其他都不學,一個是《六祖壇經》,一個是《金剛經》。我前些年在洛杉磯住在他家裡,他告訴我,他已經把錄音帶反覆聽了二十六遍。我勸他,你繼續努力再聽一百遍。他很老實,這個人很難得,非常努力,大概這幾年一百遍恐怕聽完。我聽人家講,他常常到外面講兩部經,很多人讚歎,說他講得很好,就是在專,沒有別的。

  他告訴過我,其他經,《無量壽經》他都沒有聽過,他一生就聽這兩部經,念阿彌陀佛求生西方極樂世界,他問我可不可以?我說沒有問題,決定得生。我們《無量壽經》裡面有收集,修學大乘者,只要他真正迴向西方,將他所修的善根功德迴向西方求生淨土,決定得生。他心是清淨的,他不雜不亂,非常難得。所以不管是哪部經論,不管是哪個法門,秘訣就是專,真正專一,求生淨土,個個往生,這個要知道。

  所以,法門平等無有高下,不可以自讚毀他,「我這個法門如何好,別人都不如我」,門門第一,沒有第二的。要緊的就是專精,決定不能夠夾雜,念佛不能夾雜,參禪也不能夾雜,念咒也不能夾雜,讀經也不可以夾雜,原則是相同的,統統有成就。因此我們同學當中,也許有人平時念觀音菩薩念好多年了,現在叫你念阿彌陀佛,念幾聲不知不覺又念觀音菩薩去了。這怎麼辦?不要改,還是念觀世音菩薩,念觀音菩薩跟念阿彌陀佛一樣。念到功夫成片、事一心不亂、理一心不亂,決定往生。所以不必改,念經也是如此。有人問我,《金剛經》讀得很熟了,每天都讀《金剛經》,我現在要不要改《無量壽經》?不需要。你專心念《金剛經》,迴向往生淨土,決定得生。如果你現在還沒有專讀,我勸你最好念《無量壽經》。已經選擇了,用了幾年功夫了,不必換,懂得這個道理就好,一定要求生淨土。

  《無量壽經》可以常常念,對於這個裡面的理、事要通達、要明瞭,你信心才清淨,信心才堅固,你的願力才真實。不管修學哪個法門,密宗持咒也一樣,持咒也相同,就是念大悲咒都一樣,只要念到信心清淨,迴向往生統統可以得生。一定要記住!要緊就是專修。不必要知道的事情最好不要知道,為什麼?心清淨。不必要認識的人,最好也不要認識,古人常講,「知事多時煩惱多,識人多處是非多」,認識人多,是非就多,這些都會把我們的心搞亂了。像我們在美國就很好,為什麼?英文不認識,報紙不看,雜誌也沒有,電視、廣播都沒有。天天是好日,時時是好時,天下太平,什麼事也沒有。身心清淨,真的好用功!你在台灣所看、所聽是是非非,很不容易把心定下來。

  所以實在講,我很喜歡美國這個地方。尤其是達拉斯這個地方,「達拉斯佛教會」只有我們一家,沒有第二家。於人無爭,於事無求,比此地環境還要清淨。你們在這裡聽佛法聽很多,到達拉斯聽不到,什麼都聽不到,環境愈清淨愈好。修行人要能夠耐得了寂寞,你就會有成就;你要喜歡熱鬧,那只能修一點福報,這一生往生,實在講很靠不住。喜歡熱鬧的人不行,要喜歡清淨,這是同修們一定要記住。

  普賢大士之德,剛才講了十大願王,實在講,十大願王一句「阿彌陀佛」就統統都包括了。你只要有五德、六和的基礎,一句佛號真的圓圓滿滿含攝一切法。我這次在溫哥華講經講了一個月,把這部經講圓滿。在「世界佛教會」,馮公夏老居士主持的道場,馮會長跟我說,你每次講經,最後留十分鐘讓大家問問題。我說好!我講完之後向大家報告,馮會長有這個意思,讓我每天留十分鐘讓大家問問題。你們大家的問題,其實我統統知道。什麼問題?妄想、分別、執著,總不外乎這些!其實我也一句話統統都給你解答。什麼解答?「南無阿彌陀佛」。

  提出問題的人,一個是懷疑,懷疑他會提出問題;一個是妄想,聽得太多,看得太多,妄念紛飛。提出問題,還有執著,總而言之,都是不老實。老實人一天到晚這句佛號念都來不及,還有什麼問題好問?沒有時間問問題。凡是來問問題的人,都是不老實的,都是妄念很多的人,都是打妄想的人。我這一說之後,每天都沒有問題,這些人都老實了。他老實了,我也省事,很難得。諸位想想對不對?念佛要緊!

  老實念佛是從《大勢至菩薩圓通章》上來的,《圓通章》上雖然沒有這四個字,它有句話叫「淨念相繼」。「淨」是清淨,你有疑問就不清淨,有妄想也不清淨,有雜念也不清淨,必須把這些東西統統除掉,這才叫做淨,淨念!「相繼」就是不間斷,一句一句接著一句,不間斷。淨念相繼,能夠做到這四個字,說老實話,不要很長的時間,你能夠做到三個月到六個月,可以講往生就有把握了;你能夠繼續做個兩年、三年,你就自在往生。什麼叫自在往生?想走就走,想多住幾年就多住幾年。決定不礙事。而且本經上講的自在往生,什麼叫自在?我願意站著走就站著走,我願意坐著走就坐著走,這才叫做自在!

  我們中國古時候還有公案,從前老和尚講的,早年剛出家的時候聽的故事,人名都忘記了。有個法師在臨終的時候問大家,你們有沒有見過人坐著走的?說有!有沒有聽說有站著走的?有,聽說!他豎個跟斗,頭朝下,腳朝上。你們有沒有聽說這樣走的?大家說,沒有!他就走了。這叫自在往生。不但來去自由,想怎麼樣走就怎麼樣走,這都是《無量壽經》所說的。說實在話,人人都可以做得到!問題就是念佛的方法秘訣,「淨念相繼」,就這四個字,念佛的秘訣就這四個字,這四個字就是後人講的「老實念佛」。

  這個老實,究竟什麼才算老實,我們沒有標準。我已經很老實了!自以為很老實,搞錯了。還是「淨念相繼」好,淨念相繼這個標準比較嚴肅一點,老實很難,什麼樣程度才算老實,不太容易辨別,淨念好。覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面所講的,講得很好,「不懷疑、不夾雜」。念佛最忌諱的就是夾雜,真正能做到不懷疑、不夾雜、不間斷就是淨念相繼,就是真正的老實念佛。這是我們這一生要真正的覺悟。無量劫來搞六道輪迴,搞到今天,實在是很苦、很可憐,不容易遇到這麼樣一個機會。這個機會遇到了,你要是不能把握,錯過了,太可惜!你下一次再遇到,不曉得要經過多少生、多少劫,你才會再遇到,很不容易!所以遇到了,千萬不能夠輕易放過。

  世間所有一切都是假的,佛在這個經上勸我們,「假使供養恆沙聖,不如堅勇求正覺」。恆河沙數那麼多的諸佛菩薩你供養,那個福報就太大了!實在講不如你發真正的道心,求生西方極樂世界。這個話是真的,一點都不假。諸位要把這個經細讀,好好的去參究,你就真正了解,佛給我們講的句句話是真實,一定自己這一生要成就。有許多同修,說老實話他不能成就就是被感情牽住了。我還有父母,還有妻子兒女,還有姊妹朋友,看到他們不念佛、不吃素我心裡好難過。難過怎麼樣,難過還是搞六道輪迴,不能解決問題!這就是感情用事。

  所以叫你從三皈依做起。頭一個,皈依佛,不能再感情用事,要理智。經上講得很清楚,你自己真的生到西方,只要一到西方極樂世界,你的天眼、天耳、宿命、他心神通的能力,幾乎就跟阿彌陀佛差不多,這還得了!所以你這一世的家親眷屬,你過去生中生生世世的家親眷屬,他在哪一道,現在在幹什麼,你看得清清楚楚,聽得明明白白,他心裡想什麼你都知道,這樣才真正幫得上忙。他只要哪一天動這個念頭,可以接受佛法了,你馬上就去給他說法,你就幫上忙了。你不往生西方世界,你感情再重也是無可奈何,他怎麼輪迴你也怎麼輪迴,一輪迴,到來世不認識了。他不認識,一轉世就不認識了,再遇到還是不認識。唯獨往生西方極樂世界,這個事情才真正能解決。所以,理智能解決問題,感情不能解決問題,這是我們自己要真正覺悟,真正警覺到。

 

(第二集) 1991/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名:02-15-02 點播mp3 MP3下載

  我們學佛,最重要的還是「依法不依人」,總得要依經典上跟我們講的理論與方法,才能真正得到佛法殊勝的利益。在《無量壽經》裡面讓我們學習的地方非常之多,確實是一部非常難得的好書。如果真正能發願,一生受持這部經,實在講是足夠了,不必再貪多,把這個心完全定下來。今天,我想我們把彌陀的本願,概略的為諸位做個簡單的介紹。因為這是淨土宗的中心,最主要的一部分。首先我們講他這個願從那裡來的,這必需要述說它的歷史,《無量壽經》的好處是把這些都交代得很清楚。

  阿彌陀佛在西方世界示現成佛的情況,就像我們本師釋迦牟尼佛過去在我們這個世界出現是相同的,這一點諸位要知道。換句話說,釋迦牟尼佛在《梵網經》上告訴我們,他這次到我們世間來示現作佛是第八千次,在《法華經》上講,他是無量劫前早已經成佛。換句話說,他是來表演的,他不是真的第一次成佛,表演的,示現八相成佛。阿彌陀佛因地,《法華經》上也說得很清楚,《法華經》上講,在最初,阿彌陀佛跟釋迦牟尼佛都是同學,也曾經做過兄弟,久遠劫之前。他這一次在西方極樂世界示現成佛,到現在才十劫,這個時間也不長;換句話說,他是早就成佛了。現在在西方極樂世界是示現的,跟我們釋迦牟尼佛當年成佛意思是相同的。不過釋迦牟尼佛示現是在五濁惡世,人的壽命是在減劫,人壽百歲的時候他老人家示現在這個世間;而阿彌陀佛他所示現的果報非常殊勝。

  你看當年,世間自在王佛出世的時候,人壽是四十二劫,壽命長;換句話說,眾生的福報很大。所以他示現也是帝王,都是帝王的身分,捨棄了富貴,出家修行。修行實在講,也跟釋迦牟尼佛示現差不多,非常的精進勤苦,一直到他把西方極樂世界建好了,世間自在王佛如來還沒有滅度,四十二劫!他修行只五劫時間,建造好西方極樂世界,只花了五劫時間。人壽四十二劫,當然住世的時候就見到這個事情。我們在這部經上看到的他的示現,一定要知道他是示現,久遠劫已經成佛。

  我們就談他示現的經過,為什麼?這些都是給我們做修學榜樣,世尊示現是給我們做榜樣,阿彌陀佛也是給我們做個最殊勝的榜樣。第一個,就是真正的放下;第二個,是真正發心救度一切眾生,這就叫大菩提心。真正發這個心,實在講到能力,真正發心,不怕自己能力差一點,實在講根本就不需要聰明,也不需要能力。為什麼?佛法最重要的是修定、修清淨心;換句話說,你什麼能力都沒有最好。心清淨,清淨心起作用就是真正的求。所以,學佛開頭從那裡學起?開頭要學無知,般若無知,而後才無所不知,這個要知道。

  在釋迦牟尼佛一代時教當中,可以說把這個修行階段、過程講得最圓滿的是《華嚴經》。從前弘一大師教人學佛,從《華嚴》入門,特別介紹《華嚴經疏鈔》。因為《華嚴》是根本法門,也可以說是佛法概論,整個佛法經典裡面的佛法概論。無論那一宗那一派,一切經論都離不開《華嚴》,《華嚴》眷屬,都離不開《華嚴》。所以深入《華嚴》之後,以後不管你學哪一宗學哪一個法門都容易,你基礎真正奠定下去了。

  但是現在這個時代,是我們眾生沒有福,業障太重,沒有人講《華嚴》,找不到講這個的。經又太長,講一遍真正不容易,至少要三千個小時,你們想想看,現在哪個人能夠有三千個小時,去聽一部《華嚴經》?業障重!《華嚴》有最圓滿的理論,有最精密修學的方法,後面還以善財童子五十三位善知識給我們做個榜樣,做給我們看。這很難得,非常難得!我們看到末後這一品,「普賢行願品」、「入法界品」,這是給我們做個樣子。

  學佛從什麼地方學起?從修定學起,這是不管那一宗那一派,我們看善財,善財代表大乘的學人。善是善根,財是福德,《彌陀經》上講得好,「不可以少善根福德,得生彼國」,什麼人能夠往生西方極樂世界?是善財。所以我們要學善財才能夠往生,要有大善根、大福德。善財學佛,啟蒙的老師是文殊菩薩,文殊菩薩教他什麼,我們在經上沒有看到,沒有看到文殊菩薩教他什麼。實在說,文殊菩薩教他修根本智。什麼叫根本智?《般若經》上講得很明白,「般若無知」,無知就是根本智,根本智得到之後,才出去參學。參學是什麼?參學是「無所不知」,所以先要學無知。無知,簡單的說就是先要恢復清淨心,把你的妄想分別執著統統斷掉,這個重要!你有分別妄想執著,你就不能學東西。就是經教都不能學,學了之後變成什麼?都變成邪知邪見。可見得法不邪,是你的心邪,心邪看到外面統統都是邪的。由此可知,先從「正心」學起,儒家也是「誠意正心」,這很重要!心不正,這不行。所以,文殊會上是學這個東西。

  心真清淨了,妄想執著斷掉了,這個時候就有資格出去參學,出去參學就是著名的五十三參。五十三參是成就無量智慧,就是無所不知,般若無知,無所不知!這是已經把樣子做出來給我們看。我們今天學佛不能成就,原因在那裡?我們把根本智捨掉了,沒有在這裡下功夫,因此學了一輩子的佛法,那就是清涼大師所講的,你所學的就是邪知邪見,不是正知正見。清涼在《華嚴經》經題上講了兩句話,「有解無行」,行是真正修行的功夫,沒有真正修行的功夫,經教研究很多,這一類的人得的什麼結果?增長邪見,你所學的佛法全是邪見。假如不研究佛法光修行,他老人家又批評,「有行無解,增長無明」。兩個都不行,一定要解行相應。

  所以中國從前祖師大德的教學,「五年學戒」。五年學戒,不是學戒律,是遵守老師的教誡。老師的教誡大致是什麼?在原則上講,就是教你 (忍?),大致上是不准聽,佛法都不准聽,經書也不准看,實際上就是教你學定。我的學佛就是沾到這麼一點邊。我是民國四十七年親近李老師,拜他做老師的時候,他老人家提出三個條件,以後我們才知道,五年學戒就是這三個條件。

  第一條,「從今天起,只可以聽我一個人講經,任何法師、大德、居士講經,一律不准聽」,只可以聽他一個人的。第二個條件,「看書,無論看什麼書,佛書、一般書籍都好,沒有經過我同意的,不准看」,不准聽、不准看,看的書都要經過他同意。第三個條件,「你從前所學的我不承認,一律作廢,從今天起重頭學起」。這三個條件要接受,他就肯教我;不接受就算了,不接受就是一般來聽經的,聽經的,來者不拒,去者不留。以後我考慮,覺得還是接受他的三個條件,還好他是有期限的,不是無限期的,期限是五年。以後我們搞明白了,他的這三條不是他發明的,也不是他專有的,中國自古以來代代相承,就是這個方式。

  我在新加坡講經,演培法師告訴我,他小時候在觀宗寺住了二年,那是諦閑老和尚做住持的時候。他還很小,小沙彌,諦閑老法師看中了他,也給他這三個條件。由此可知,這三個條件不是李老師發明的,這就是我們中國佛門裡面常講的師承。目的在那裡?目的是教你恢復清淨心。你聽多、看多了,要用現代的話來講,就是你的心裡被污染了,精神被污染、思想污染、見解污染。老師這個方法是把污染清洗掉,恢復你自性清淨心,你用清淨心來接受佛法,那就會開悟。

  我們今天讀經、聽經,聽幾十年,愈聽愈糊塗,愈聽愈迷惑。我們看看古人的傳記,他是聽經二年、三年,他就開悟了,我們是愈聽愈糊塗,愈聽愈迷惑。原因在那裡?我們是用迷心來聽經,用染污的心來聽,所以永遠是染污,每聽一次就多一次染污,愈染愈深,一生沒有開悟的希望。古人聽經為什麼會開悟?他心地清淨。清淨心,見佛聞法很容易開悟,關鍵在此地。善財,文殊菩薩沒有教他東西,就是教他恢復自性清淨心。在我們中國禪宗,用參究的方法恢復清淨心。方法很多,法門無量無邊,原則就是一個,恢復自性的覺、正、淨,這是個目標。

  那麼教下,是用讀經的方法,華嚴宗就是教你去念《華嚴經》,天台宗就是教你念《法華經》。用念經的方法,不能聽講,不能求解,這個經是什麼意思?不可以,不需要懂得,就教你念。念的用意在那裡?把妄想念掉,不念經就胡思亂想!念經就不打妄想,一天念八個小時經,八個小時不打妄想。久而久之就把妄想念掉了。經裡什麼意思不知道,如果想經裡的意思還是打妄想,所以不准解義。除了讀經之外,就是作務,這是工作,寺廟裡面粗重的工作你要去做。做工是修福,讀經是修根本智,福慧雙修!這是真正修行。

  淨土宗裡面用念佛,密宗裡頭念咒,都是不要解義的,就是把你的思考、妄想用這個方法把它打掉,恢復到自性清淨。什麼時候清淨心現前了,妄想執著沒有了,這時候老師就叫你出去參學,把你放出去。這個時候放出去,見色聞聲,六根接觸六塵境界,天天都有悟處,積小悟成大悟,積大悟就大徹大悟。

  從前教學法是這樣教的,我們現在教學法恰恰顛倒了。現在一開頭就叫你什麼都看,什麼都聽,聽得亂七八糟,我們現在教學跟從前顛倒了。從前教學就像大樹一樣,他先從根,根在地下栽培,慢慢長出幹,再有枝葉,開花結果。現在人學佛,一開頭就開花結果,就像這些花瓶的花沒有根!幾天就枯死了。表面上好看,看不了幾天就完了,死的。從前的東西是活的。這一點我們要注意!學佛從那裡學?還是得用老方法,不用老方法是決定不能成功,這點諸位要記住。這個方法不僅僅是古大德用了兩三千年,有效!實在講,無量劫來十方世界所有一切修行人,成佛、成羅漢、成菩薩的,都是這個方法。我們今天不相信,想到用科學方法,科學方法搞科技可以,搞明心見性不行!這個方法用在這個地方完全錯了!這是要知道的。

  阿彌陀佛示現為法藏比丘,法藏比丘願力不可思議!這個很難得,是我們應當要覺悟的。我們學佛目的何在?大概都是為了升官發財,保佑平安,不但自己平安,家親眷屬都平安,都是這種想法。你這個願心很小,願心很小,往往敵不過業力,你還是被業力牽著走,這個很可憐。我最初讀《六祖壇經》,我對六祖很佩服,什麼地方值得我佩服?他去見五祖的時候,五祖就問他:你到這裡來要求什麼?他就說,我要來作佛。這個我沒有見到過,我學佛四十多年,沒有見到一個人進到佛堂裡來,他說他要作佛的,沒聽說過。這個口氣多大!他說他要作佛的,他不求別的,他就走了。確實在中國歷史上,沒有看到第二個這麼大的願望。今天我們在《無量壽經》上看到阿彌陀佛法藏比丘,那比六祖超過太多了,六祖只說要作佛,到此為止;他說他要作佛,而且要超過一切諸佛。六祖沒有這個願,六祖沒有說他要超過一切諸佛,法藏要超過一切諸佛,。像這樣的願,確實我們查遍《大藏經》找不到

  像六祖這樣,我們在《大藏經》上看過很多,在我們人世間不多見;法藏發的這個願,在《大藏經》上也找不到。有願得成,他超過諸佛,說實在話,佛佛道同,哪能超過?佛的智慧、德能一切都圓滿,怎能超過?佛法是平等的,決定不能超過。但是他超過了。他在哪裡超過?他在接引眾生這方面超過了。一切諸佛沒有不度眾生的,但是度眾生總得有許多的條件,許多的限制,不達到這個標準,佛就沒有辦法度眾生。阿彌陀佛的標準是最低的,低到幾乎沒有標準。所以這個接引眾生比一切諸佛就來得殊勝,就是他建立了一個西方極樂世界,一個專門提供大家學佛的環境。

  諸佛度眾生就好像到處到外面去講經說法,是這樣的一個願。他老人家發的願,他去辦個學校,使一切學生都能夠到他這個場所來共修,這就不一樣。這種構想確實一切諸佛都疏忽了,沒有想到這點,被他想到了。他想到了,很好!一切諸佛看到他這個作法都很贊成。佛與佛實在講,的確是互助合作,密切的配合,不像我們這個世間人,世間人看到別人比我好總有嫉妒心,甚至於還妨礙你。諸佛沒有!看到阿彌陀佛這樣殊勝的願望,這樣好的設施,一切諸佛度眾生從今以後都省事。為什麼?都勸他念阿彌陀佛,往生到西方極樂世界去。所以只要把眾生勸到他相信了,他肯念佛到西方極樂世界去,佛度這個人就算圓滿度脫。所以,西方世界一建立,一切諸佛度眾生都省事。以前很辛苦,現在都不辛苦了,只要把學生送到阿彌陀佛那裡去就行了。因此,一切諸佛沒有不歡喜的,這就是他的願行特殊的地方。這點我們要把他認識清楚。

  其次我們再看極樂世界怎麼成就的,那就要看他修學的這一段歷史。他親近世間自在王如來,跟佛求學,因為他的願力很大,他所要了解的是虛空法界無量無邊諸佛國度裡面的情況,他統統都要了解。這跟我們求學的願望不一樣,像你們現在學校念書,你們只選擇一個科系,把這個科系的東西我瞭解就很滿足了。你沒有發個願,把這個大學裡面所有科系一切都明瞭,你沒有發這個願。這個大學即使有幾百個科系,實在講還是很有限!虛空法界剎土是無量無邊,真的這個心量太大了,不可思議,沒有人敢想像!他居然就發了這個願。

  這一發,世間自在王佛真是佛法裡面所講的,佛是非常的慈悲,「佛氏門中,不捨一人」。一個人真正發這個殊勝大願,佛就要滿他的願,就要幫助他。所以,就跟他講解十方剎土一切諸佛世界的依正莊嚴。說給他聽,說了多久?千億歲,這麼長的時間。經上講的,給他講解二百一十億個佛剎。二百一十億,這不是數字,黃念祖老居士在註解裡面講得很清楚,它是表法的意思,不是數字。如果是數字,這個數字不大,那等於是抽樣來跟他講,不是完全跟他講。抽幾個代表性的跟他講,不是完全;其實佛給他介紹是圓滿的,不是選擇的。二百一十億代表圓滿。密宗裡面,十六代表圓滿,二十一也是代表圓滿,二百一十億是二十一的擴大,還是代表圓滿的意思。盡虛空遍法界所有一切諸佛剎土裡面的情況,統統都給他說明。

  不但是說明,佛有能力把十方世界能夠顯現在他面前,讓他自己親眼見到。像我們中國古人所謂的「讀萬卷書,行萬里路」,如果不親眼看到,不是真正的智慧,真實的智慧要親自去體驗、去考察。所以,他的圓滿智慧是這麼來的。這個非常符合現代科學求知的這些條件,他是親眼見到十方世界依正莊嚴,這些因緣果報統統都知道。他見了之後,他就有選擇了,一切諸佛剎土裡面,凡是不好的他統統都不要,凡是美好的他統統採取。這就是所謂「取人之長,捨人之短」,這樣建立了西方極樂世界。

  這個世界跟十方一切諸佛剎土來比,它是一切世界美好的大成,一切世界裡面不好的,在他那裡找不到,這個世界是這樣建造的。不是他自己的理想,不是他自己憑空想像製造的,不是的,四十八願是這麼來的。四十八願是千億歲,五劫當中累積成就的,不是一天發的。譬如說看到十方世界有六道輪迴,六道裡有三惡道,三惡道非常之苦,我將來西方極樂世界裡沒有三惡道。看到那個世界有好的,好的我取、我要,不好的統統不要,所以這個世界稱為極樂。極樂,不僅是對我們這個世界來說,十方無量無邊諸佛剎土跟他比都比不上,所以這是最究竟、最圓滿的修學環境。

  像十方世界這些眾生,是願力跟業力混雜而顯現的,佛與大菩薩是願力,權教二乘以下還是業力現的這個世界。西方世界就不然,彌陀的願力,凡是去往生的人也是願力去的,他有殊勝的願力,願力把他的業力壓住,帶業往生!所以你念佛的願心,持名的功德、信願,要把你的業力壓住,業沒斷,石頭壓草壓住它,它不起作用,這就能往生。由此可知,雖然是帶業,那個業是不起作用,不是起作用的業,起作用的業是去不了的。由此可知,是大眾的願力,換句話說,雖帶業也不起現行,西方世界純粹是願力去生的,跟十方諸佛世界又不一樣。

  十方世界因為是業力現前,這個世界不平等,有六道、有四聖法界,就有十法界。西方極樂世界因為統統是願力去的,它是平等世界,雖然有三輩九品,三輩九品在形式上看不到,只是在你帶去的業多寡上而說的,實際上在西方極樂世界完全平等。所以經上講得很清楚,生到西方極樂世界是平等的,這樣子我們才知道這個世界怎麼樣建立的。我們聽了之後,確實很合理,所謂是合情合理合法,它是這麼建成的,這是很值得我們能夠接受的,我們歡喜接受它。它並不是講神通,神的變現,不是的,它確實有它的理論依據,也有它的思考。建造的過程我們統統都了解,對西方極樂世界就不會懷疑,它的美好、它的殊勝實在是能夠講得通的,不是講不通的,非常合理。

  在整個大願當中,在中國翻譯的經本,《無量壽經》總共有十二次的翻譯,唐宋以後留傳在世間只有五種,其中有七種本子散失了。在古時候目錄裡有,可是經本見不到了。就現在流通的五種原譯本,仔細看它的內容,差別很大。就願文來說,有的本子只有二十四願,有的本子是四十八願,還有一種本子三十六願,就有這麼大的差別。所以古德根據原譯本的內容來觀察,推想釋迦牟尼佛當年在世,講《無量壽經》絕對不是講一次。

  佛說其他經都是說一次,沒有重覆再講,因此經典傳到中國來,即使是很多人來翻譯,不同的譯本內容大同小異,只是翻的文字不同,意思大致上出入不大。唯獨《無量壽經》出入很大,所以斷定它不是一次講的;換句話說,釋迦牟尼佛當年在世時候多次宣講。因此梵文(原文)傳到中國來不一樣,那麼多次的翻譯,確實講得通。為什麼?最有利的證明,就是在《大寶積經》裡面有「無量壽」這一會,《大寶積》就好像是個大的單元。這個大單元裡面也介紹西方極樂世界,這是非常有力的證據,證明佛當年在世多次宣講。多次宣講就肯定這部經的重要性,如果不是非常重要,佛怎麼可能多次宣講。所以,古德認為這個經,像善導大師所說的,「如來所以興出世,唯說彌陀本願海」,彌陀本願海就是這部經。這說得不為過,很有道理,我們從多方面去觀察、去了解,這是能夠生起信心,不必再懷疑的。

  因為本子多,讀一種本子沒有辦法能看到西方極樂世界的全貌。古佛當年講的時候,在這一會講的,跟第二會講的往往不同,不同於這一會,在這邊多介紹一些,那邊就省掉了;下次再講的時候,前面講過的就省略掉,沒有講的再補充一些。所以你必須要把五種本子統統都看到,對於西方極樂世界才能完全理解。現在印刷術發達,我們求這個本子不難!不難實在講也不容易,為什麼?通常流通的本子,只有兩種在流通。一個是康僧鎧的譯本,另外一個是王龍舒的會集本,《大阿彌陀經》,這兩種本子流通得最廣,其他的本子流通很少很少,除非你去看《大藏經》。

  《大藏經》裡收的,因為本子不容易見到,不但我們很難求,我在台灣我所知道的,李老師一生當中就沒有能夠把《無量壽經》五種原譯本統統看到;四種會集本,總共有九種本子,李老師沒有見到。他大概能夠見到的只有四種本子,還有五個本子沒見到。在台灣還有專弘淨土的道源老和尚,一生當中也沒有見到完全的本子,你就想想難!實在難!因此我才覺得這個經典原文跟會集本,如果我們不能遍讀,對於建立淨宗的信心確實有障礙。所以才把這些本子到處蒐集,九種本子統統蒐集到了,我們重新印《淨土五經讀本》。

  我們印的《淨土五經讀本》裡面,《無量壽經》有九種不同的本子,《阿彌陀經》三種不同的版本。《彌陀經》現在我們一般人念的,是鳩摩羅什大師翻的,還有玄奘大師翻的,很少人見到,夏蓮居老居士有這兩種譯本的會集本,見到的人就更少了。我們現在統統蒐集在《淨土五經讀本》裡面,而且我印的數量很多,初版就印了三萬冊,還有二版、三版,現在已經印到三版了,流通量也很大。目的是希望諸位同修,對淨宗斷疑生信,有疑惑對我們自己障礙太大了!如果你不疑,這一生就出三界,成佛作祖了;一懷疑我們這一生必定空過,非常可惜!這是近代科技發達,我們才有這個方便把這些經典蒐集普遍來流通。這些了解以後,我們的信心才會堅固,才不會動搖,一生當中一部經就夠了。

  從前古人的例子,像清涼大師一生就是專門講《華嚴經》,他講了五十遍。五十遍怎麼講法?跟諸位說,一天講八個小時,一年一部圓滿。五十遍要講五十年!他老人家活了一百多歲,長壽!我們中國人稱他為「華嚴菩薩」。我最初學佛對清涼大師非常仰慕,我也想學他,但是緣不足。我雖然想講,沒有人聽!一天講八個小時,誰聽?一個學生都找不到!緣不足,清涼大師他的緣好!

  淨宗古大德有一生專門講《阿彌陀經》,講三百多遍。我們知道古大德當中,在家、出家,一生專依一部經專修專弘的人很多。像民國以來,江味農居士一生專弘《金剛經》,周止菴居士一生專弘《心經》。差不多都是用了四十多年的時間,專門研究一部經,這個很有道理。為什麼?他心清淨,心是定的,縱然他博覽群經,他在一部經上發揮,他一生只講一樣東西,非常有道理。我在早年學佛我就了解,就一門,這是成功的秘訣。我也希望走這一條路,我也常常勸人走這一條路,一生當中只學一樣。

  那麼版本不同,夏老居士的會集,會集的來源也要知道。最初會集的是宋朝時候王龍舒居士,當然他也是沒有想到《無量壽經》有這樣多的版本。那個時候印刷術不發達,經本都是手抄的,書寫、手抄的本子一定不多,流通就很少,有緣分看到相當不容易。五種本子,以王龍舒居士的聲望地位,他一生只看到四種,《大寶積經》這部經他就沒見到,唐朝來的,你想多難!他把它會集成一本,但是他只看到四種,這四種會集成一本,就是現在流通的《大阿彌陀經》。當然美中不足是他沒有見到《寶積經》裡面的「無量壽」這一會,這他沒見過。

  會集的四種本子來比對,我們來校對、來比較,取捨這要智慧,要取捨得非常恰當那就好。王居士的取捨確實有些地方有遺憾,有些地方非常重要的,他漏掉了,後人把他指出來,確實是真的,不是假的。會集要忠實,決定不能改動經文上的一個字,這點王龍舒居士也大意了。有的時候把文字改了幾個,當然他改得比原文還要好,這是一定的,但是有個忌諱,怕給人家做個隨便改經的例子。王龍舒可以改,我也可以改!以後每個人都改經,這個經流傳到後世就不像樣子了。所以,這也是個弊病,遺憾的地方。

  到清朝彭際清居士,對於龍舒這個本子就有批評,他自己另外做了個本子。實在講是不錯,但是他只取一個本子刪節,就是取康僧鎧的本子刪節的。刪節的文字,刪得是比原文好,可惜只有一本,另外還有四本沒有見到,所以這個不圓滿。他的集本在台灣有《無量壽經起信論》,是彭際清作的。還有丁福保居士的《無量壽經箋註》,他採取的本子,就是《無量壽經》的原本,是採取彭際清的集本。所以我們從這兩本書上能夠看到。

  到清朝末年咸豐年間,魏源居士他做了個會集本,他做的本子比前面的都好,他是五種本子統統都看到了。確實後後勝於前前,比前面更好。我們印光老法師對他很不滿意,不滿意的地方在那裡?也是把原文上改動了幾個字。印光法師對他的責備,印老在近代中國佛教可以說沒有人不尊敬的,他一批評,這個本子就不能流通了,不看他的!影響也很大!

  直到民國初年,夏蓮居老居士重新再校對,再重新編集,編成我們現在用的這個本子。這個本子前人的弊病統統都沒有,諸位看黃居士跟梅光羲居士的兩篇序文,還有黃念祖的跋文都介紹得非常詳細。這個本子才算是真正完美的《無量壽經》,是《無量壽經》五種原譯本的集大成,取捨確實是精當,非常的恰當,非常的精彩,每一句、每個字都是原文,一個字沒有改動。很可惜這個本子出來之後,印光大師沒有看到,印光大師看到之後,也就會很讚歎,他老人家沒見到。這是經本的來源。

  對於四十八願這一章,夏蓮居居士、梅光羲居士、還有慧明老和尚他們三個人,用了三個月的時間會集這一章。決定採「廿四為綱,四十八為目」,就是把這五種原譯本的綱目統統都顧及到了。所以就這一章,三個人費了三個月的時間。夏蓮居跟梅光羲在民國初年,我們佛門裡面號稱「南梅北夏」,南方是梅光羲,北方是夏蓮居。這兩位大德,台中李炳南老居士是梅光羲的學生,梅光羲是他的老師。現在在北京的黃念祖老居士,他是梅光羲的外甥,他的母親是梅老居士的妹妹,同胞的兄妹;是夏蓮居的學生,親近夏蓮居老居士廿年,是夏老傳法的弟子。曾經親自聽老居士講這部經講了很多年,現在寫了一部《無量壽經》的註解,值得我們修學參考。他的註解實在講就是《無量壽經》的大作,也是集自古以來中外學者註疏之大成。這是很難得!

  我現在就可以介紹四十八願,因為這個本子一共分成廿四段。我們就從綱上說,第一段包括兩願,「國無惡道願」,「不墮惡趣願」。這個願裡面實在來說,是當年法藏菩薩考察十方諸佛剎土,就像我們娑婆世界有三惡道,所以決定建立新的世界,沒有惡因、沒有惡緣、沒有惡報,就是這個意思。惡因、惡緣、惡報,那個地方統統沒有,那麼我們帶業生到西方極樂世界,西方世界沒有惡緣、沒有惡報,雖然帶著惡因,慢慢統統都消失,都沒有了,這是無比之殊勝。

  第二段包括有三願,這三願是「平等願」,生到西方極樂世界人跟阿彌陀佛平等。我們這個世界不平等,中國有個俗話說,「人心不平,各如其面」,你面目不一樣,不是不一樣,你心不一樣!現在看相的人常說「相隨心轉」。西方世界相貌一樣,為什麼?他心是一樣,清淨心。心裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著,心清淨,所以相貌完全相同。個子高矮也一樣,總而言之,沒有一樣是不相同,統統相同。阿彌陀佛是什麼樣子,你就跟他一樣。體質「皆具紫磨真金色身」,這是金剛不壞身。後面釋迦牟尼佛給我們介紹,西方世界的人是「清虛之身,無極之體」,所以他無量壽!不像我們是血肉之身,非常脆弱,禁不起一點風寒,那是金剛不壞身。

  「三十二種,大丈夫相,端正淨潔,悉同一類,若形貌差別,有好醜者,不取正覺」。我們這邊相貌不一樣,相貌不一樣帶來了許多的煩惱,造業!相貌好的就驕慢、驕傲,相貌不好的就自卑感,在外面抬不起頭來。這樣子傲慢、自卑造成世界怨恨、嫉妒,怨恨是罪業的根源,阿彌陀佛考察這點,這個不要。西方極樂世界人相貌完全相同,所以不要傲慢,也不要自卑,大家一律平等,難得!十方諸佛世界沒有的,唯獨西方極樂世界,平等的世界,平等才是真善;我們講真善美,真善才平等,不平等這算不上真,也算不上善。所以,十方世界講真善美有名無實,真善美在西方極樂世界。

  第三段講具德,本身的德能,天眼、天耳、宿命;第四段講「他心通」;第五段講「神足通」。這是講五種神通,「漏盡」暫時不講,為什麼?到你圓成佛道,到最後一品生相無明斷盡了,那是真正的漏盡。不像小乘阿羅漢,小乘阿羅漢只是見思煩惱斷盡了,他叫「漏盡」,那個漏只是指「見思煩惱」,實際上他塵沙無明完全沒有斷。西方世界跟一切諸佛剎土不一樣,他們五種神通的能力幾乎跟佛差不多,這個很難得。

  經上跟我們講的阿羅漢的神通,以天眼來講,只能看一個小千世界。西方極樂世界一生到那裡去,即使下下品往生,他天眼、天耳的能力是盡虛空遍法界;換句話說,佛的能力,很不可思議!真是難信之法。哪有這麼便宜的事情?念幾天佛往生,這個神通能力,一切羅漢、辟支佛、菩薩都不如,他們修多久才修成一個阿羅漢。這天上人間七次往來,你想想看,那多久的時間,人間時間短,天上時間長!菩薩就更不必說了,你這一生搞幾年,你的能力就超過他,所以這個法門叫難信之法!佛經念多了不相信,念多了,釋迦牟尼佛別的經上都沒有這個說法,所以很難相信。但這是千真萬確的事實。

  第六章是內具這五種德能,這個德能可以說是依彌陀大願的加持。到那個地方去,我們煩惱沒有斷,見思、塵沙無明都沒有斷,彌陀願力加持使我們恢復,有這樣的能力,當然斷煩惱就特別容易了。那麼外德呢?功夫。所以,生到西方極樂世界就等於生一切諸佛剎土,見阿彌陀佛就等於見一切諸佛如來。為什麼?你每天都可以到十方世界去供養佛。十方世界怎麼去?化身去的,我們叫分身,到西方極樂世界有能力分身。所以,同時去供養一切諸佛如來,聽佛說法,幫助佛教化眾生。聽完之後再回到西方極樂世界來,再聽彌陀說法,那邊完全是學校!供養佛是修福,聽經聞法是修慧,福慧雙修!天天都不中斷。我們這裡供養一尊佛供養不到,沒這個機緣!到西方極樂世界,天天供養無量無邊恆河沙數諸佛。

  第六段講的是「果德」,定成正覺。這個願非常的肯定,一絲毫疑惑都沒有,你往生西方極樂世界你決定成佛。

  第七段是講「光明」。

  第八段是講「壽命」。善導大師講,這一願(就是第十五願壽命無量),他說這是極樂世界第一德。德能第一德。我們想有道理,極樂世界那麼好,如果沒有壽命,那還不是落空,那樣好的世界要有壽命去享受。因此,阿彌陀佛名號裡面,第一個意思就是無量壽。實在講,他這個名號就是無量,壽命無量,光明無量,智慧無量,神通無量,享受也無量,快樂也無量,沒有一樣不是無量的;無量是指一切一切,統統都是無量。但是,一切無量裡面,壽命的確是最重要的,沒有壽命其他什麼無量都落空,都完了,壽命是第一。佛壽無量,每一個生到西方極樂世界的人,跟佛壽命都相同,統統都是無量壽。

  第九段非常重要,第九段是十方世界一切諸佛都替阿彌陀佛宣傳,也就是說明,沒有一尊佛不講《無量壽經》的,就是這一願的成就。所以,我們釋迦牟尼佛在此地,也要講這部經,其他經不講可以,這部經一定要講。為什麼?彌陀本願。所以,我們想到善導大師講,「唯說彌陀本願海」,就是這一願的實現,所以這部經是一切諸佛如來共同宣揚的。其他經典未必諸佛都說,因為佛說經不是自己的意思,是眾生的緣,沒有緣就不能講。所以佛經講契經,契機契理。契理當然沒有話說,機緣,也就是眾生的根性、程度,不適合的統統不講,適合的才講。但是《無量壽經》,所謂「三根普被、利鈍全收」,他的對象上是等覺菩薩,下到地獄眾生;換句話說,統統適合,沒有一個不適合的,一切諸佛如來當然要講這部經的。所以這一願非常的重要,從這一願才體會這個經是一切諸佛如來度眾生、了生死、成佛道的第一經。這是從這一願上認識他的。

  第十八願,古人講這是佛法裡面成就眾生的第一法門,就是教我們信願持名,就是一句佛號。昨天我跟諸位說過了,「一即一切」,這一句佛號阿彌陀佛四個字,把一切諸佛所說的佛法統統包括進來,沒有一尊佛是例外的。所以名號功德不可思議!這世間很少人知道。念佛的人雖然多,對於佛號功德知道的人不多。因此他念這句佛號,雖然念,他的心願都不懇切,主要對名號功德不能夠理解,不曉得這麼好,不知道,所以往往疏忽掉了。我們今天經本印這麼多,可以說已經相當完備,尤其是《淨土五經讀本》。如果不詳細給他介紹講解,他還是不知道,還是不認識;換句話說,這樣殊勝的法門,真是彭際清居士所講的,「無量劫中希有難得的因緣」。我們遇到,豈不是當面錯過,太可惜了!所以,這一願十念必生,才真正顯示出如來果地上的智慧能力,真正達到了究竟圓滿。

  我以前學佛的時候,往往聽人講到佛是萬德萬能,我聽了就懷疑,佛要是果然萬德萬能,我們就吃香了。這個人造很重的罪,立刻墮阿鼻地獄,佛能不能叫他立刻成佛?如果能叫他立刻成佛,那佛就萬德萬能,沒話說。如果佛說「我不能」,那佛不是萬德萬能,萬德萬能是讚美的意思,不是真的。所以,有許多老法師跟我的看法不一樣,萬德萬能是讚歎的,那裡是真的?結果念到這個經,才曉得是真的,不是假的,確確實實。阿鼻地獄眾生,只要他能信、能願,以一心稱念一聲佛號、十聲佛號都能往生,生到西方極樂世界就不退轉。所以,佛的德能是真的,不是假的,不是稱讚的,確實有這個智慧、有這個能力。

  第十一段,也就是第十九願跟第廿願,這是教給我們修學的方法,「發菩提心,一向專念」。經上講得很清楚,一開頭,「發菩提心,一心念我,晝夜不斷」,這就是一向專念的意思。臨終的時候,佛決定來接你。而且這一段是淨宗最基本的經典,最原始的依靠,生到西方極樂世界去怎麼樣?「作阿惟越致菩薩」,這一句千萬不能疏忽。阿惟越致菩薩是什麼樣的菩薩?古大德解釋,是圓教七地以上,這還得了!一生到西方極樂世界你的智慧、神通、道力、種種的莊嚴就等於七地以上的菩薩,這叫真正超越,這才是殊勝無比!

  通常一個人要修到圓教七地,《華嚴經》上講要無量劫,不是三個阿僧祇劫。三個阿僧祇劫講的是藏教佛,不是圓教,藏教的佛還比不上圓教初住菩薩,比不上。那麼從初住到七地,三十七個位子,十住、十行、十迴向,初地、二地、三地一直到七地,三十七個位次,這一下就超越了,那裡來這麼好事?所以,這個法門叫難信之法。多少其他各宗的祖師大德們,他不相信,這是我們應當要曉得。

  所以這個經典,我們讀了這個經,許多的疑問才得到答案,這個經不是普通人能夠相信,許多大菩薩都不能相信,何況是凡夫。菩薩都不相信,為什麼不相信?佛在這個經上告訴我們,真正能夠相信的人,他在過去生中,過去無量劫,曾經供養過無量諸佛如來,這樣深厚的善根,現前得到這麼多諸佛的加持。你有緣遇到,遇到之後,能信、能願,肯老實念佛,過去世的善根太厚了!菩薩沒有你這麼深厚的善根,所以他不相信!

  在第十品裡面所講的,佛跟我們講阿闍王子當時的聽眾五百個人。阿闍王子跟這五百長者他們是一幫的,來聽經的,聽到佛講這個經心裡面很歡喜,動了個念頭,希望我將來成佛也像阿彌陀佛。你一動念,佛就知道,佛就跟大家說,他們這些人過去生中,無量劫來曾經住菩薩道,從前他們這些人是菩薩,曾經供養四百億佛。我們一聽這善根不少了,怎麼樣?還沒有發心求生淨土。供養四百億佛,這個善根福德還不夠,所以只有動個念頭,希望我將來成佛,像阿彌陀佛一樣,還沒有發願求生淨土。

  所以李老師在這個眉註上講,我們讀這段經文要提高警覺!什麼警覺?菩薩會退轉。他們這些人從前是菩薩,現在變成王子、長者,退下來了,這是退轉,過去生中的事情統統忘掉了,隔陰之迷。所以住菩薩道,供養四百億佛,還會退轉,還有隔陰之迷。雖然他的緣很深,將來總會成就,但是你要曉得還有十世流轉,還要在六道輪迴,這個時間太長了,苦不堪言!所以,李老師末後提了一句,如果不真正發心求帶業往生,他說非愚即狂!你要不是愚痴,就是狂妄,你為什麼不相信?

  所以,這個法門一聽到之後就老實念佛,那種人經上講的他不是凡人,他的善根福德因緣超過阿闍王子;換句話說,供養四百億佛,遇到這個法門還不會動心。你今天聽到這個法門,動心了,真正發願求生,你過去生中供養的諸佛如來無量無邊!無量無邊跟四百億不成比例,四百億數字不大,供養無量諸佛如來,這樣深厚的善根。所以這個法門,我們要是介紹給人家,人家不能接受,是很正常的現象。你家親眷屬想勸他,他不能接受,你也不要難過。為什麼?他過去生中沒有這麼深厚的善根,這個事情怎麼能勉強?諸佛如來都不能勉強。就讓他在這一生當中再種一點善根,將來到無量劫以後善根成熟,你在西方極樂世界看到了,你一定會去度他。善根不熟跟他講也沒用處,善根熟了,一說他就聽,他就歡喜,他就老實念佛,那就決定往生。這個一定要知道,這是講「接引往生」。

  第十二段,就是第二十一願,「悔過得生」。這一願實在講就是帶業往生,雖然文字裡頭是沒有,但是意思是帶業往生。佛在「四依法」裡面教給我們,「依義不依語」,這個就是依義。經文上明明告訴我們,「若有宿惡(過去造了很多業),聞我名字,即自悔過,為道作善,便持經戒,願生我剎」。這段經,他就能往生。這個意思實在說,就是像從前諦閑老法師教他那個徒弟一心念佛,跟這個完全相應。

  諦閑老法師早年有個徒弟,這個徒弟沒念過書,不認識字,四十多歲才出家。出家什麼都不會,人又很笨,老和尚不得已,沒有法子,答應他出家。在寧波鄉下找個小廟,沒人住的破廟,叫他在裡面,只教他一句話「南無阿彌陀佛」。跟他講,你一天到晚就念,念累了就休息,休息好了你就再念。這個人就真老實,就真念,念了三年,他預知時至,他往生站著走的;走了以後還站了三天,等諦閑老和尚給他辦後事。你想想看,一句「阿彌陀佛」念三年,念累了就休息,休息好了就再念,頭腦裡什麼也沒有,就這一句阿彌陀佛。三年,走得那麼自在,乾淨俐落!不是普通人能夠比得上的,就是這個意思,可以說是這一願的證明!

  向下,從第二十二願一直到三十六願,都是介紹西方極樂世界正報的莊嚴。正報是指人身,生到西方極樂世界這些人,他們在那個地方生活的狀況,修學的成就,是說這樁事情。

  從第三十七願以下,是講西方世界物質環境,講生活環境,衣食住行,介紹這些。

  四十二願是講「光明普照」。

  四十三願是講「寶香普熏」。所以西方世界也叫做香光世界,他們那裡香與光特別的多,香光莊嚴。

  第四十五到第四十八這五願是「莊嚴法界」,更不可思議。所以他這四十八願,從第一願到四十三願是講西方極樂世界依正莊嚴,後面五願是莊嚴法界,十方世界的菩薩聽到這部經,歡喜信受奉行,都能得到阿彌陀佛威神的加持。由此可知,彌陀教化眾生的區域,並不限於一個極樂世界,盡虛空遍法界都是阿彌陀佛的教區。十方世界諸佛很像是彌陀派在各地方招生的負責人,替阿彌陀佛招生!負責招生的。這些學生,統統送到西方極樂世界才圓滿成就。我們如何肯定這個事實?諸位念《華嚴》就知道了。我們在《華嚴經》上,看到普賢菩薩、文殊菩薩,這是華嚴會上的二大菩薩,幫助毘盧遮那如來教化眾生。這兩個人還發願求生西方極樂世界,這才真正徹底明瞭,一切諸佛如來真的是在十方世界替阿彌陀佛招生。招那些學生?善根福德深厚的人,《彌陀經》上講,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。的確不容易,這是我們要知道,要相信。

  大願之後,第七章「必成正覺」。這章經文也是阿彌陀佛自己說的,釋迦牟尼佛為我們轉述,世尊轉述也就同彌陀自己說的沒有兩樣。這本《無量壽經》是兩尊佛說法,裡面有不少經文是彌陀自己說的,世尊給我們說的,說實在話也都是細說四十八願而已,真的是稱揚彌陀本願功德。假如我們對這個經要沒有透徹的認識,這個經的意思看不出來。對於這個經真正認識了,你再聽,或者再讀,或者看註解,趣味無窮!才能真正體會到。他在這一段裡頭,他是用偈頌的方式來說明,偈頌最末後有兩句非常值得我們讚歎的。

  諸位同修有的好像還沒有這個經本,沒有關係,偈頌最末後的有幾句,我念一念。「如佛無礙智,所行慈愍行,常作天人師,得為三界雄」,這就是示現成佛,度化眾生的意思。像《普門品》裡面所說的,「應以佛身而得度者,即現佛身而為說法」,就是這個意思。「說法師子吼,廣度諸有情,圓滿昔所願,一切皆成佛」,大家特別注意這兩句。「圓滿昔所願」就是前面的四十八願。四十八願圓滿了,你看看彌陀真實的願力,是希望十方世界一切眾生統統圓成佛道。這樣的心願確實一切諸佛都沒有,不是諸佛沒有智慧,不是諸佛沒有能力,諸佛在因地當中沒有發這個願。他的大願,你想他的心多清淨、多平等!由此可知,我們今天最大的障礙,就是心不清淨、不平等。所以本宗修行的方法,這個經題就圓圓滿滿的顯示出來了。

  我們求生淨土,目的是在哪裡?目的是求「無量壽」。無量壽剛才跟諸位說過,目的是在求無量,無量的智慧,無量的壽命,無量的光明,無量的德能,無量的才藝,是樣樣都無量,這個才叫究竟圓滿。我們目標是這個。「莊嚴」,莊嚴是美好的意思,找不到一絲毫缺陷,這叫莊嚴;有缺陷就不莊嚴了,沒有一絲毫的缺陷!這是我們所求的,我們修這個法門目的在此地。

  怎麼個修法?「清淨、平等、覺」。你要修清淨心,要修平等心,要覺而不迷,你才能夠達到你所求的目標。別人對我們不平等,我對人平等;別人給我一些污染,我不接受,我不接受就染不上,問題是你接受才染上,不接受怎麼會染得上?這樣就叫覺。一迷就接受了,譬如說別人罵你,你聽了馬上就生氣,接受了!他罵他的,你不生氣,我沒接受,不接受就沒有事,心地還是清淨的、平等的,永遠保持心地的清淨。知道這個世間是幻化無常,緣起性空,沒有一樣是真的,夢幻泡影,何必去計較,何必去執著!

  可是我們畢竟還是個凡夫,真正不受境界的誘惑,那已經到功夫成片了。還會受外面境界誘惑,那就記住,最好持戒。戒律是什麼?多一事不如少一事,少一事不如無事。保持你的清淨心,清淨才會平等,這個要知道,這不是消極。本經說的,這個經是大乘,不是小乘,為什麼?不到西方極樂世界什麼樣的慈悲願力都是假的,都會落空,大慈大悲一定要在西方極樂世界圓滿成就。所以禪宗龐居士一家,就給我們做了很好的示範。龐蘊居士是非常富有,他學佛之後,把他家裡所有金銀財寶裝上一船,船划到江中心,砸個洞,船沉下去了。他搞這一套,實在講就是教世人一句話,留一句話給後人。

  人家問他,龐居士,金銀財寶你不要,為什麼不去做好事?做好事不是很好嗎?他只留一句話,「好事不如無事」。你們懂這話的意思嗎?好事你心不清淨,心不清淨不能了生死,不能出三界;無事心清淨,可以了生死,可以出三界,可以成佛作祖。念佛人心裡無事,可以得一心不亂,上品上生。事情多了、煩了,你所做的是世間有漏福報!你做的福報大,將來來生享受人天福報,搞這個去了。這是諸位同修一定要知道。

  所以,佛教不是宗教,佛教不拉攏信徒,佛教是師道,師道尊嚴,「只聞來學,未聞往教」。佛教直到近代才拉信徒,做廣告到處宣傳。從前沒有的,哪有這種道理!學佛的人個個都謙虛,你看五十三參每個善知識:我不行!我真的不會!什麼都不會,什麼都不懂!個個謙虛。哪敢把你們找來?我有什麼能力教你,自己不知道慚愧?所以不敢找人,你們自動來找我,那算是看得起,這是好聽的。說的不好聽,你得不到,「我沒找你來,是你自己來的,不能怪我」,這是真的。

  所以,我在台北講經,最初在台北講經只有十幾二十個人聽,決定不宣傳,決定不拉人。他自己打聽他自己來的,我講得不好,得不到利益,那他不能怪我,我沒找他來。李老師在台中那麼多年,都是這個原則,這是他老人家傳授給我的。我們有什麼能力給人利益?這個要知道,即使成佛了,佛都是謙虛,你看佛菩薩,沒有一個不謙虛的,這個要知道。所以最好不要搞廣告、海報去拉人,更要不得,現在海報上還把照片搞上去,簡直有點像電影明星,這作秀去了,實在是難為情!

  我有次在台北,不曉得哪位找我講經,也是搞那麼一套,我都嚇壞了。叫他們晚上統統把它弄回來,把照片拆掉。我說你要是照個佛菩薩像,給人看見起恭敬心還好一點,怎麼可以把人像搞在裡面?不像話,太不像話!太過分!這個不好。今天時間到了,我們就講到此地。

 

(第三集) 1991/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名:02-15-03 點播mp3 MP3下載

  諸位同修晚安。這兩天,不免有些初學的同修,剛剛接觸佛法當然疑問很多,這是免不了的。那麼疑一定要把它斷掉,斷疑才能夠起信。可是疑要如何去斷?一定要智慧,如果沒有智慧,即使我們聽得多、看得多,疑問終究是不能斷。因為你所聽的、讀誦的都是屬於常識,常識換句話說,都是相當膚淺,它沒有力量斷疑,可以把你的懷疑緩和一下,不能斷掉。所以我們看到有許多修行人,現在念佛的人,我們舉這個例子。他念了一生的佛,到臨終的時候他不信了,或者到臨終他要改學別的法門。原因是什麼?可見得他平常聽經,聽的不是不多,讀書讀得多,註解也讀得很多,就是力量不夠,不是真實慧;要真正的智慧才能夠斷疑生信。

  真智慧從那裡來?我們還是講得愈簡單、愈淺顯愈好,從清淨心來,心有染污就有困難。佛在經上給我們譬喻,譬如我們這個茶碗,這個茶碗從前是盛毒藥的,現在毒藥雖然是把它倒掉了,裡頭一點都沒有了,這裡頭還有一點殘餘並沒除盡,再把它盛上甘露,甘露也變成毒藥,這裡面有一點點毒素滲在裡面全變成毒素。這個譬喻什麼?我們的煩惱、習氣沒有斷盡,縱然聞到甚深的佛法,就像清涼大師講的,還是變成邪知邪見,增長邪見,也就是在開經偈上常念的「願解如來真實義」,他把如來的真實義解錯、曲解了。為什麼曲解?因為煩惱習氣沒斷。因此學佛從哪裡學起?從斷煩惱學起。

  實在說《華嚴》是好,我在《華嚴》上得了兩樁利益,第一個利益就是認識了淨土。這是《華嚴經》末後導歸極樂,我對《無量壽經》才認識了,這是第一個大利益。第二個大利益,我真正明白了四弘誓願,四弘誓願大家都會念,其實一部《華嚴經》就是四弘誓願的解釋。所以,學佛先要發心。我們《無量壽經》上也講過,如果不發度一切眾生的心願,佛門你就入不進來。不要說淨土,大乘之門就進不來。進大乘之門一定要發度眾生的大願,度眾生用現在的話來講,就是盡心盡力的去幫助眾生,幫助大眾。希望這些大眾們都能夠破迷開悟,都能夠接觸佛法,都能夠修學佛法,都能夠得到佛法殊勝的利益。我們要發這個心,盡心盡力的去做,這就是無上菩提心。

  要發這個心,發心之後,從哪裡做起?我們要想幫助別人,如果本身都沒有能力自度,還有什麼力量去幫助人?先度自己,怎麼個度法?「煩惱無盡誓願斷」,先度自己就是斷煩惱,沒有別的。煩惱斷盡之後再學法門,這是修學的次第,一定是這樣的順序。沒有說煩惱沒有斷,就去學法門,沒有這個道理的;那個法門學了之後,以後問題很多,這個非常重要。

  所以過去,中國與印度古大德教學,五年學戒。五年學戒做什麼?五年專門做斷煩惱的工作,去做這個。所以這五年,講堂你沒有資格聽經,禪堂你也沒有資格進去參禪,念佛堂也沒有資格進去跟大家一起共修,你沒有資格。這五年幹什麼?五年打雜!照顧大眾,就是做服務的工作,這個服務是修忍辱,修福報,侍候大家。除這個之外,那就看你學什麼法門,老師怎麼教你。在教下的,老師教你讀經,讀經不求解義,就是讀。目的何在?諸位要知道,目的是戒、定、慧三學一次完成。所以平常我們讀經要知道這一點,那你的受用大了,讀經是在修行,是真正的修行!不是念給佛菩薩聽的。

  戒學裡面分兩大類,所謂小乘戒與菩薩戒。小乘戒講比丘戒,比丘尼戒,這個都屬於小乘戒,是屬於自利。我們儒家所講慎獨,獨自一個人,我們應當要遵守的,那是戒自己!大乘菩薩戒是入眾,就是我們跟別人相處,自己應該要如何約束自己。佛的戒律比起世間的法律高明很多,我們理解之後,對它確實佩服的五體投地。它是自律,而不律人,自戒,不戒別人。這好偉大!別人的守戒、持戒、破戒於我不相干,我自己有沒有照做,不管別人。所以禪宗六祖大師就說得很好,「若真修道人,不見他人過」,見到別人破戒、犯戒,實際上是自己犯戒。你自己持戒,怎麼會看到別人犯戒,看到別人犯戒,自己心就不清淨。所以不見他人過,這叫真功夫。無論大乘戒、小乘戒,統統是自律。

  戒律的目的是「諸惡莫作,眾善奉行」,自律著重在「諸惡莫作」;處眾,菩薩戒跟別人相處,著重在「眾善奉行」。佛法善惡的標準,有個絕對的標準,絕對的標準就是真如本性;與性德相應的這是善,與性德相違背的這叫惡,這是絕對的標準。可是在事上講,那就叫相對的標準。相對的標準,譬如講不殺生,人天乘有人天乘的說法,聲聞、緣覺有聲聞、緣覺的講法,不一樣,菩薩有菩薩的說法。同樣是不殺生這一條,裡面的範圍、境界、理論統統都不一樣,都不相同,這個我們要知道的。可是它絕對不會違背它的原則,就是與法性相應,這點要知道。因此讀經就是諸惡莫作,眾善奉行,你看你在念經的時候,你心裡面不會打妄想,不會作惡,心裡還想惡事的,經念錯了,那怎麼能念下去?讀經這個心很專、很清淨,沒有一點妄念,就是諸惡莫作。經典是佛從真如本性裡面流露出來的言語文字,這是善中之善,沒有比這個更善的,讀經就是眾善奉行。

  由此可知,讀經戒律統統具足,大乘戒小乘戒一條都沒有漏掉,這是修戒學!這個要知道。讀經要專心,專心就是修定,定學。讀經要讀的字字分明,沒有念漏掉,沒有念錯行,這是慧學。所以你就知道,讀經,經典上常常講,受持、讀誦、書寫,統統都是修行的方法。寫經也是修行的方法,寫經還是戒定慧三學一次完成。我們平常用讀誦,這是最方便的方法。念經是要做什麼?是修戒、定、慧!這個要知道。戒、定、慧同時一次完成,就是用這個方法。念佛是這個方法,參禪也是這個方法,持咒也是這個方法,都是為了這樁事情。可見得法門很多,方法很多,目的都是一個,統統是戒定慧一次完成。法門平等,無有高下,不可以說我讀經,他持咒,持咒不行!持咒不如我念經,不可以這樣說。行與不行,就是他懂不懂這個意思。他持咒,為什麼持咒?持咒求神通、求感應,那錯了,那完全錯了。持咒幹什麼?求戒定慧,那就對了,完全正確。所以,無論是持咒、是念佛,誦經、或者書寫,目的都只有一個,都是修戒定慧。

  在日常生活當中,戒定慧是有次第的。戒是守法;定是信心堅固不為外界動搖,這是定;六根接觸六塵境界,不為境界所動,這是定。慧是什麼?六根接觸六塵境界,樣樣清楚,樣樣明瞭,不迷!這是慧。所以,統統用在生活當中,處事待人接物,五年讀經目的是在此地,目的是奠定戒定慧三學的基礎。三學有了基礎之後,這才可以聽經、聞法,可以出去參學,與人家研究討論,成就後得智;後得智就是無所不知。所以,前五年學什麼?學無知,般若無知,無知是根本智。根本智得到之後,再求後得智,就是無所不知,那是真智慧。那不是一般佛學常識,不是道聽塗說,人云亦云,不是!那是真智慧。你一接觸一聽才有悟處,不是人云亦云,它確實有悟處,這個我們要知道。

  所以修學的次第,是先斷煩惱,後學法門。這個教學的原則,不但佛家是這樣,我們中國儒家也是這樣。儒家修學就是沒有前面發菩提心,就沒有這一條,這跟佛法不一樣。但是它的修學在功夫上,跟佛法沒有兩樣,它從「格物致知」這個地方下手。格物就是斷煩惱,物是什麼?物是欲望,物欲;格是格鬥。所以它先從「克己」的功夫上做起,就是要克服自己貪、瞋、痴的欲念,要克服這個念頭。跟佛法斷煩惱沒有兩樣。格物而後致知,換句話說,它的格物就是佛法講的斷煩惱,破煩惱障;它的致知就是佛法講的破所知障。這兩種障礙都去掉了,心性的光明恢復了。在佛法講,菩提心現前!儒家講的誠意,「致知而後誠意,誠意而後正心」,誠意正心就是佛法講的菩提心。

  佛在《觀無量壽經》講菩提心,講了三個,第一個,「至誠心」,跟儒家講的誠意是一樁事情。至誠就是真誠到極處,所以學佛的人要以真誠之心處事待人接物。我們的真誠心能不能現前?不能!為什麼不能?有障礙!有煩惱障、所知障,把它蓋覆住了,真誠的心透不出來。你所透出來的是妄心,就是分別心、執著心、妄想心,都是這些心。起作用的時候,貪心、瞋心、嫉妒心,都是這種心,這就不正!所以,真誠是真心的本體,有體當然它起作用。起作用,對自己就是「深心」,對別人叫「大悲心」。大慈大悲,對別人;對自己是深心,深心就是清淨心,就是好善好德之心。好善好德,喜歡幫助一切眾生,幫助眾生都能夠契入正道,這個心是自己。在儒家,把深心跟大慈悲心二個合成一個,叫「正心」,所以儒家的正心有自受用、有他受用。佛法講得詳細,自受用跟他受用分開,這樣講容易明瞭,講得很清楚,很明白。

  菩提心發了之後,在儒家這才「身修」,身修說實在話,就是得到真實的幸福。「家齊」是家庭的美滿。「國治」是國家的承平富強,是這個意思。「天下平」就是世界和平。儒家講的修學的次第、層次,跟我們佛法講的是一樣的。佛法到發菩提心之後,它的發展在中國就是以四大菩薩來代表。四大菩薩,第一個是地藏菩薩。你們同修當中有不少念《地藏經》的,《地藏經》念了,懂不懂意思?地藏表的什麼?地是比喻大地,藏是寶藏。我們的生活一切的依靠,都是靠大地;我們吃的是大地生長出來的,我們穿的也是大地生長的,或者是地底下埋藏的,我們把它開採出來的。所以,地上、地下有無盡的寶藏,佛就取這個意思。我們這個心就像大地一樣,心地有無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的珍寶。地藏菩薩代表這個意思,要讓我們去開採!

  有新學的同修,常常會想到佛法裡面講的六道輪迴,這個東西到底是一回什麼事情?我記得很多年前,國防研究院請我去講演,我第一次去跟他講的就是「什麼是佛法?」講這個題目。他們聽了之後很歡喜,第二次又找我,這找我,他出了個題目,就是六道輪迴,要我去跟他講六道輪迴。六道輪迴很不好講,為什麼?虛無縹緲,講的不好,他說你是講神話,很難接受,這裡面有很深的道理。如果對於佛法稍稍涉及一點的人,我們知道大經裡面常講的,特別是《華嚴》,「應觀法界性,一切唯心造」,這二句話把盡虛空遍法界就說盡了。

  法界,我們通常講十法界,十法界包括六道,六道外面有聲聞、緣覺、菩薩、佛,這十法界。這十法界從哪裡來的?心變現的,就是我們的真心引起變現。怎麼變的?《楞嚴經》裡面講得很透徹,講得很明白,諸位要讀了《楞嚴》就曉得是怎麼變出來的,總有個概念。如果簡單的講,這個心有理,有道理。這心理,有理還有事。人常說,你有心事,這心事,事是起用,理是意志,所有一切的心事都是從「理」裡面來發生的。這是講的心理、心事。現在學校裡有什麼心理學,實在講它沒有說到理,我看它是心事學,他研究心事,那是對的,心理它沒找到。只有佛法裡頭才講心理,才是真正的心理學。

  物有物理,也有物事,哪個物事?我們不說這個名詞,物事很少聽這個名詞。現象,現象就是物之事,物也有個理,物現的相,我們大家曉得那真的叫無量無邊。我們六根接觸外面六塵,現象有無量無邊,你曉得現象無量無邊,你的心事跟外面的現象可以說是完全相等;外面現象無量無邊,你的心事也是無量無邊。我跟你說這幾句話,這幾句話就是十法界六道輪迴的真相。當然,你初聽到,還是摸不著邊際,你慢慢學,慢慢去體會,你知道我說這個話正確。

  為什麼?一切的現象就是物之事,都是從心想生,沒有心事,那來的現象?所以永嘉大師講,「覺後空空無大千」。覺了怎麼?覺了就沒事!沒有事,大千世界就沒有了,就空了,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」。夢裡是有事,心有事他才會作夢,心沒有事怎麼會作夢?夢很多,就是你心事很多,夢很複雜,你的心事很雜,就這麼回道理,諸位細細的去參。所以,四弘誓願給我們講的修行次第,我們要是真正明白,真正體悟了,依照這個順序來修行,可以說沒有一個人不成就的。

  最後的目標是「佛道無上誓願成」,那個很難,那是最高的目的地,很不容易達到。這不容易達到,是講一般大乘的法門,可是淨土宗就很容易達到。容易是容易,可是你不相信就難了,你要相信它。佛在經上講,「無量壽佛,意欲度脫,十方世界,諸眾生類」,阿彌陀佛,你看他的四弘誓願,「眾生無邊誓願度」,他確實做到了。他的願望是要度十方世界所有一切眾生,怎麼個度法?「皆使往生其國」,他用這個方法。佛不到你家裡來教你,他辦個學校,你到我這兒來,他用這個辦法,你都會明白。

  到了西方極樂世界,去幹什麼?「悉令得泥洹道」。泥洹道就是平常我們翻的「大涅槃」,就是如來果地上所證的大涅槃。「作菩薩者,悉令作佛」,可見得到西方極樂世界,目的是叫你證究竟涅槃,成就無上的佛果,圓教的佛果。往生西方極樂世界的目的在此地。作了佛以後怎麼辦?有很多人說,「作佛,作佛到底有什麼好處?作了佛以後就到寺廟坐在那個台上,天天受人家拜拜,是不是這樣?如果作佛是這樣的話,那沒有人敢去作佛。這是大家沒有把作佛這個名詞的意義搞清楚,佛是什麼,都沒搞清楚,把佛當作偶像看待,把佛當作神明看待,這個錯誤。佛,前面跟大家說過,是個究竟圓滿智慧的人;作佛就是成就究竟圓滿智慧,於虛空法界,過去未來,無所不知、無所不能的這樣一個人,這叫佛。我們先要把這個認識清楚。

  世尊告訴我們,到西方極樂世界作了佛之後,彌陀的願望是希望你再「轉相教授」。你到十方世界去,你的智慧德能都圓滿了,你應該去幫助別人,等於在西方世界念書畢業了,畢業出去到社會上服務,幫助大家。「轉相教授,轉相度脫」,怎麼個度脫法?說老實話,到十方世界去宣揚淨土,勸一切眾生往生西方極樂世界,那就都度脫了。你要是單獨去度脫他,那太苦,太難!你要幫助他斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、斷無明煩惱,說老實話,三大阿僧祇劫都未必能做得到。不如勸他到西方世界去,送到阿彌陀佛那裡去,請阿彌陀佛去教化他,這省事太多了!那就真正度脫了。

  「如是輾轉,不可復計」,如果我們從這段經文裡面細心去領會,會體會到,現在的十方諸佛菩薩,恐怕統統都是阿彌陀佛的代表人!緣成熟的,直接教導我們,緣沒有成熟的,先用其他法門。所以,拐彎抹角,委曲婉轉,到最後還是誘導這個法門。因此世尊又告訴我們,「無量壽佛,恩德布施,八方上下,無窮無極,深大無量,不可勝言」。這個話絕對不是讚歎的話,是事實。我們今天,誰對我們的恩德最大?父母、師長。父母、師長對我們恩德是一世,諸佛菩薩對我們的恩德是多生多劫的,唯獨無量壽佛對我們的恩德,那是真正不可思議,沒有辦法稱說。為什麼?諸佛菩薩對我們恩德,幫助我們,說老實話可能是有限的,有極限的,唯獨無量壽佛的恩德沒有極限。

  不讀《無量壽經》真的不容易體會到,念了這部經我們才真正覺悟,真正明瞭。因此,我們的願要同佛的本願。願做不到,做不到是我的能力不夠、智慧不夠、緣分不足,因緣不具足,不是我不做。所以,這個願心要有,非常強烈,我總是盡心盡力,總是把機會把握到,有機會我一定做,絕對不會讓它空過。這樣你的功德就像經上所講的念念圓滿,念念功德圓滿,這個要知道。

  在行持上,我常常跟同修們介紹,我們晚課用《無量壽經》三十三章到三十五章,做為我們的晚課。三十三章起,完全講到我們的生活行為。一個人自己不知道自己的過失,知道自己過失,這個人就開悟了;能夠把自己過失改過來,這叫功夫,那是真正的功夫。可見得這是一樁很難的事情。我們有過失,別人看到了,會不會告訴我們?不會的!為什麼?誰也不願意去得罪人。你有過失,於我不相干。會說你過失的人是真正愛護你的人,什麼人?父母、師長!做父母看到兒女有過了,這個兒女是個孝順兒女、聽話的兒女,父母才說他;不聽話、不孝順的,父母看了搖搖頭,一句話也不說了。為什麼?說了沒用!說了還不做冤家,不說了。

  老師說學生,那個學生是真正的學生,聽話的學生,完全能夠依教奉行的學生,老師一定會說;如果說了不聽,說了還要反駁,老師決定不會說。所以老師對待學生,有些學生他說,有些學生不說。不是老師偏心,是學生能不能接受,能接受十分的,老師說九分,老師對不起學生;如果這個學生只能接受個三分、四分,老師講個七分、八分,那老師話太多了,過分。這相當不容易。

  我們要想救自己,怎麼辦?唯一的方法就是讀經,聽佛的教訓。讀了經之後,自己好好的對照對照,我有沒有這些過失?從前讀書人,這不是學佛的人,講一般的讀書人,多半都是用《感應篇》來檢點自己的過失。同修們有不少念過《了凡四訓》,了凡先生改過自新,依功過格,功過格是依什麼?就是依《感應篇》;換句話說,依照《太上感應篇》的教訓來修行,依照它那個善惡的標準來斷惡修善。

  佛門裡面標準很多,一般講起來就是戒律。戒律自從傳到中國以後,南山這一宗時間並不很長,以後就衰沒了,現在已經沒有人了。這個裡面當然有原因,因為戒律完全是講行持,行持我們很容易體會得到。釋迦牟尼佛出現在三千年前,是在印度,印度的文化跟我們中國不同,習俗不一樣,生活環境也不一樣,意識型態也不一樣。印度人的生活方式我們怎麼能學?這是一定道理。中國的生活方式跟外國人不相同,這外國人怎麼能夠去學中國人?不但要學中國人,我們中國的法師在那裡勸他,還得要學中國古人,這就是開倒車,這要復古!沒有一個人願意接受的。所以你一定要曉得,戒律只能取它的精神,不能守它的戒條。

  戒條條文就好像我們世間的法律一樣,每過二、三十年要修訂一次。為什麼修訂一次?時代不一樣,變了,那些條文在現在這個時候不適用了。現在我們訂下很多條文,現在適用,過個二、三十年之後又不適用了,所以要常常改。改是改那個條文,原理原則決定不會改的,這就是斷惡修善,「諸惡莫作,眾善奉行」,這個原則是永遠不變的。所以大家要認識清楚。

  戒律到中國來,我們中國的聖人百丈禪師就是一個代表的人物,他訂叢林的清規。清規是什麼?就是戒律的本土化、戒律的現代化,它的精神、原理原則決定遵照佛陀所說的。可是在我們現實生活上,我們應該要這麼做法,因此你在中國大陸,每一省有每一省的習俗,生活方式有些不相同的地方。中國幅員很大,所以每個地方的寺院都有它自己的清規。它這個清規大致上差不多,裡面有些條文不一樣,有些條文,那個地方用得著,我這用不著,我這個地方需要用這個,他們那裡沒有的,所以它有增有減。那麼到外國來,如果我們是以外國人為對象,那一定要懂得他們的歷史、文化背景,知道他們的思想,他們的生活方式以及需求,這樣他才會歡喜。決定不能把中國那一套東西搬來,一成不變的教他們,那就大錯特錯了。

  佛教在中國這麼多年來,可以說個晚近總是近百年來,沒有辦法發揚光大,那就是時代在變,在新!佛法沒能跟上去,佛法守舊,守在那兒,落伍了。所以大家覺得這個不行,沒有必要,不需要,舊了。佛法沒能夠做到精進,進是進步,精是精純,純而不雜的,求進步!那才行。時代永遠在進步,我們的思想要落後了,跟不上時代,不但自己度自己度不了,佛法漸漸會滅亡。為什麼?大家不接受,不要,這東西舊了,過時了。我們有責任,所以我要求年輕的同學,無論在德行上、無論在學說上,一定要超過我們這一代人。為什麼?你要教底下那個時代,底下那個時代比我們這個時代又進步了。像我這個樣子就應付不了將來這個時代,必須從這個基礎上再往上提升一層,你才能夠幫助那個時代的人解決問題,這就對了。儒家講,「日新又新,新新不住」,住就停了,不能停!一直要往前進。佛法也是如此。經典的經文一個字沒有變更,講解的方法一天比一天新,完全能夠幫助這個時代,指導這個時代,這就對了。是新時代大家思想生活的一個依據,佛法就興旺起來了,眾生才真正有福!不能落在時代的後面,這是學佛必須要建立的一個基本的觀念。

  持戒就是守法,守法一定要真正得到生活的美滿、幸福。佛法標榜的「離苦得樂」,我們學佛愈學愈苦,這個世間人看了就害怕:這種佛我們不能學,你看那麼苦!佛法裡頭得樂!飲食方面,實在講,佛法只是講不殺生,沒有說不吃肉。釋迦牟尼佛當年在世,他們的生活方式是托缽,托缽的時候,人家供養什麼就吃什麼,所以叫吃「三淨肉」,「不聞殺」,沒有聽到聲音,「不見殺,不為我殺」。像美國這個市場上,可以說統統都是三淨肉,這個要知道。不要一看到人吃肉,就好像那個罪過重的不得了,學佛的人好像自己心裡面就起反感,這是錯誤的。這是什麼?你一點定力都沒有。尤其是家裡人,自己學佛吃素了,看到家裡人吃葷菜,就跟家裡人做冤家對頭,就敵對了,你這怎麼能度得了你的家庭?怎麼可能會信佛?這不可能的!一定要明瞭。

  素食在全世界的佛教,只有中國佛教吃素。所以我們到外國去,外國的寺廟他們接待我們,看我們吃素,怪怪的!我們看他吃肉也怪怪的,彼此都看不慣。所以,一定要知道原因。中國的素食運動是梁武帝提倡的,這個要知道。梁武帝讀《楞伽經》,《楞伽經》裡面講「菩薩大慈大悲,不忍食一切眾生肉」。他讀了之後很受感動,自己從此以後就素食了,就不再吃肉。他是我們佛門的大護法,又是帝王之尊,他這一提倡,我們佛門裡頭就響應,所以素食運動是這麼來的。梁武帝以前,中國的出家人、印度出家人,都是吃肉食的,梁武帝以後到現在,好像變成非吃素不可,不吃人家就見怪了,要曉得怎麼個來源。

  但是在此地我要奉勸各位,中年以上,素食對於身體健康有一定的好處,那一點不假。所以,你學佛了,家人沒有學佛,你煮些葷的東西一樣可以煮,你吃肉邊菜就可以了!不要去計較,吃肉邊菜也可以,為什麼?感化你一家人。你要想度你的家人,先要家人對你歡喜、恭敬。你這樣學佛,我也可以學!不要一看到,這個學佛不行!我們不能學他。學佛的人神經都不正常,對人生和幸福都沒有,這還得了,那就大錯特錯了。所以你總要說一番道理給他聽,自己做個榜樣。

  因為素食使身心健康,很少疾病,他們看了,日久天長看在眼睛裡面,他就會歡喜,想想這個還是有道理,慢慢的就會學了。所以,我看到許多學佛的家庭,家庭都是對立的,都是好像敵人一樣,敵對的。而且家人看到你學佛了,看到你對你的同修那種親密,他生嫉妒。為什麼?你學佛,你對人家真好,你看你對待家裡面,父母、兄弟,都好像仇人一樣,看也看不順眼,說話樣樣都不合適;看到你的同修道友,比父母還要親!家裡面怎麼能和?這個錯誤。如果我們把敬佛、敬菩薩那個心,你回家去敬父母、敬你的兄弟姊妹,就不一樣,這個很重要!學佛就從這個地方學。

  佛法裡面的《觀經》三福,那是學佛的基礎,三福是基礎。韋提希夫人求佛給她講修淨土的方法,佛在沒有說方法之前,先叫她修三福,你就曉得,三福是根基。淨土宗的修學就是建立在這個基礎上,你說這多重要!第一條裡面,第一句「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,從這兒做起。第二條,「受持三歸,具足眾戒,不犯威儀」。淨宗是大乘,所以這個還不夠,還要「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。佛特別說明,這是「三世諸佛,淨業正因」,這不是一尊佛從這個基礎上成就的,是十方三世一切諸佛統統是這個基礎上成就的。我們沒有這個基礎,怎麼能成?怎麼能行佛法?可見得這個基礎重要。

  這就講到我們自性裡面的寶藏,無量無邊的寶藏,剛才說了,用什麼方法開採?就是孝道、孝敬。孝敬諸位要知道,是性德,是本性裡面本來具足的。性德還要用性德去開採,如果不是性德,就沒有辦法把本性裡面的智慧、德能開發出來。所以,沒有一個佛菩薩不是孝親尊師,沒有一個祖師大德不是孝親尊師。你不要看過去,就看現代,你看印光法師,看看諦閑法師、虛雲老和尚,這是近代的這些大德,沒有一個是例外的,沒有一個不孝順父母,沒有一個不尊敬師長!所以,《地藏經》是佛門的孝經,是教給我們,用什麼樣的方式將我們自性的智慧、德能開發出來。

  禪家常講的「明心見性」。明心見性用什麼方法?孝親尊師,孝敬到極處就能見性,這個要知道。所以,從地藏再往上提升一級,就是觀音菩薩。觀音代表「大慈大悲」;換句話說,把孝親尊師這個孝敬擴大,擴大到一切眾生。《菩薩戒經》裡面所說的,「一切男子是我父,一切女人是我母」,就把孝敬的心行擴大,擴大到無量無邊,這叫觀音菩薩。這叫大慈大悲。

  我們現在搞顛倒了,去求觀音菩薩,大慈大悲救救我,慈悲我,錯了!觀音菩薩是叫你學他一樣,學他一樣把這個慈悲遍滿到一切眾生,這就對了,跟觀音菩薩就相應。念念說菩薩來慈悲你,你怎麼念也得不到感應,有人得感應,人家他本來就有的,絕對不是他求的,如果是求得,那應該十個人求十個人得,一百個人求一百個人得,大家都得才對。為什麼一百個人求觀音菩薩,只有一、二個有感應?其他都沒有。那觀音菩薩還偏心,哪有這個道理?所以你搞錯了。觀音菩薩是叫我們把孝親尊師這個心發揚光大,孝敬一切眾生,是這個意思,這就是觀音,這是福!

  這是福,有福還得要有慧,沒有慧,問題就很多!所以,佛門裡常說,佛法是以「慈悲為本,方便為門」。方便是手段,種種不同的手段,在入門方法。佛門又說,「慈悲多禍害,方便出下流」,禍害、下流都來了,原因是什麼?沒有智慧。所以智慧非常重要,就是我們的慈愛、恭敬是理智的,不是感情的。因此第三位菩薩,文殊師利表智慧;換句話說,大慈大悲要依智慧就對了,就沒有錯了。

  我們西方三聖,阿彌陀佛、觀音、勢至,觀音表慈悲,勢至表智慧,慈悲要以理智,不能以感情,那就正確了。所以到最後普賢菩薩,普賢菩薩就是把福、智,或者說得更詳細的,孝、敬、慈悲、智慧,發揚到極處,就是普賢。「普」是普遍沒有邊際;「賢」是平等,統統是聖賢,像西方世界統統是聖賢。所以西方極樂世界是普賢法界,這裡面統統是普賢菩薩,生到西方極樂世界就是普賢菩薩。西方世界純一普賢法界,比華嚴還殊勝,華嚴的目標就是要到達這裡,真正做到在西方極樂世界。所以,文殊、普賢是不得不去,道理在此地,到那個地方才功德圓滿。

  我們相信四大菩薩,是代表佛法裡面的四個層次,修學要逐步向上提升的,而不是把這些佛菩薩像當作神明來供養,那就錯了。你要是真正懂得他的意思,見到佛菩薩形像,這個心就能夠生起來,就是佛菩薩威神加持,你得到真實的利益。也有人說,護法神、佛菩薩護念,護法神保佑,這個事情是真的,是假的?這是真的,一點不假。你這個心才一發,諸佛護念,龍天擁護,你沒有這個心,把佛菩薩當作神去拜,求自己的名聞利養,升官發財,求這些東西,決定沒有感應,為什麼?你迷惑顛倒!佛光雖然照你,你本身有障礙障住了,照不到你,加不上!你的心量也大的時候,障礙都沒有了,你的心光跟佛菩薩的心光,光光相照,它就起感應,是這麼回事情。所以加持是真的,一點都不假。因此我們學佛上,不得不留意身心的清淨,因為我們今天選擇的是淨土宗,選擇是這個法門,這個法門是從清淨心入進去的。

  前面跟諸位介紹過,無量法門歸納到八萬四千,八萬四千法門最後歸納到三個門,覺、正、淨。講三皈依的時候,覺、正、淨三個門,這三門實在是三而一,一而三。為什麼?任何一門都圓滿的含攝其他二門。覺必定有正、有淨,不正、不淨,他怎麼覺?正一定淨、一定覺;淨一定覺、一定正。因此這個三門一定是一個,一個得到,三個統統得到,這叫法門平等。

  在中國佛法,這是講過去,禪宗走「覺門」,就是三門它走這個門,真正開悟,大徹大悟了,淨、正都得到。你看看《壇經》就曉得,他都得到了。教下走正門,像天台宗、華嚴宗、三論宗、法相宗,這些都走正門,正知正見。淨土宗跟密宗是走「淨門」,都是修清淨心。這二宗雖然統統修清淨心,淨宗比密宗來的穩當,為什麼來的穩當?淨宗很守規矩,沒有妄想,專一的修一心不亂,它就修這個。這裡面沒有神通、感應,所以不容易著魔。

  密宗雖然修清淨心,因為它是以神咒為主,以持咒為主,不是像我們念一句「阿彌陀佛」這樣簡單、單純。它的咒裡面就複雜,這個咒子,許多都是鬼神名號。當然他念咒主要目的,是要達到心清淨,可是念這些鬼神的名字,把這些鬼神都念來了,念來之後,當然你要供養他,所以密宗的供養很多,你要供養他。他接受你供養,要護持你的佛法,也會護持你。可是諸位一定要知道,鬼神他是對真正修道人、有道德的人他很尊敬、他護持。如果你心術不正,你把他找來,他瞧不起你,瞧不起你不要緊,他會跟你開個玩笑,戲弄你,那你就受不了。這人家常講的,著魔了,所以有這個問題。就是他跟鬼神往來的太密切,自己本身如果真的沒有修行、道德的功夫的話,跟鬼神往來應付不了!這個事情是麻煩事情。

  不如淨宗只找阿彌陀佛一個人,阿彌陀佛來與不來都沒關係,來了他是佛,他不是妖魔鬼怪。我們再不好,罪業再重,阿彌陀佛也不會瞧不起我們,這是跟鬼神完全不一樣。佛心清淨、平等,佛大慈大悲,連地獄眾生他都要接引,何況我們還沒有造那麼重罪。這就說明淨宗修清淨心,不跟鬼神往來。密宗修清淨心,是跟許多鬼神往來,所以它的神通感應很多,這個我們一定要知道。自己沒有真正的道德,沒有真正修學的功夫,還是少與為妙!我們看到許多學密宗,年紀輕輕大學畢業,甚至於研究所畢業,學個半年、一年,都送到精神病院去了。可惜!實在可惜!真的精神分裂,那個沒辦法救,他的老師上師也救不了。這豈不害人,斷送一個人一生的前途,這個不能不負責任的,有責任的,有因果的。

  所以今天,黃念祖老居士在北京,他雖然是密宗金剛上師,他不常念。他是很坦白的告訴大家,這個時代已經沒有學密的根機,都勸人念佛,特別宣揚這部《無量壽經》。他現在正在給《無量壽經》寫一部白話的註解,接引初機,因為他前面寫的註解,初學的人看不懂。老居士真正慈悲,以這麼大的年歲,身體也並不是很健康,真是拼命為大眾來介紹這個第一希有殊勝的法門。我們看到他老人家的作業非常感動,那才叫真正修道。生活的清苦,今年七十九歲,洗衣服、燒飯還是自己來,沒有人照顧,沒有人侍候;跟當年李老師在台中一樣,真正修道人,這是我們修行的榜樣。我們常常講自己學得不錯,看看人家,差太遠了。他自己常常覺得不夠,還在那裡虛度光陰,是我們怎麼辦?在這個末法時期,我們還能看到幾個樣子在?看不到這個樣子。自己覺得自己學得很不錯,看看人家那個樣子,才曉得自己差太遠了,望塵莫及!應該要努力直追,這是典型,這是模範。所以一定要著重身心的清淨。

  「志願安定」,要把這個心安在《無量壽經》上,怎樣叫安在這個經上?對於其他一切法門不再貪求了,心定在這部經上。一定在這部經上得到真實利益之後,還有多餘的時間,可以涉獵一些大乘經典,而不是現在去涉獵。現在涉獵什麼?你就不能深入!耽誤你深入,現在要求的是一門深入。真正有相當的深度了,我再博覽群經,這就對了。所以「法門無量誓願學」,不是叫你現在去學,現在是要把「煩惱無盡誓願斷」,先搞這個。我們現代學佛的人,說老實話,犯了一個很大的錯誤。四弘誓願前面二條他不要了,他從哪裡學起?「法門無量誓願學,佛道無上誓願成」。四層大樓,前面二層不要,蓋空中樓閣,他本事很大,他搞這個,你說有什麼法子?所以搞一輩子都搞不成就,到底毛病出在哪裡?就出在這個地方,沒有按照佛教給我們順序去做,這個錯了!

  一般人都是一開頭就是博覽群經,尤其現在印刷術發達,《大藏經》流通的很普遍。在從前,誰敢說是看《大藏經》?沒有人敢動這個念頭,為什麼?不可能!必需是有相當規模的大寺院,可能才會有一部《藏經》。像我家鄉,我們的安徽省,還算不錯了,有地藏菩薩住在那個地方。全省有幾部《大藏經》?給諸位說只有二部半,不容易!一般人要看佛經,要到寺廟去借這個經,經不能借出來的,只是在裡面借出來抄。

  從前人讀經多困難,現在印刷術發達,價格又很便宜,一般人都能買得起。大概這個《大藏經》現在恐怕合美金,一部也不過是二千塊而已,不貴!剛剛印出來那個時候,《卍續藏》印出來,這是很多年前了,大概總有十幾二十年前,《卍續藏》總共是一百五十冊,定價美金伍佰元。所以,人人買得起,買回家看,看了之後,胡說八道。所以「眾生無邊誓願度」,他不度,這個人我討厭他,那個人我恨透了他,怎麼度?煩惱也不斷,貪、瞋、痴天天增長,貢高我慢,就搞這個,他從「法門無量誓願學」那裡下手。還要什麼?還要即身成佛,「佛道無上誓願成」,他要即身成佛,成得了嗎?說老實話,即身成魔是沒錯的,即身成佛才沒有。所以真正要得佛法受用,得佛法利益,要守規矩,這裡講持戒,要守法!一定要按照這個步驟,按照程序來修學,這樣就不會錯了。

  《無量壽經》它最大的好處,就是文字少,經文不長。在這部經上,它確實有非常圓滿的理論、有很周詳的方法、有很殊勝的境界,愈讀愈喜歡。讀熟之後,彷彿西方極樂世界就在我們的周邊,確實有這種感觸,人雖然沒去,心裡已經嚮往了。裡面切實的教訓不少,這是對我們很大很大的幫助,這就是我們把三十三品到三十七品選作晚課的原因。我們的用意,早課是提醒自己。希望自己的心、願同阿彌陀佛,跟阿彌陀佛做同志,心願相同。晚課,我們選擇三十三到三十七品,這個五品統統都是教訓,念了之後深深去反省、去觀察,對於人生,對於六道,有個正確的觀察。要用現代的話來說,建立真正實是的人生宇宙觀,我們依這個來檢點。

  真實覺悟,曉得六道不能再搞了,這個太痛苦!沒有意義、沒有價值,只有苦,沒有樂,與一切人、一切物結的這些恩恩怨怨沒完沒了。所以人生在世為什麼?佛跟我們講得清楚,我們愈想愈有道理,人生是幹什麼?報恩、報怨、討債、還債的,這有什麼意思?這個事情生生世世真的是沒完沒了。討哪有討的正好?討過了頭,來生又要還,麻煩!報恩、報怨也不會恰到好處,多報了一點,來生又變成冤家,這些事實都要把它搞清楚。

  真正學佛我們就知道,我們這一生在六道裡,在娑婆世界裡,是最後一次,最後生!來生西方極樂世界去了,不再幹這個事情!最後這一生,短短幾十年,與這些冤家債主相處,得過且過,不要認真!處處讓一點就好,不要爭,不要計較。我欠人家的儘量還給人家,人家欠我的,不要,統統不要,這樣才能真正去得了。所以佛教給我們,這個地方講得很詳細、很透徹,他教給我們「父子兄弟,夫婦親屬,當相敬愛」,學佛學的家庭不和,那就跟佛完全違背。家人不敬我,我要敬他;他不愛我,我愛護他。他為什麼對我學佛不敬、不愛?冤家,報怨來的。我現在明白了,要把這個冤解開,冤家宜解不宜結。我現在知道,要把它解開,所以多忍受一點,忍受是什麼?報掉了。他罵我,我接受,我再不要去恨他,這就報掉了;如果他罵我,我心裡很難過,那你沒有接受,這個冤沒有解開,還是結著,一定要化解。「無相憎嫉」,憎是瞋恨,不能有這個意念,決定不能嫉妒。「有無相通」,在物質上他有所缺乏的,我有多餘的,我要幫助他,要肯布施、要能捨,諸位要知道。

  所以我常常教同學,學佛,首先把《了凡四訓》去念三百遍。原因在哪裡?有很大的好處,《了凡四訓》主要一個目的是叫你相信命運,一飲一啄,莫非前定!你命裡面有的你儘管布施,布施光了,決定還有,你就敢布施,就不怕。沒有念過《了凡四訓》,不敢!我辛辛苦苦賺到的。同時,明天怎麼辦?我連生活有問題!他會這樣想。《了凡四訓》念通了就不怕,知道什麼?我命裡頭有的,我布施是種因,財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,你在種因,哪有不結果的道理!一定結果。不肯布施,你前生所修的福報就這麼多,用完就沒有了。為什麼?你這一生再沒有種,你要曉得布施是在種福,你的福享不盡,你怕什麼?所以,害怕的人是不知道事實真相,《了凡四訓》念了三百遍之後,這個事實真相知道了,敢布施,敢全心全力的布施,不在乎!後面財富綿綿不斷的來,沒有止盡的。

  世間人看到別人發財,不曉得財從哪裡來的。他有本事,他有很多人介紹,他是這麼致富的。你去試試看,你照他這樣做,保險你發不到財,命裡面沒有,你前生沒有種因,「種瓜得瓜,種豆得豆」,你要種因!我們世間人只看到表面,不知道他怎麼做成功的,不知道他的因是在前世,不曉得。你前世財布施多,這一世在什麼因緣成熟的時候,它現前了,一定要懂理,不懂理不行!佛教給我們「有無相通」,你盡心盡力幫助別人,不必要考慮這些事情。

  我們這邊,特別是年歲大的,年歲大他老了,沒人照顧,要留點錢自己度晚年,所以說是患得患失的心特別重,這就是迷惑顛倒。我病痛很多,需要醫藥費。你為什麼不把醫藥費統統布施掉?布施掉就不會生病。生病沒有錢醫,醫藥費沒有了。你有一筆醫藥費放在那裡,非生病不可!為什麼?一切法從心想生,你常常念著我年歲大了,老了,一天比一天老,我這個人有病了,那就一定會生病。醫藥費都布施光光的,什麼都沒有,不能生病!為什麼?沒有資格生病,這個好。

  你真正懂理、明理,你就會放心大膽去做,你會做的很歡善、很自在。你能夠這樣做,說老實話,財富雖然不多,不缺乏。為什麼?決定不會缺乏的,聰明、智慧、健康、長壽,統統得到了,這個多自在!何必要守在那個地方,自己要造罪,這是錯誤的。所以有福,福要大家享,這是真正的福報。福報是自己個人享,那就很苦惱了,那不是真正的福報,這個要知道。「有無相通」,自己肯做個樣子,給家人、眷屬、鄰里、鄉黨、朋友們,做個樣子給他們看看,學佛是這樣學法的。

  「無得貪惜」決定不能夠有貪念,不能夠吝惜。「言色常和,莫相違戾」,言語,色就是表情,要歡喜和睦,對待任何一個人都是這樣,言色常和。我們常常看到,好像外國人比中國人做得要圓滿一些。我也聽到一些外國人說,他們與中國人做朋友,中國人臉上都沒有表情的,好像見人也不會打招呼,好像都是債主一樣,欠他錢沒還他的樣子。外國人對中國人有這分感觸,可是他不知道,中國人雖然面孔沒有表情,你真正有急難的時候,中國人就會幫助你。外國人是你有困難的時候,送枝花來安慰你,不能真正幫助,這是實在。所以,到真正急難的時候,曉得中國人還是不錯。但是我們要學佛,佛教給我們怎麼做、我們要認真來修學。

  更應該警惕的,佛在經上教給我們,「善惡變化,追逐所生,道路不同,會見無期」,這四句意義非常之深。善惡變化是講什麼?講因緣果報,善有善報,惡有惡報。如果造作的因緣強烈,現世就會看到果報,我們所講的現世報,現世報在佛法裡講叫花報。先開花,開花之後還要結果,果在哪裡?果在三途,那就更可怕、更苦。唯獨善惡業沒有辦法避免!古來祖師說過,「萬般將不去,唯有業隨身」,世間一樣東西,你死的時候,你一樣都帶不去,生不帶來,死不帶去;能夠跟著你走的是善惡業,你一生的造作。這個造作包括起心動念,起心動念無不是業,起心動念是「意業」,口裡言語是「口業」,身體造作就是「身業」,這個東西沒辦法捨離的。

  「追逐所生」,牽引著你到六道裡去投胎,去輪迴。所以這一生縱然是修善,善事做得很多,我們還要問你,你的心、語、身,善不善?這個善的標準是要依五戒十善做標準。五戒十善如果是真正能夠做到,不要說完全做到,能夠打個七十分,你所做的這些善(善業)會在人天得善報,就是人天富貴,會得這個果報。假如你的五戒十善連五十分都不夠,那麼你所做的這些善是在惡道裡面受報,惡道裡享福。你看到外國有些寵物,那真有福,愛護照顧無微不至;有福,前生修的福報。五戒十善不滿五十分,還有的在鬼道裡受報,有福的鬼報,像城隍、土地,我們台灣的媽祖娘娘、什麼王爺、公子之類的,都是鬼。前世做人的時候修的大善,做了很多善事,在餓鬼道裡面享福,搞這個去了,這是我們要知道的。所以說,追逐所生,道路不同,你往哪一道,那就看五戒十善的標準,你到哪一道去,一定要曉得。真正的善是隨分隨力所做的,不是你講的。

  我在過去讀書,讀的那本書我都忘掉了,當中有一段我所讀到的,佛門自古以來沒有募化,沒有化緣的;化緣做好事,沒有,佛教裡沒有。募化是在我們中國很晚才有,這個流弊很大,不是好事情。諸位一定要知道,佛法是教學,佛法是教育,募化是屬於宗教的,佛教變成宗教才會有這個事情。這是什麼?這是做好事帶著有勉強,不是自動自發的。從前寺院叢林多半是國家建立的,你到大陸上看過寺廟那個匾額上「敕建」,那是國家建立的,皇帝下聖旨,命令地方政府建的,國家建的。另外一種是私人建立的,多半是大富長者一個人捐獻的。他自己的山,自己的土地,或者是自己的房子,一個人捐獻出來的。去靠化緣募化建立的,這是很晚才有,大概追溯到最早期,好像從宋以後才有,宋以前都沒聽說過。所以,這是古來大德有認為募化是不如法,我們想想很有道理,為什麼?裡面流弊很多。

  正法的時候,還是要遵守佛的教誡,佛在經上常常勸勉我們,我們要自動自發,這就對了,一切成就是自然的,這才殊勝。所以,佛法常常教給我們隨緣而不攀緣。攀緣是什麼?你心裡面先設計,慢慢再籌劃,這是攀緣;隨緣是什麼?緣成了,大家同心協力,自自然然成就,不操一點心,不費一點事情,事情就圓滿,這是隨緣。隨緣心清淨,最重要的,決定不能破壞覺正淨,以我們本經經題上講,「清淨平等覺」,清淨心、平等心、覺心,這個決定不能破壞,這樣一切事業成就是對的,非常如法。假如說我的事業成就了,很大的事業,清淨心失掉了,平等心也失掉了,迷惑顛倒;換句話說,這個福報六道裡面享,決定不能成正果。因此,佛在經上才一再囑咐我們,「假令供養恆沙聖,不如堅勇求正覺」,就是這個道理。因為你修福修得再大,你利益眾生還很有限,何況你都還有弊病;你成佛之後,你說你要度多少眾生,那個功德利益是無量無邊的。所以,還是往生成佛是最要緊的一樁大事。

  幫助要報佛恩,那就是弘揚佛法,弘揚這個法門,隨分隨力。我有能力,行!我可以建個道場,我請法師經常不斷的到這裡來講經說法,可以。如果沒有這個能力,現在很方便,咱們流通錄音帶。在美國這個地方,我覺得流通錄音帶是我們弘法利生最主要的一個工作。你家裡買個機器,拷貝的機器,一個拷三個,你每聽一遍就拷三個帶子,送給你一些朋友,輾轉流通,勸他們。你們每個人家裡都有一套,聽一遍就多了三個,聽一遍又多三個,到處去,這個效果就大。你說廣播電台,有些人沒時間聽,講經不見得大家能有時間到這個道場來參加,這個方法最好,是我們能力都做得到的。每一家都是道場,每一家都是轉法輪,讓那個輪子去轉,不要在那裡停止!好,今天時間到了,我們就講到此地。

 

(第四集) 1991/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名:02-15-04 點播mp3 MP3下載

  諸位同修晚安。時間過得好快,這一次所辦的講座,今天是最後的一次。我們對於《無量壽經》的介紹,也要說到最重要的部份。昨天我們將三輩往生略略的提過。在這部經上跟我們說得很清楚,往生西方的條件是「發菩提心,一向專念,阿彌陀佛」,這是我們在上輩、中輩、下輩,統統看到,所以曉得這句話非常的重要。至於其他的修學,可以說是隨分隨力。不過在上輩裡面,經典裡面跟我們說出,經上的意思來看,好像是對出家說的,這樣看起來,在家好像就沒希望了。這是我們應該要知道的,它所講的出家跟我們一般的觀念不相同。「出」,怎麼個出法?「家」,到底是指的什麼?不能夠不辨別清楚。

  佛法裡面常說,出有三種,有「心出身不出」,這就是我們常講的在家居士。因為本經實在是在家修行為主,我們在經文一打開的時候就看到,出家的菩薩只說到普賢菩薩、文殊菩薩、彌勒菩薩,只提到三個人;在家的菩薩有賢護等十六正士,所以在家比出家多。而且是在家菩薩的地位與文殊、普賢都相等,統統是等覺菩薩,賢護等十六人都是等覺菩薩。由此可知,在家修學絕對不比出家人差,我們從這段經文得到這個答案。因此出家,出是著重在心出,不重視形式。形式,身出不出沒有關係,要緊的是心要出離。家是什麼,也都要搞清楚。這個家,我們今天田宅之家,這個家不重要,重要的是三界之家,就是六道輪迴。六道輪迴是家,是大家,我們生生世世都出不去,要出這個家,要出生死之家。無始劫以來,就在六道裡面生生死死,沒完沒了,什麼時候我們真正講了生死出三界,這叫做真正出了家。所以,一定要重視這一點,不在乎我們一般世俗之家,不在乎這個。

  所以黃念祖老居士也常說到,現在末法時代,整個社會都顛倒了,連佛法也顛倒了。佛陀在世,以及佛法傳到我們中國來的時候,修行證果的次第,真的是出家人,出家男眾第一,出家女眾第二,在家男眾第三,在家女眾第四。無論是修行的成就上講,人數多少來說,統統都是這麼一個比例。現在末法,顛倒了,完全顛倒。學佛的修行有成就的,在家女眾第一,人數也最多,修得也最好,在家男眾第二,出家女眾第三,出家男眾第四,整個顛倒了。如果諸位仔細去觀察一下,確實是如此。你看任何地方講座,你一看一點名,在家女眾聽眾佔大多數,往生的人數也是在家女眾佔大多數。所以,這點我們要搞清楚,不在乎形式上的出家,著重在心裡上,這種家不染著,不留戀。

  那麼家裡責任要不要盡?要盡,所以說,佛法在世間,不離世間法。我們本分的職責一定要做得很圓滿,而且還要做給社會大眾一個榜樣,做個樣子給他們看,心裡決定不染著。所以是心出身不出,甚至於家庭照顧得非常圓滿,非常周到,心裡沒有留戀,不沾染,心地清淨自在。家裡面會做得很圓滿,很快樂,的確是個世間美滿的家庭,模範家庭,這也就是弘法利生。你能夠這樣,叫做身教,影響別人,看你學佛的人家庭這樣的美滿,他就會生起仰慕之心,也就想來學佛。佛法在社會,它的影響力是更大了。

  在本經裡面第三十七章裡所說的,「佛所行處,國邑丘聚,靡不蒙化,天下和順,日月清明,風雨以時,災厲不起,國豐民安,兵戈無用」。佛所行處這句話,就是佛教教育推行的處所。國邑丘聚,靡不蒙化,大是一個國家,小是一個都市,或者是一個鄉鎮;丘聚就是鄉鎮最小的,大是一個都市,邑是都市,國是國家。都能夠接受佛教的教育,那麼它的效果一定是天下和順,這就講這個地區的人民一定非常的溫和,大家都能夠說法,必然是這個現象。都能夠遵守佛教的教訓,能順佛的教訓,順著國家所制訂的法律規章。

  日月清明,風雨以時,災厲不起,人和就可以影響到天時。我們現在大家都知道,今年全世界氣候反常,為什麼反常?人不和!所以氣候與人心關係非常密切。現在相信科學的人,他不承認這個說法,他去找另外的原因。另外的原因實在講,所找的是表面的、皮毛的,不是根本原因。根本原因是人心,佛法常說「依報隨著正報轉」,正報是人心,依報是環境,生活的環境,確實人心反常,氣候也就反常。所以,真正學佛,依教奉行的人,不應該有這種情形。災厲不起,絕對不會有災難現前,像旱災、水災、地震,這些許多,尤其現在所講的環境的染污,生態平衡的破壞,這都是災難。所以真正這個地區人大家都學佛,不會有這種災難。國豐民安,兵戈無用,也不會有戰爭,也不會有盜賊,一定是社會非常之安定,大家都有個崇尚的道德,彼此能夠忍讓。這是經上講的,真正學佛的地區,一定是得這樣殊勝的果報。我們看看,這個地區好像佛法挺興盛,一切人事與經上講的恰恰相反,那我們就要去深思,是不是佛經講的有錯誤?還是大家學佛有不如法?我們如果要從這個角度上觀察就能夠理解。

  我們台灣最近有個同修,到北京去住了兩個月,親近黃念祖老居士,黃老居士也很慈悲,撥出相當的時間來教他。回來的時候老居士特別告訴他,台灣沒有佛教,台灣沒有真正修行人。這是他回來見我,告訴我的。真正的佛教在大陸,大陸上有真正修行人,我們千萬不要輕視。台灣的佛教是形式、是表面、是熱鬧的,沒有內容。所以大家不要看台灣社會,再看到這個景象:不對!台灣佛教這麼興盛,為什麼還會這個樣子?他是不是真的學佛?是不是真正依教奉行?這點我們要特別注意,千萬不能看錯,再來謗佛、謗法,那造的罪業就要更重。

  共業裡面有別業,別業是各別的。縱然是共業有這個災難,我們自己能夠認真修行,也能夠在災難裡面可以避免,所謂是吉人天相,逢凶化吉,這也是事實。所以,我們讀經頭腦要很冷靜,要仔細的去體會、去觀察,然後才知道我們自己應該要如何修學,如何去幫助別人,幫助人是應該的。佛在這個經上告訴我們,在四十三章說明「非是小乘」。因為現在提倡念佛是真難!有許多人聽信謠言,對於教理沒有深刻的研究,一聽說念佛,求生西方極樂世界,這是小乘,自了漢,沒有慈悲心!看到社會動亂,自己就想逃避責任,我們一聽,覺得他說的也不錯,信心就動搖了,這是很大的錯誤。不知道念佛求生淨土是慈悲到了極處,大慈大悲!你想想看,到西方極樂世界去幹什麼?絕對不是去享樂。西方世界樣樣是七寶成就,這樣殊勝,我們到那去享受享樂去了,這樣的心態不能往生,這個諸位要知道。

  西方世界為什麼佛說的這麼好?佛說話,說的是真實話,佛不能打妄語,那個世界是什麼況狀就這樣說法,佛沒有添一點點,也沒有減少一點點。真是《金剛經》上說「如來是如語者」,如就是什麼?恰到好處,他事實是那樣,我就這樣說法。但是那個世界,我們一再給同修們提醒,那是個佛教大學,是去念書的,學校設備很好。你們聽哪個學校設備好,這個不錯,比我家裡好多了,我這一進去再也不要出來了,這行嗎?這個學校敢收你?學校不敢收你!為什麼?學校一收,學校就變成家了,這不可以的!你是到那裡去求學,畢業出去之後,就要離開的。西方極樂世界是學校,學校的環境設施實在是非常的周圓,周到、圓滿,沒有一絲毫的缺陷,是這麼樣一個環境。我們到那裡是成佛的,到西方極樂世界目的是什麼?是成佛的。成了佛以後怎麼樣?昨天說過,成佛之後你到十方佛剎去度化眾生的,不是叫你到西方極樂世界去享福的,這一點要知道。

  我們在這個世界修學很困難,為什麼?大部分的時間與精神浪費在生活上,所以不能夠用全心全力去修學;西方世界的好處是衣食自然,對生活方面不要操一點點心;換句話說,全部的時間都在那裡修學,這是它最殊勝之處,十方世界裡面沒有的。那個地方不要去工作,不但不要工作,甚至於飲食,都不要去煮飯,也不要去洗碗,多自在!我們在這上面浪費多少時間。所以這個法門是大乘,不但是大乘,古德給我們說是大乘當中的大乘,一乘當中的一乘。這是隋唐時候,古大德對於這個法門的讚歎。這些話都是真實話,所以佛在這段經上給我們講,善男子、善女人,這個善就是聽了歡喜,聽了能夠接受,能夠依教奉行,念佛求生淨土,這是真善,這不是假善。聽到阿彌陀佛的名號,聽了就歡喜,聽了就能夠皈依瞻禮。

  所以我們求受三皈依,跟一般三皈是又不一樣。一般三皈我常常跟大家講,是皈依覺、皈依正、皈依淨,皈依自性三寶。我們念佛求生淨土,我們的三皈更踏實,我們皈依阿彌陀佛,佛寶,我們依靠阿彌陀佛;法寶就是《無量壽經》;僧寶是觀音、勢至,這也要搞清楚。阿彌陀佛是無量覺,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,覺而不迷,佛寶!法寶,《無量壽經》,正知正見。僧寶,觀音是慈悲,大慈大悲,大勢至菩薩代表智慧,理智而不是感情,慈悲是依理智的基礎,這叫僧寶。這是西方三聖,這是我們真正皈依處。

  當然三寶當中最重要的是法寶,我們要讀誦、受持、要依教奉行,把經典裡面所說的教訓統統做到。「如說修行」,佛就說,「當知此人為得大利」,這個人他得的大利益,這個利益可以說是世間出世間都不能夠跟他相比的,世間的利益只是一世,來世一投胎、一輪迴就沒有了,統統都不能帶去!所以,人天富貴是一世,這個要知道,帶不走的。羅漢、菩薩他還有隔陰之迷,他還有退轉,所以利益都不是真實,不是究竟。唯獨生到西方極樂世界,不退成佛,這才是真正的大利益。

  不但是不退,而是「圓證三不退」,要注意那個圓字。為什麼?通常在大乘法裡講三不退,初住菩薩,圓教的初住菩薩,別教初地菩薩,就證到了,位不退、行不退、念不退,他就證到了。證得怎麼樣?不圓滿。淨土法門給我們講,一生到西方即使是凡聖同居土下下品往生,統統都是圓證三不退,這個就奇怪了。我們這個經上講,生到西方「皆是阿鞞跋致」,阿鞞跋致就是圓證三不退,那個地位是圓教七地以上!所以,這是難信之法,一般人沒有法子相信,你得這麼樣大的利益。我們人生在這短短幾十年,這樣殊勝圓滿的利益,我們為什麼不要?那就是李老師講的,你要是不要的話,那不是愚痴,就是狂妄;換句話說,頭腦不正常。正常的人決定要去!這個一定要知道。

  「當獲如上所說功德」,經典裡面所講的功德利益,你只要一往生統統得到。所以,你常常念這個經,常常去思惟,常常去想像,你的信願自然就堅固。修學這個法門,「心無下劣」,我們在任何場合、任何法門裡面,我們不會有自卑感,我們很清楚,我再過幾年就到西方極樂世界去,到那裡去作不退菩薩,不久就要成佛了。「亦不貢高」,也沒有驕慢;換句話說,處事待人接物都以平常心,不卑不慢。

  三寶的意義,實在就在本經的經題上,經題就是我們的皈依處。前面也跟諸位提示,清淨,清淨心是僧寶,平等心是法寶,覺就是佛寶。這個經叫「清淨平等覺」,我們就曉得。所以在一切人事、境界當中,修清淨心,修平等心,修覺心,覺是樣樣清楚,不迷惑。所以,佛在此地給我們講,「當知此人非是小乘,於我法中,得名第一弟子」。不但不是小乘,是佛的真正的第一弟子。這第一什麼?第一聽話,最聽話的一個學生;第一成就,佛教你這個道路,你能夠照走,不折不扣的去奉行,決定快速達到目的,所以一定要認真的學習。

  這個地方給我們講,這第一弟子;換句話說,這部經就是第一經。於本經一開頭用憍陳如表法。你們讀佛經讀得很多,經本一開頭,看序分裡頭,有沒有念到憍陳如的?在你們自己經驗當中,有沒有念到憍陳如?沒有!憍陳如代表什麼?憍陳如是釋迦牟尼佛在鹿野苑,最初轉四諦法輪第一個開悟,第一個證阿羅漢果的。所以他的名字擺在這裡,就是這部經是第一得度之經,第一個證果之經。現在我們在這裡看到,又看到佛在此地講「於我法中,得名第一弟子」,跟前面憍陳如的表法互相照應。這樣我們才肯定,這部經是一切諸佛如來所說的第一經,四十三品所說的。

  所以佛在此地又勸我們,「於此經中,生導師想」。導師是誰?阿彌陀佛、釋迦牟尼佛,這個經就是佛!經典所在之處,就是佛所在之處,我們想親近佛,讀這個經就是親近佛。我從前拜佛,講經的講堂,正式講經,我們一定要先拜三拜佛。我從前拜三拜佛,第一拜是拜本師釋迦牟尼佛;第二拜是拜本師毘盧遮那佛,因我過去講了十七年的《華嚴經》,《華嚴經》華嚴會上的教主是毘盧遮那如來,我從《華嚴》才認識這個經,所以統統是拜毘盧遮那如來;第三拜拜本師阿彌陀佛。現在我三拜不是這個拜法;第一拜是本師釋迦牟尼佛,這個不能更改的,佛對我們恩德太大,這個法門是他傳下來,是他教給我們。第二拜就不拜毘盧遮那佛,拜本師十方三世一切諸佛,你們想想對不對?因為十方三世一切諸佛都講這個經,都弘揚這個法門,都勸一切眾生求生淨土,所以一切諸佛都是本師。第三拜拜本師阿彌陀佛,我現在禮佛三拜是這個拜法。

  諸位想想各宗各派,你們拜的是東方藥師佛,或密宗拜大日如來,統統都包括,沒有一尊佛我沒有拜到!統統拜到了,從前沒有拜到,現在統統拜到。為什麼?這個經「一即一切,一切即一」,這部經涵蓋了所有一切諸佛所說的經藏,一部經就是一切經,一尊佛就是一切佛,這個我們要曉得,要體會到這個意思。所以在一切法裡面,我們才不會自卑,也不會傲慢,我們對於一切宗派、一切諸佛如來平等恭敬。不管他修學那一宗那一派的,這些學者我們也都對他恭敬,因為我們自己很清楚,殊途同歸,這是佛在此地寶貴的教訓,我們要牢牢的記住。

  又說,「多有菩薩,欲聞此經而不能得」,這是真的。多少菩薩?太多了,總希望找一個最殊勝的法門,找個穩穩當當一生能成就的法門,找不到!不曉得在那裡!這些統統是事實。我們實在講非常的幸運,在這一生當中能夠遇到這部經,這的確是希有的因緣。

  四十四品裡面所講,一開端佛告訴我們,「若於來世,乃至正法滅時,當有眾生,植諸善本,已曾供養無量諸佛,由彼如來加威力故,能得如是廣大法門」。換句話,就是指我們現在這個時代,當有眾生,植諸善本,已曾供養無量諸佛,這句話要特別注意。不像前面阿闍王子只供養四百億佛,那個善根不夠,這裡是供養無量諸佛。由彼如來加威力故,現在得到無量諸佛冥冥當中來加持你。能得如是廣大法門,這個《無量壽經》是無比廣大的,你才能得到!你得到之後才歡喜,才接受,才一心一意想修學,這的確不容易的。你過去世沒有這樣深厚的善根,現在得不到諸佛加持,說老實話,你就沒有機會遇到;遇到了你也不相信,請你來聽你不愛聽,聽了兩句掉頭就走。為什麼?你沒有得到諸佛的加持。

  所以在末法時期,我們對這個經典,誰能講?沒有人能講,我們今天能說一點,諸位能夠聽懂,全是一切諸佛威神加持的力量。沒有三寶加持,沒有人能說這個經;沒有三寶加持你,你也聽不懂這個經,你聽了也不會相信,這是我們在這段經文裡面看到的。所以佛勸我們,要認真依照這個法門來修學,要把這個法門介紹給一切眾生。如果他善根成熟了,他就會接受,他遇到這個緣,這一生當中能往生成佛;如果善根不足,就給他種善根,他這一生也沒有空過,阿賴耶裡面深種、深植善根,這是好事情,所以一定要幫助別人。

  佛又教給我們,「若有眾生,於此經典,書寫供養,受持讀誦」,這是教給我們修學方法,非常具體。書寫是什麼?就是流通。在從前,要靠手抄這才流通,現在我印經,我們可以大量的來印送給人家。錄音帶也是,這也算是經典,尤其是這兩片,這是讀誦的,是念的。諸位同修要是發心念這部《無量壽經》,那邊錄音帶很多,你就請一套回家去,你跟著念,因為開始念裡面還有些生字免不了的,念不熟也很煩惱,就不想念。有錄音帶帶著你念,你不要查字典,一面跟著它念,念個十幾二十遍之後,不看經本光聽都行,有個十幾二十遍,大致上只要一聽你就會想起了。

  那麼這樣念經,你要沒有時間,開車的時候放在車上聽;放在車上聽,很好,到了塞車的時候你不會著急。聽經,你心很定,對於行車的安全都很有幫助。所以,你是安心在那裡聽經,隨時隨地都可以聽。工作在忙碌的時候,現在很流行的隨身聽,放個耳機也可以聽,所以你一天念個五遍、十遍,不費功夫。這個帶子是念的慢的兩個小時,這是給初學的,將來慢慢念熟了,一遍只要半個小時。這個帶子有不少人覺得太慢,我們現在這個帶子一共有三種,兩小時的,一個半小時的,一小時的,有三種不同帶子。有國語的,有台語的,有廣東話的,有客家話的,有四種。這些都是要幫助同修們去讀誦,這就是書寫的意思。所以,拷貝也是書寫。

  如果你真正發心,你有這個能力,家裡面去買一個拷貝機,我們自己聽一遍,馬上就拷貝就有幾套出來,就可以分送給別人,你認識的親戚朋友、同事、同學,統統可以送,不認識的也沒有關係,看到他學佛的介紹給他,都可以送給他,所以這是書寫,就是流通。

  第二種,「供養」。供養就是講的奉獻,我們逢年過節,以及喜慶之事送禮物,禮物送《無量壽經》給他,祝福他無量壽。這很有意思,就是不學佛的人看到《無量壽》,他也不能、不好意思不接受,不接受什麼?無量壽不能不要,無量壽他一定要的。這不是普通的書,普通的書是有忌諱的,他也許不願意要,無量壽他一定要。即使他學基督教、學天主教,長壽!長壽他都要,他一定要長壽,叫無量壽。所以他們統統喜歡,用這個做禮物,供養,普遍的去供養。

  「受持」是自修,自己修學─受持;「讀誦」,讀誦是自利利他。因為你讀,旁邊的人也能夠聽,所以這非常之好。佛教給我們,如果可能的話,你盡心盡力去做。如果有可能,最好能夠把這個經講解給別人聽,不能夠全部講解,講幾句,講一、二段,這個功德利益就非常非常之大。對自己溫故知新,知新就是開悟。常講自己常常有悟處,同時利益眾生。佛說這樣修學的人,依教奉行的人,他說「假使三千大千世界滿中大火」,他也能得到諸佛威神的加持,能夠超越,不受這個災難,安安穩穩的往生西方極樂世界,有這樣殊勝的功德利益。所以,這部經是一切諸佛之所稱讚,我們應當要認真去學習。

  四十五章裡面,是給我們很深的體悟,這就是「獨留此經」。我們知道佛的法運是有期限的,釋迦牟尼佛的法運總共是一萬二千年,一萬二千年之後,這個世間就沒有佛法,佛法滅掉了。滅法,我們這個經上有,佛說過。另外《大藏經》還有一部,佛是專門講將來佛法消滅的狀況,叫《法滅盡經》。《法滅盡經》裡面也是這樣說,它說得詳細,比我們這個說得詳細。佛說第一部滅的是《楞嚴經》,《楞嚴經》是最先滅的,一切經典統統都滅盡了,最後是《無量壽經》,跟此地講的完全相同,《無量壽經》是最後滅的。

  佛的經典就好像治病的藥方一樣,假如這個人生的病,所有一切藥方都失效,都不靈,不管用了,這一服藥方還能治。你就曉得,這個藥方跟其他藥方一比較,它的價值就高!前清乾隆年間,慈雲灌頂法師,這是在我們中國佛教史上很有地位、很有聲望一位法師。他的著作很多,《觀無量壽經直解》是他著作的,《觀無量壽經》註解裡面說過,他說一般眾生,消業障、消災難,所有一切經、一切的法門統統沒有辦法消,消不了了,最後還有一句阿彌陀佛,這一句「阿彌陀佛」能消一切經典、懺法消滅不了的,念佛能消。你就曉得念佛的功力不可思議!我們讀了灌頂法師這句話之後才知道,原來這個法門,消業障是第一功德,第一有效。

  在北京,我第一次見黃老居士的時候,黃老居士有不少的學生,有十幾個學生。老居士告訴我,他們遇到有災難,生病,他們不吃藥、不找醫生,全家念《無量壽經》,念經念的變好。各個都有效,不是一個、兩個,他的學生們也來給我做證明,「我就是這樣」。他說,「我也是這樣的,念《無量壽經》」。一家人恭恭敬敬虔誠的念,這個感應不可思議!

  現在一般人聽這個,這個不合科學!科學究竟是萬能的嗎?科學真的能解決一切問題嗎?不合科學,合佛學!這學了,佛學不一樣!佛學是覺悟之學,佛學是智慧之學,符合於真智慧,符合於徹底覺悟。我們也才在這個經上,真正認識名號功德不可思議!所以一般人念佛,念這一句阿彌陀佛,有口無心,他念的不相應。台灣人念佛有很多,幾個相應,相應的人太少。為什麼不相應?不能徹底理解名號功德;真正理解,那念的是聲聲不停。所以,一定要知道,這個大經不可不讀,一定要念到身心清淨,這才有悟處。悟入是真正理解了,徹底明白了。

  「隨意所願,皆可得度」,佛又說遇到這個經典,這是講到什麼?講到法滅盡的時候,這個經還留一百年,就是最後一百年,只有這部經,其他的一切經都沒有了。在那個最後的一百年,要有人遇到這個經典,還是隨意所願,皆可得度。你遇到這個經,依照這個經典來修學,你有求必應;求往生的能往生,求生天的能生天,求得人間福報的得人間福報,佛氏門中,有求必應!在那個時候都有求必應,現在更不必說,現在距離法滅盡還有九千年,這個時間很長,所以現在當然是有求必應。就在這個經上求,求的方法就是依教奉行。

  佛在此地說,「如來興世,難值難見,諸佛經道,難得難聞,遇善知識,聞法能行,此亦為難」。佛出現在這個世間,不容易遇到,不容易見到,見個佛像都不容易,不要說見真佛!諸佛經道,難得難聞,佛所說的經,佛所教給我們修學的方法,也很不容易得到,很不容易聽到。遇善知識,聞法能行,此亦為難,佛不在世,傳法的人這叫善知識。傳法諸位要記住,一定要有師承,我們中國佛門跟儒家都重師承,沒有說是無師自通的,沒有。自古至今說無師自通的一個也找不出來,一定有師承。現代人不講求師承,一個個自認智慧能力都很強,都是無師自通。說老實話,台灣佛教很興盛是無師自通的,不是師承的,所以人家說台灣沒有佛教,台灣沒有修行人。師承不容易,非常之難!真善知識,有!誰跟他學?

  李炳南老是個善知識,沒錯,我跟他學了十年。特別在海外弘法,感覺得非常孤單,尤其是弘揚這個法門,沒有人講過的,非常孤單。所以,當年他在世,我每次回台灣我都會去看他,我都請求他老人家多教幾個學生,我們有幾個同學大家互相支援,這是好事情!我請求他至少有十幾次,最後一次他跟我講,「不是我不肯教人,你替我找學生」,從此以後我一句話不說。為什麼?我到哪裡找學生,找不到!要找個什麼樣的學生?對老師百分之百服從,這個學生找不到。所以我才曉得難,太難!

  師生的緣分不是偶然的,師資道合不容易!他老人家在台中四十多年,真正傳授的只有三個人,你才曉得這個事情的確不是容易事情。所以多少善知識一生遇不到傳人,這就斷了,遇到一個、二個就夠了,就很不容易。夏蓮居老居士的傳人是黃念祖,我在美國DC講《無量壽經》,才知道他也是專門弘揚這個法門。聽說之後非常的歡喜,不是我一個人,還有一個人,所以很難得。遇善知識,聞法能行,難!

  「若聞斯經,信樂受持,難中之難,無過此難」。第一難,其他的經還容易,遇到這本經,遇到之後你相信、你歡喜、你能夠依照這個經典去修學,那是難中之難,沒有比這個更難。為什麼?因為這是一生決定成佛的經典,是難!我們看看大家,看看你的樣子,你像這一生成佛的樣子嗎?真正信受奉行,能夠死心塌地萬緣放下,不但世緣放下,連一切佛法也放下,難中之難是說這種,這種人這一生當中決定成佛;換句話說,他無量劫來的善根成熟了,成佛的機會到了。所以這樣的人,十方一切諸佛如來護念、菩薩護法、龍天善神沒有一個不尊敬,沒有一個不保護的。為什麼?眼看你要成佛。這是這部經,其他的經沒有這種力量,其他的經說實在話,你一生成不了佛,唯獨這個經是一生成佛的法門。

  所以「淨土五經」,五經都是以本經為基礎,離開這部經這個基礎之外,其他的經都沒辦法講圓滿,才曉得這部經的真正重要。末後,佛真是苦口婆心地教導我們,說「我今如理宣說如是廣大微妙法門,一切諸佛之所稱讚」,這是指這個經典。《彌陀經》與這個經典同部,蓮池大師稱為大本、小本,是同部的。《彌陀經》略說,本經是詳細說明,經文雖然不長,裡面的理論、方法、境界確實是廣大圓滿微妙,不可思議。如果我們從另一個角度來觀察,我們常念的阿彌陀佛這句名號,四字、六字都一樣。念南無阿彌陀佛,或者是阿彌陀佛,都一樣。這句名號,究竟有什麼功德?有什麼好處?這一本《無量壽經》就是解釋名號功德的,就好像阿彌陀佛是個題目,這是依照這個題目所作的文章。那要再問?這《無量壽經》到底有什麼好處?那一部《大方廣佛華嚴經》就是《無量壽經》的註解。

  所以,我勸發心要學講《無量壽經》的人,我勸他要聽《華嚴經》。為什麼?因為《華嚴》的根機,這個經裡面的義理、境界,才能講的出來。那麼我們再問,《華嚴經》還有沒有註解?有!什麼經?《大藏經》,全部的《大藏經》就是《華嚴經》的註解。這樣我們漸漸能體會到,阿彌陀佛名號是真正不可思議!原來這一句名號包含了無量無邊的佛法,統統都在這一句名號之中。所以它的力量有這麼樣大,所有一切經法消不了的業障,消不了的災難,這一句佛號能消。很可惜,一般人口裡念佛,像唱歌一樣,心不相應!這是不知道名號功德,念的不相應。佛在此地給我們說出來,這個法門的確是廣大圓滿微妙,不可思議!

  一切諸佛之所稱讚,稱讚就是宣揚,一切諸佛沒有一尊佛不講《無量壽經》。所以,我勸同修們,我們要讓自己利益自己,要想弘法利生幫助別人,這一生當中到外面去宣講的,這一部經夠了,不要作通家,做個專家就好,就講一部經。古大德這樣的例子很多,一生講一部經,不但利益眾生,對自己的利益那真正不可思議!為什麼?心專、心一,不分心,每講一遍,等於說自己親自到西方極樂世界去遊覽一次!那個境界完全在自己腦海之中!

  「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,佛將這個法門交代彌勒菩薩,所以本經的當機,前半部是阿難尊者,後半部從三十二品之後,是彌勒菩薩當機。彌勒菩薩是當來下生的我們娑婆世界的第五尊佛,釋迦牟尼佛是第四尊。那麼我們想想,彌勒菩薩將來要不要講這個經?當然要講這個經。這是釋迦牟尼佛特別囑咐他的,囑咐他「作大守護」,不是普通的守護,就是特別的守護,要護持這個法門。換句話講,要普遍弘揚這個法門。

  「為諸有情長夜利益,莫令眾生淪墮五趣,備受危苦」,這是佛真正悲心!為什麼交代彌勒菩薩要這樣去做?看到眾生太苦了。長夜就是無明,無明不能破就等於長夜,永遠處在黑暗裡,迷惑顛倒,於一切法真妄不能辨別。不曉得哪是真的,哪是假的,邪正不能辨別,是非不能辨別,更可怕的是利害都不能辨別,這叫可憐憫者。利害不知道,往往造一身的罪業,還以為自己做很多的功德,做好多好事,他不曉得。所以,這樣的真實的智慧,實在講用我們現代話來說,就是很冷靜的頭腦,非常冷靜。在佛法裡面,心地清淨,你才能夠辨別一切法的真妄、邪正、是非、利害,你才能辨別。你能辨別,當然你就不會做錯事,這一定道理,才能真正修諸功德。

  我們就在佛法裡面講,佛法這樣的廣大,當然這都是正法。正正還有正,哪是第一正?我們今天才找到,怎麼找到的?因為這個法是一切諸佛之所稱讚的,一切諸佛之所護念的,一切諸佛之所弘揚的,沒有一尊佛例外的。我們從這個地方認識了,它是一切法門的第一法門。你就說《華嚴》、《法華》,一切諸佛未必都說,為什麼?沒有這個根性,不說了。這個法門為什麼統統要說?因為,它上可以度等覺菩薩,下能度地獄眾生,無所不度,它是平等度一切眾生,這個法門叫平等法。平等普度一切眾生,一切眾生包括等覺菩薩到地獄眾生,它平等普度。同時這個法門又是一切眾生平等成佛的法門,所以不可思議!這個就真正難信難信!

  夏蓮居老居士會集譯經,前面有一首偈就說,「佛說難信誠難信,萬億人中一二知」。我們今天很幸運,億萬人中我們就是那一、二人,我們今天遇到了,我們今天明白,瞭解,真正認清楚了,你想想看,我們替一切眾生介紹佛法,不介紹這個,介紹別的,我們良心過不過去!你明明曉得這是最好的第一法,你為什麼吝嗇,把第二、第三等教我們,你不把第一法門介紹,良心過不去,對不起佛教、佛菩薩。我不知道那無所謂,你自己本身不認識,你沒找到,找到了就是把第一殊勝的介紹給別人。人家聽了願不願意接受那是他的事情,那不是我的事情,我們自己已經盡心盡力功德圓滿了。他聽了歡喜能接受,我們曉得,他是過去世曾經供養無量諸佛,現在蒙十方諸佛加持。

  我們知道他為什麼不接受,他不能接受那就是《彌陀經》上講的,他的善根福德少。經上講,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」,三個條件,我們介紹給他是因緣,因緣有了,他善根、福德沒有。善根是什麼?是信解,他聽了相信,聽了理解,這是善根。福德是什麼?他認真去做,就是他發願往生,老實念佛,這是福,這個福報是無量無邊,第一福報。肯念佛的人發心求往生,這個人福報是無量無邊,那是世出世間人都沒有辦法跟他相比的,我們要曉得福德是這個。善根是聽了你就相信、喜歡,聽了能懂,這個不容易!三個條件你在一生當中統統具足,這就成功了。我們能幫助人是因緣,有機會把這個介紹給他,這是真的。我們從這個經文裡面看到,佛對於眾生慈悲到了極處!

  末後佛教給我們,「當孝於佛,常念師恩」。孝是什麼?孝就是順,聽佛的話,依照佛的教訓去修行,這叫順,這就是孝。「常念師恩」,佛不在世,代代相傳這些祖師一代一代傳給我們,這個恩德很大,如果沒有這些老師代代相承,我們怎麼會知道。我們特別要感念的是夏蓮居老師!他要不給我們編這個會集本,說老實話,那五種原譯本不好念!《淨土五經讀本》我們統統印出來,你翻翻看,有很多句子翻得不很好,念得很彆扭,念得不順口就不願意念。他重新一整理,重新再校對,重新再編排,使我們念得非常順口,念得一點不感覺到它很深,愈念愈容易明瞭,愈念愈歡喜。這個本子出來了,淨宗才在末法時期真正發揚光大。所以,這個經將來到最後還能留一百年,我們現在明瞭,現在知道的確是有可能。所有一切經擺在面前,你要是欣賞看看,你一定會喜歡這個經,夏蓮居老居士恩德決定不能忘記。所以要常念師恩。

  「當令是法久住不滅」,這是佛的願望,雖然是對彌勒菩薩說的,實在就是對我們每個人所講的;換句話說,我們有流通的責任,我們有宣揚的使命,唯有普遍宣傳,大力的來弘揚,正法才能久住世間。所以在講解的時候,如果時間長,我們從頭到尾逐句細講;時間短,就像我們現在這一次八個小時,我們有八個小時的講法;兩個小時有兩個小時的講法,一個小時有一個小時的講法,統統講《無量壽經》。我過去在台北講的,我們錄的是九十分鐘的帶子,好像有九十多次,這部經講圓滿大概是一百多個小時。現在我在台北最近講的這一遍,比從前講得更詳細,可能會到二百個小時,有時間就慢慢的細說,愈細愈歡喜,確實契入到這個境界上。

  經末後說,「常念不絕,則得道捷」,這兩句話很重要。常念,不絕是不斷,也就是大勢至菩薩所講的「淨念相繼」,我們成佛就很快速。「我法如是,作如是說」,這個四句是全經的總結。後面這兩句確實像禪宗裡面的機鋒語一樣,這兩句古大德講,如來是將徹底的悲心全盤托出,一絲毫保留都沒有,完全掏出來了。佛法是什麼?佛法就是這個「作如是說」,統統說出來,一絲毫保留沒有了,都在這部經上,所以這部經是如來徹底悲心;換句話說,講其他一切經都不是如來全部的,都是講部分的,唯獨這部經是徹底悲心,古人講「和盤托出」,連盤子整個端出來,沒有了。

  你說《華嚴》,《華嚴》還有十大願王導歸極樂,極樂還沒有講得詳細,還有!到這兒沒有了,托不出來了。由此可知,《華嚴》還不是全部托出來的,還有保留一點點;到這個地方才完全托出來,再也沒有了。這些地方我們要留意,你才真正認識這個經典的寶貴,認識這個法門的殊勝,我們的信心才堅定,再不會動搖。這個堅定的信心就是我們這一生成敗的關鍵,信心不清淨,這一生能不能成就那不敢說!信心清淨是決定成就。

  底下有四句是「如來所行,亦應隨行,種修福善,求生淨剎」。如來行的是什麼,我們要學習。如來在世間,像釋迦牟尼佛就是個榜樣,出生在帝王之家,把這個世間的富貴統統捨得乾乾淨淨。政治上的領袖不要,去從事教學,專門來從事於教育的工作,這個了不起。比我們中國孔老夫子偉大,孔老夫子的最後教學是不得已。你看,周遊列國目的在哪裡?目的是想作官,是把他的抱負理想來實現,在政治上實現。結果他帶了那麼多學生去周遊列國,每個諸侯,這個國家的國王見到他很佩服、很讚歎,誰都不敢請他作官。為什麼?他太聰明,底下的人太多了,怕他將來造反,篡位,搞革命!孔子是決定不會,人家害怕,不敢!

  你看他弟子當中,許多的專家,有軍事專家、財政專家,人才多的不得了。你請他做首相,他把他那些弟子都做什麼部長、院長的話,國家都聽他的。所以,人家見到他很尊敬,不敢用他。夫子最後沒有法子,回到家鄉去教學。不像釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛有這個機會,不要,再來從事於教育工作。所以,這個教育家比我們夫子偉大的多了,我們要理解,一生發心從事教學工作。

  教學,有很多同修說,「我很笨,業障很重,我心有餘而力不足」,都不敢出來。其實諸位要知道,這個問題就是你是不是真正發心報恩?你是不是肯真正發心?真正發心,佛法是有諸佛菩薩威神加持,前面有不得諸佛菩薩威神加持,不要說你講經,聽也聽不懂,說、聽都得諸佛菩薩加持。諸佛菩薩憑什麼加持?憑我們真誠,沒有一點私心,沒有一絲毫欲望,世間名聞利養、五欲六塵捨得乾乾淨淨,這樣就能夠得到感應。如果拿著佛法去搞名聞利養,那就大錯特錯,那決定沒有佛菩薩加持。也有加持的,妖魔鬼怪加持。為什麼?妖魔鬼怪希望佛法快點滅掉,你發心滅佛法,當然妖魔鬼怪很歡喜,他加持你,他幫助你,使你快速度的把佛教消滅。所以,我希望同修們真正發心,發心出來學習。

  你看倓虛老法師那個徒弟鄭錫賓,做生意的,他聽到《阿彌陀經》好,發心念佛。生意不做了,學講《彌陀經》,學得大概還不錯,到處講,到處勸人。人家走的時候多自在,我們的這個本子後頭《念佛論》上有,你們自己去看看,所以一定要發心!不發心不行。學講這部經,用個一年、半年的時間就可以了。萬緣放下,真正的來學習,學了之後到處去講,到處勸人。學鄭錫賓,當然也會有他同樣的成就,要認真的!所以,諸佛菩薩在世間沒有別的工作,就是教學,自己的生活很簡單,諸位要知道,愈是簡單的生活愈是健康的生活。

  我這次在溫哥華講經時候告訴大家,因為在那邊我是兩年沒去了,過去是每年都去。兩年沒去,當然同修們好久沒見面,天天都請我吃飯,每天都煮好多菜。我就跟大家講,我吃得很痛苦!我就告訴大家,最健康的食物是最簡單的,沒有花樣,就是一樣菜的,天天吃一樣,最簡單。為什麼?你腸胃消化習慣,就像牛、羊多肥多壯,牠就吃一樣,青草,就一樣。我們是要搞各種味道、各種做法,腸胃吸收困難,天天換花樣,它要天天來適應,苦死了。人家以為這是恭敬,其實我是受罪!我吃東西又少,我都吃一點點,我吃飯從來不會添第二碗飯的,因為一點點就夠了,就行了,簡單。何必那麼忙,弄得那麼麻煩?所以我告訴他們,愈簡單的食物就是最健康的生活,這個觀念要知道。不要在飲食上浪費很多精神、浪費很多時間,不值得的,那是錯誤的。

  我們要把時間、精力用在讀經、用在念佛、用在弘法上,勸人修行,特別是勸人認識這部經典。我們自己要是認識不透徹,怎麼能講得叫別人認識?所以,自己一定要認識得很透徹,然後講給別人聽,人家才會相信!利用科技的方法來傳播。所以,今天在美國是不是需要建道場?我覺得不需要。為什麼?道場在此地不能發揮功能。因為這邊同修,我們知道他們生活的狀況,不可能天天抽出時間來聽經,道場要不能天天講經,這個道場就沒意義了。所以我覺得在美國不適合建道場。

  美國弘法有一個小房子住就可以了,小房子裡面用什麼?錄影、錄音。可以天天講經,講大部經,流通錄影帶、錄音帶,做這種工作;有沒有人來聽都沒有關係,我做這個工作。再學寫講義,影印流通很方便,不一定印刷。買一部影印機,印個十份、二十份分送給同修,希望每個人看了說這個好,你也印幾份,這樣輾轉流通。這個國家,這個地區,這樣弘法的方式是很契合實際的,所以並不需要建個講堂。

  我們現在在美國達拉斯建個小的佛堂,這小佛堂主要的是作為我們資料中心,主要是這個意思,所以那邊也不講經。我們也是做錄影、錄音,做這些工作,我們蒐集許多的圖書,所以相當完整的圖書設備,作為資料中心。我們需要資料,向那邊去借,那邊可以提供資料給我們。有一個就夠了,不必要到處再做,花這些錢不值得。我們總要記住,同修們賺錢很不容易,每一分錢都不可以浪費掉,都有因果的,現在是看不出來,到受報的時候後悔就來不及了。佛家常講,「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還」。一定要深信因果,我們有責任。

  五德裡面有節儉,自己生活要節儉。像黃老居士、李炳南老師,一生生活非常的清苦,也很快樂。為什麼?他們的錢都用在弘法利生上,都不是自己享受,都在弘法利生上,我們應當要學習的。無論在家、出家我們都相同,能少用一點錢,佛法就多一分力量。我不知道這個是多少錢?假如是一塊錢,我們少用一塊錢,就多一個帶子,就能幫助別人利益。所以用錢的時候自己想想看,我能不能省?實在不能省的用。能省的,還是多買個帶子去流通,這就對的。我們最初印這小本經是一本六塊錢,我用錢的時候,用了六塊錢就想想,如果能省下來就多一本書,常常在這裡想。唯有這個法是真實法,一點過失都沒有,就是我們沒有能力辨別邪正、真妄,真假、利害,沒有這個能力的話,流通佛書是沒有過失的。

  末後在第四十七品裡面,這個偈頌裡頭有幾首很重要。開頭說「若不往昔修福慧,於此正法不能聞,已曾供養諸如來,則能歡喜信此事」。這是明明白白的告訴我們,對於這個法門能夠深信不疑,是有非常深厚的善根。在第二段裡面又說,「唯曾於佛植眾善,救世之行方能修」。這一句不可思議!什麼人學這個門?是發了真正菩提心,要救度一切苦難眾生;換句話說,他跟佛的心,不但跟阿彌陀佛的心,跟十方一切諸佛的心沒有二樣,一心一意想救度一切苦難的眾生。他一定會修這個法門,為什麼?唯有這個法門才能滿他的大願,不是這個法門,滿不了這個大願!

  「聞已受持及書寫,讀誦讚演并供養」,讚演就是弘揚。「如是一心求淨方,決定往生極樂國,假使大火滿三千,乘佛威德悉能超」,怎麼個超?超越一切的苦難,這些苦難,在一般菩薩都不容易超越的,這個人可以超越,這個不可思議!末後說「人身難得佛難值」,人身難得,佛法難聞,「信慧聞法難中難」,特別指這部經,這個法門,那要真實的修。你能夠聽到、能夠相信、能夠接受,難中之難。「若諸有情當作佛,行超普賢登彼岸」,前面我們所看到的是學普賢道,遵修普賢大士之德,沒有說超過!到末後我們看的時候超過了,依照這本經的理論、方法修行,這個人超過普賢菩薩,是真的還是假的?這都是真的!一點都不假。

  普賢菩薩修到華藏世界,那是經多少生多少劫,修了無量劫才修到西方極樂世界。我們今天凡夫,一品煩惱都沒斷,花個三年、五載的時間就到西方極樂世界。普賢菩薩一見面馬上給你拉上,佩服!佩服!真的佩服,他搞無量劫才搞到,你怎麼幾天就來,不能不佩服。如果給你講所以然的道理,那個十大願王難修!「禮敬諸佛,稱讚如來,廣修供養,懺除業障」,條條都不容易!這個法門一句阿彌陀佛,十大願王就圓滿了,不可思議!一句佛號不但圓滿具足了普賢十大願王,圓圓滿滿具足一切諸佛所說的無量法門。所以,念佛確實是「行超普賢,速登彼岸」。

  末後佛勸我們,「是故博聞諸智士,應信我教如實言」。博學多聞,真正有智慧的人,要相信釋迦牟尼佛所說的真實話,這個話不是假的是真實的。「如是妙法幸聽聞,應常念佛而生喜」,這是我們真正接受所表示的態度,我們非常幸運聽到這個法門,就應該常常念佛,不能夠間斷。「受持廣度生死流,佛說此人真善友」,這兩句說的多麼淺顯,你要果然能夠受持,能夠介紹給別人、推薦給別人,這是廣度,教別人、勸別人,佛說這個人是他真正的善友。佛謙虛,你跟佛是朋友,佛把你看成善友。你在這個地方看不到佛有一點點傲慢。佛沒有稱你是弟子,稱你是善友,你是諸佛之善友,是一切眾生的真善知識。這是我們要牢牢記住的,念到這個地方,心裡面的確生真實的歡喜心。

  經文到末後,裡面有一段與我們有密切的關係。因為這三年來,有許多同修來找我給他們作皈依的儀式,我跟大家取的法名都叫「妙音」。所以,有些人問妙音是什麼意思?「妙音」就出在這個經上,這一段經文我念一遍,「四萬億那由他百千眾生,於無上菩提未曾發意,今始初發,種諸善根願生極樂,見阿彌陀佛,皆當往生彼如來土,各於異方次第成佛,同名妙音如來」。這個數字很大,是指我娑婆世界的眾生,不是指地球,地球是娑婆世界裡面的一小部分,是整個娑婆世界,就是將來要往生西方極樂世界有多少人,釋迦牟尼佛告訴我們有「四萬億那由他百千眾生」,像我們這一類,「於無上菩提未曾發意,今始初發」。我們過去沒有動這個念頭,想求生西方極樂世界,沒動這個念頭,現在聽到才動這個念頭。這就是說我們這幫人,這一段是說我們,現在才開始發心。

  「種諸善根」,就是老實念佛,善根就是這一句佛號。無量無邊的善行都從這一句名號,我從這一句名號生出來的,確實止於至善,沒有別的比這個更善,所以念佛是正行,也是助行。我們看蓮池大師《疏鈔》裡面就講的很詳細。「願生極樂,見阿彌陀佛」,這是我們遇到這個法門之後,而今而後唯一的一個希望,沒有第二個願望,我們的願望就是往生西方極樂世界見阿彌陀佛。「皆當往生彼如來土」,這是佛給我們授記,萬修萬人去,一個都不會漏掉的;依照這個經典的理論方法修行,決定往生。

  生到西方極樂世界之後,「各於異方次第成佛,同名妙音如來」。一生到西方極樂世界,給諸位說,就成佛了。成的什麼佛?就像本經上前面所講的,你看十方世界與你有緣的眾生,佛門常說「佛不度無緣之人」,無緣是什麼?佛來度你,你不接受,那沒有用處,所以一定跟他有緣的。前世有緣,說的什麼?使你歡喜,你喜歡你就跟他有緣。緣成熟了,成熟了就像觀音《普門品》裡面所說之言,應以佛身得度者,即現佛身而為說法,這就是示現成佛;應以菩薩身得度的,他就現菩薩身而為說法;應以童男童女身得度的,他就現童男童女身而為說法,隨類化生。生到西方極樂世界就有這個能力。

  如果與你過去生中有緣的那幫人,他們那幫人仰慕佛陀,對佛非常尊敬、非常羨慕,你就示現佛身,示現八相成道,以這種身分去度化他,一接觸他就歡喜,他就很聽話。所以,不是等到西方極樂世界修行、證果、成道、等覺,再來破最後一品無明,成就這圓滿佛,那寫是沒錯,可是示現佛的身分,那是到西方極樂世界就有這個能力。這個能力在一般講,圓教初住菩薩,別教初地菩薩,就有這個能力,這是一般的說法。可是一般要到這個程度,那要修行很久,那不是簡單事情。通常以別教初地來講,是修行兩個阿僧祇劫滿了,到第三個阿僧祇劫才有這個能力,我們這個法門是真正不可思議!怎麼一到西方極樂世界,見思煩惱一品都沒有斷,到西方極樂就有這個能力?

  因為我們是生到西方極樂世界就是阿鞞跋致菩薩,阿鞞跋致是圓教七地以上,這種能力是彌陀本願加持我們,使我們的能力快速的恢復。不是靠自己修的,是彌陀神力加持把我們快速提升,這是不可思議,這是難信之法。你才曉得法門殊勝,一切諸佛稱讚,它有道理。不管你們將來到哪裡去成佛,同名妙音,佛在此地給我們授記。所以我們現在傳授三皈,統統都用「妙音」,現在大家是妙音居士,將來是妙音如來,名字已經在經上了。這個經就是你往生的保證,哪裡有不往生的道理!決定往生。所以我們今天皈依,除了我講三皈依,除了一般講法之外,特別就本宗,皈依佛,佛是阿彌陀佛;皈依法,法是《無量壽經》;皈依僧,僧是觀音、勢至,以他們兩位來做代表。從理上講,觀音代表慈悲,勢至代表智慧,僧寶就是慈悲、智慧,這是我們真正的皈依處。

  到這個地方,我們利用很短的時間,把《無量壽經》的大意概略跟諸位介紹出來了。諸位如果是有興趣,要想聽全部經文的,我們有很多錄音帶。因為每講一遍,大概錄音帶都保留下來,最近一次溫哥華的也有一套,我想很快他們會送到此地來。在香港講的,在新加坡講的,台北講的,美國也講過很多遍,所以現在《無量壽經》的錄音帶有很多種,每次講的都不一樣。所以我也不打算將來再寫個註解,不打算寫了,留給後人。如果大家有興趣的話,把這些錄音帶彙集起來去做個會集本。為什麼?每次講的東西裡面多少有些不相同,前面所沒有講過的,這就是遍遍體驗不一樣。所以這個經典愈念愈有興趣,每念一遍都有悟處,希望大家能夠認真努力地來學習。

  如果是果然依教奉行,三個月就可以見到效果了,快,真快!半年你就感得身心清淨,自在快樂。有很多同修得到這個感應之後,來跟我講,過去修行修其他的法門沒有這樣殊勝過,沒有這麼快速過,這是真的。照這個經典方法去修行,沒有時間讀全部經的,你就念第六章作早課,早課念第六章,晚課是三十三到三十七念這個五章。目的是早課,我們的願望是與阿彌陀佛同心同願;晚課,我們的目的是與阿彌陀佛同德同行。這樣我們的心、願、德行都跟阿彌陀佛一樣,向阿彌陀佛學習,阿彌陀佛是我們的榜樣,我們學的跟他一模一樣,哪有不往生的道理!那是阿彌陀佛真正的同志,志同道合!好,今天我們就講到此地。