首頁 |淨宗簡介 |淨土法門 淨土風範 |認識佛陀教育 |佛法教學藝術 |學佛入門 |中華德育 |因果教育 |English

佛七心理建設- (二)緣生幻相•當體即空


  1、無住布施

  『應無所往,行於布施』,言語雖然簡要,內容卻是深廣無窮。這兩句話不但教我們做人,且把九法界眾生美滿的生活全包括在其中。如果能依教奉行,真正做到,此人即是菩薩,是佛的真實學生,如來弟子。

  『布施』的意義就是「捨」。譬如家庭主婦,從早到晚忙著家務,若懂得佛法,即是修「布施波羅蜜」。

  這種布施的境界非常廣大,不要以為自己為家裡的幾個人服務,這樣的心量太小,眼光也太小,只看到這麼一點點,而不知道其影響有多大。做這些家務需要體力;想著應該怎麼做,是用智慧,身心都在行布施。照顧一家人生活過得很舒適,這就是行菩薩道。這樣的家庭就是道場,家人就是你度化的對象。

  《華嚴經》說,「布施」有外財、內財。勞力與智慧屬於內財;身外之物是外財。內財、外財皆須捨。因此,每天上班將自己本分的工作做到盡善盡美,對公司是布施;公司服務大眾,對於社會是布施。這才曉得就像水的波紋一樣,一個小石頭投在水裡,波紋愈遠愈廣大。同樣是家庭,一個幸福的家庭會影響鄰居、社會、國家、世界。佛教導我們在這個世間做一切人的好樣子:我們的家是一切家庭的好樣子,公司是全世界公司最好的榜樣,這就是佛法。佛法裡樣樣都第一,所以佛法是平等的。

  《楞嚴經》中二十五圓通章,二十五位菩薩所修的法門不一樣,個個都是第一。這就是《金剛經》上講的諸法如義——是法平等,無有高下。有高下就不是佛法,有高下就是二法,佛法是不二法。這個義理無限深廣,佛在經上講得很多、很清楚、很明白。

  布施是修因,因必定有果報,所以「一飲一啄,莫非前定」。「命」從哪裡來的?前生造的因,這一生得果報。因果決定是相應的——因緣果報,絲毫不爽——種什麼因,就得什麼果報。「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是」,這是真理。

  「世間」是「因緣果報的相續現象」而已,所以佛在經上說:「菩薩畏因,眾生畏果」。菩薩是覺悟的人,眾生是迷惑的人。迷人造業不怕,果報現前才害怕;覺悟的人不怕果報,果報來了,逆來順受。起心動念,待人接物,沒有一點惡心、惡意,果報一定圓滿。念念福利一切眾生,而不想自己,身心清淨,自在快樂,才是真實的福報。

  「法布施」是因,聰明智慧是其果報。健康長壽是修無畏布施的果報。什麼是「無畏布施」?慈悲、關懷,憐憫一切眾生,令一切眾生身心安穩,永離憂患恐怖。在因果定律裡,絕沒有吃虧上當的,也沒有佔便宜的;若以為吃了虧,上了當,那是自己前生造的因中有此果報。明白道理與事實真相,我們的心就定了,縱然被人欺騙、侮辱,也能看破放下。因為冤結化解了,再次見面就很歡喜。冤家宜解不宜結,真正聰明有智慧的人,絕不與任何人結怨,將來在菩提道上才是一帆風順。

  一切眾生所以結怨,不外兩種緣故,一是本身的習氣毛病,看不慣就不耐煩,不一定與自己有什麼關係。六祖大師在《壇經》講『若真修道人,不見世間過』,別人的過失與自己不相干,須以清淨、慈悲心對待一切眾生。

  另外是利害衝突,這是與一切眾生結怨最大的因素,佛法稱之為惡緣。其實沒有利害,一切皆有命運在主宰。若明此理,正如《了凡四訓》說:「君子樂得為君子,小人冤枉作小人。」用種種不正當手段得來的,還是命裡有的,絕不是用手段才得到的,否則與因果完全違背。因此,明白道理與事實真相,心永遠是平靜的。清淨心生智慧,《金剛經》上說『信心清淨,則生實相』。

  佛教人『應無所住』。『住』是執著;『無所住』是決定不執著。執著是病。宇宙、萬物、生命、六道怎麼來的?佛在《華嚴經》上一語道破,即是「妄想、執著」。因為打妄想,變現出十法界;因為有執著,變現出六道輪迴。所以,破了執著,就超越六道;斷除妄想,就超越十法界。古今中外的科學家、哲學家,也都在尋找宇宙萬有的起源,他們可以找到邊緣,但是找不到真實。因為他們用思考,思考即是妄想、執著,是有界限的,不能突破意識的界限。

  佛教我們,斷了妄想、分別、執著,心意識的界限就突破了;突破之後,才能見到宇宙人生的真正面目,才明瞭事實真相。所以,佛法的修學,任何宗派法門皆是修「禪定」。念佛得「一心不亂」,就是禪定;教下修「止觀」,也是禪定。名詞、方法雖然不一樣,皆是修禪定。「戒」是正確的方法;依正確的方法,才能入「定」;入定之後開「智慧」;有智慧才能了解宇宙人生的真相。

  我們若能勤修「財、法、無畏」三種布施,又不著相,就完全正確。如果著相修這三種布施,果報在人天享福,作人王、天王、天人、大富長者,不能出三界,當然更不能超越十法界。佛教導我們『應無所住』,不住「執著」,就超越六道;不住「妄想」,就超越十法界。但不住相很難做到,勢必要在「看破」、「放下」、「念佛」上用真功夫。

2、歸向極樂淨土

  《無量壽經》上阿闍王子「皆願作佛第十」這一品,佛說他們五百人過去生中,曾經供養四百億佛。這一次聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》,生歡喜心,希望將來自己成佛也像阿彌陀佛,而未能發起信願求往生的念頭。這才曉得,聽到阿彌陀佛的名號,生歡喜心,發願求生西方極樂世界,這種人過去生中修積的善根,決定超過阿闍王子,過去生中供養諸佛如來,決定不只四百億。因為我們能發心求生極樂世界,他們還沒動此念頭。

  所以經上說,淨土法門是一切諸佛宣說的,不是一尊二尊佛說的,真是難信之法。《阿彌陀經》上講『不可以少善根、福德、因緣,得生彼國』,這才了解我們的善根有多麼深厚,很難得!我們這一生遇到了淨土法門,生歡喜信願求生的心,應當要慶幸。

  佛教化眾生,真正是真誠、清淨、平等、大慈大悲。眾生善根沒有這麼厚,要慢慢的培養,一世一世的幫助他們。善根已經成熟的,幫助他信願念佛,往生西方。沒有成熟的,為他種彌陀淨土的善根。名號功德不可思議——一歷耳根,永為道種。他今天聽到「阿彌陀佛」名號,讀到「淨土三經」,看到阿彌陀佛的形像,阿賴耶識裡種了西方極樂世界的種子。這一生雖然不能往生,來生來世再遇到因緣,他還是會往生。我們不可輕視任何人,不可對任何人輕慢無禮。

  諸佛菩薩對我們的幫助,是說出事實真相,將自己破迷開悟,修行證果的經驗、方法提供給我們作參考,而我們自己必須實行,千萬不要以為,我依靠佛菩薩,他會保佑我。《楞嚴經》上,釋迦牟尼佛也不能保佑阿難。阿難原先打妄想:釋迦牟尼佛是我的大堂哥,別人要苦修,不修不能成就,我沒關係,我的大堂哥很喜歡我,他將來會把禪定般若傳給我。遭難之後,才曉得佛也幫不上忙。佛菩薩加持我們的,只是經教。我們蒙佛加持,即是依教奉行,就得佛菩薩保佑。

  佛苦口婆心勸我們放下妄想、分別、執著,我們就是放不下。原因是不了解事實真相,以為「身」是真的,以為「現前境界」是真的;而不知這是錯誤的觀念,錯誤的想法、看法。如果對人、對事、對物,心裡有迷惑,有利害衝突,有瞋恚時,想想佛說的話『凡所有相,皆是虛妄』,多念幾遍,心裡就會平靜。一切現象真的是虛妄,確實不存在。

3、諸法皆空•因果不空

  《金剛經》後半部講「諸法皆空,因果不空」。「諸法皆空」就是世出世間一切法,皆是虛妄不實的;「因果」也是諸法,也是虛妄的,但是它「不空」。

  為什麼性宗說「因果不空」?法相唯識家說「相是假有,識是真實」。「識」是能變,「相」是所變;所變的是假的,能變的是真的。因果就是唯識,因是能變,果是所變,十法界就是業因果報的相續現象。因此,覺悟的人畏因,這是很有道理。明白此理,於此世間遇任何人對我惡意,也不會介意,而能歡喜接受。我修淨因,果報一定好。若別人得罪我,我起心動念報復他,這種報復,必然是愈報愈殘酷,罪惡愈造愈重,最後兩人同墮阿鼻地獄(害己害人)。無論人家用什麼樣的手段對我,自己知道過去大概也用這些手段對待他,他今天對我,一報還一報,帳就此了結;心開意解,這多歡喜!沒有吃虧的,也沒有佔便宜的。結解開了,自己成佛,發願第一個度他。

  《金剛經》上有一段公案——歌利王割截身體。「歌利」是梵語,翻譯成中文是殘酷無道,「王」是國王,也就是「暴君」。修行人在深山中修道,無緣無故遭「暴君」凌遲殘殺。這位修道人是釋迦牟尼佛的前身,他雖遭殘害,卻毫無怨恨之心,且發願將來成佛第一個度他。如今,釋迦牟尼成佛了,第一個得度的憍陳如尊者,前身就是歌利王,佛的誓願兌現了。受其殘害而無怨恨心,而且第一個度他,為報深恩;報什麼恩?凌遲殘殺反而成就菩薩圓滿忍辱波羅蜜。菩薩是從這樣角度看事情:歌利王幫助我,試驗我的忍辱有沒有成就。別人見此事皆認為是殘酷,身體受極大的傷害;可是菩薩確實認為,歌利王對自己有極大的恩德,成就圓滿的忍辱波羅蜜,所以成佛第一個度他。

  由此可知,是非善惡並沒有標準,也沒有界限,僅在一念之間。一念極惡,念頭一轉就是極善,這才入了大乘的不二法門——善惡不二,邪正不二:是非不二。這是極高的智慧!「相」是虛妄的,「身」是虛妄的,「割截」也是虛妄的,虛妄對虛妄,所以沒有痛苦。凡夫以為身是自己,執著身相,所以稍受傷害就不能忍受。如果不執著身是自己,則誰受傷害?誰知痛苦?

  所以離四相,就沒有痛苦了。因為妄想、分別、執著,才有苦受;菩薩沒有受。苦樂憂喜捨都放下了,稱之為「正受」,亦稱之為「三昧」,也就是正常的享受。凡夫的一切感受是「苦樂憂喜捨」,佛歸納為這五大類,皆不是正常的受。

4、凡所有相•皆是虛妾

  佛說:『凡所有相,皆是虛妄。』我們在生活中、境界中,證明佛講的沒錯,我們就契入境界了。總因自己沒有證實,所以不得受用;證實之後,就得大受用。佛又說『若見諸相非相,則見如來』。『如來』即是「真如本性」,也就是禪宗講的「明心見性」。證實了『凡所有相,皆是虛妄』,就是明心見性。

  怎麼曉得自己有沒有證實?《金剛經》就是標準,所以禪宗五祖以後,即用《金剛經》印證。「印證」就是作標準、作證明。若達到的境界與《金剛經》所說的理論、境界完全符合,就是明心見性;否則所達到的不是佛菩薩的境界。

  佛門常講「開悟」,大家聽了覺得很玄,好像很稀奇,其實「開悟」是極其平常的話。知道自己的毛病就是「開悟」;把毛病改正過來就叫「修行」。「修」是修正,「行」是錯誤的行為;修正錯誤的想法、看法、說法、作法,就是「修行」。每天敲著木魚,念著經,口裡念著「阿彌陀佛」,那是樣子,不是真修。「真修」是要改正自己錯誤的心行。如果口念彌陀,心裡依然是非人我、貪瞋癡慢,即是古德講的「喊破喉嚨也枉然」。

  不但世法要看破放下,也不要以為佛法好,可以執著。佛法是好,如藥一樣能治人的病;可是吃錯了藥,不但不能治病,反而把命都送掉。佛法亦復如是。修學佛法如果不契機,反而傷害法身慧命,所以《大智度論》、《華嚴經》皆說:『佛法無人說,雖智莫能解。』

  世間聰明智慧的人也不能理解佛法,因為世間人沒有離開「心意識」。沒有離開「思惟想像」,就不能解佛的真實義,因為佛所說的一切經,是從真心本性裡流露出來的,並沒有通過思考;若通過思考即落到意識裡,那就完全錯了。所以,參禪、學教皆須離「心意識」。「心」是阿賴耶識;「意」是末那識;「識」是第六意識。第六意識的作用是分別,末那識的作用是執著,阿賴耶識的作用是落印象。

  如何離心意識?不分別就不用第六意識,不執著就不用末那識,不落印象就不用阿賴耶識,這樣學教才能大開圓解,參禪才能大徹大悟。宗門教人離心意識參,稱「參禪」。教下講「參究」,不說「研究」。研究是用心意識,用分別執著,所對的外境是「六塵」;「參究」不用分別執著,用的是真心自性,所對的外境稱「性境」,不稱六塵。

5、法尚應捨•何況非法

  佛在本經特別教我們:『知我說法如筏喻者,法尚應捨,何況非法。』佛為我們講經說法,就像乘船過渡一樣。『筏』是用竹竿編的,也有用木頭編的(木排)。佛講經說法就像過渡一樣,到達彼岸,筏就不要了。這個比喻是在《阿含經》常說的,《金剛經》中又用這句話,但所表的意義不一樣。小乘裡講,過了河,筏不要了,不該再執著。大乘法裡講,正在筏上,也不執著,意義比小乘經上講的深得多,也就是空有二邊不著,空、有二邊同時,真得大自在。

  般若經上講的即相、離相是同時的。『應無所住』,離相;『而行布施』,即相。學佛沒有離開日常生活行為,生活過得更美好,工作做得更積極。以前我們工作、生活只是為自己,現在我們工作生活是為一切眾生、為社會造福、為法界莊嚴、為自性流露,現象不一樣。為自己做,馬虎一點無所謂;為大眾做,做不好對不起人,用心不一樣了。雖然盡心盡力做,並不著相。『應無所住』,心裡若無其事,即是「大慈大悲」,沒有任何條件。生活、工作,為一切眾生,皆是無條件的,這是大乘佛法的精神與綱要,確實契入理事無礙、事事無礙的境界。

  『法尚應捨,何況非法』,我們要佛法,但正在修學當中就不執著。不要聽到『法尚應捨』,佛法、世間法全都丟棄,那就錯解如來真實義,就變成消極且不負責任。佛法一定要學,一定要行,但是不能執著。佛法如是,世間法亦如是。我們的身體還生活在這個世間,每天需要穿衣、吃飯、工作、應酬,一樣也不能捨棄。尤其是大乘菩薩,若將這些事捨棄了,如何度眾生?菩薩度眾生,就要接觸大眾,與一切眾生和光同塵。

  修行要真正下功夫,形式是提醒自己,最重要的是早晚功課;早課提醒自己,晚課是反省,這樣做早晚課是真實的功德。決不是早晨把經咒念一遍給佛菩薩聽,晚上又念一遍給他聽,一點也不曉得課誦的意義,完全不能依教奉行。好比小朋友在父母面前背書一樣,早晨背了,功課交代了,晚上又背一遍。若這樣做早晚課,則有無量罪過。因為你供奉的是泥塑木雕的佛菩薩,早晨騙他一次,晚上再騙他一次,還自以為有功德。

  我們在佛堂做功課,見到佛像如同見到真佛。早晨念的經咒是提醒自己,今天要照這樣去做。晚上做晚課反省檢點:這一天有沒有照佛菩薩教誨去做?若做到了,明天要繼續做;沒有做到的,明天要趕緊做。這才是朝警惕,暮反省。

  『法』與『非法』同時,沒有先後。『無住』與『生心』同時,生心就是無住,無住就是生心。生大菩提心、利益一切眾生的心、行六度萬行之心。『無住』是不著相,與『生心』同時,不是分成兩個階段;看成兩截,那就錯了,那不是佛所說的。佛說法,有時說這一邊,我們要懂另一邊的意義。

  『法尚應捨,何況非法』,這就說明,佛法尚且不可執著,何況世間一切法。十法界是妄想所生,六道輪迴是執著所生,有因有果。凡是因緣所生法,皆無自性,當體皆空,了不可得!

淨空法師講述 - 陳傳淨居士整理