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佛七心理建設- (一) 生無住之心


  1、佛七的目的

  「佛七」是剋期求證的修行方法,就是在這七天中要得成就;即是《阿彌陀經》上講的『一心不亂』。一心不亂的功夫,通常分為上、中、下三等。上等的功夫是「理一心不亂」,與宗門所說的「明心見性,見性成佛」,是同一個境界。其次是「事一心不亂」,也就是斷見思煩惱;斷證的功夫,等於小乘阿羅漢。最低的是「功夫成片」。前兩種功夫不是每個人皆能得到的,但「功夫成片」,確實是人人都可以做得到的。

  在二六時中(二十四小時),心裡只有「阿彌陀佛」,除阿彌陀佛之外,決定不會起一個妄念,這是「功夫成片」。由此可知,結七念佛有其殊勝之目的。佛七中講開示,稱為「打閒岔」;因為講開示,就把人心講亂了,就得不到功夫成片。為什麼我們在佛七中不但講開示,還要講一個半小時?總是因為結七念佛時,妄想、雜念太多,得不到功夫成片,不得已而為之。

2、道在日常生活間

  大家念佛的功夫為何不得力?原因是沒有看破、沒有放下;也就是對於宇宙人生的真相未能明瞭。一切大乘經,如《楞嚴》、《楞伽》、《華嚴》、《法華》,都曾詳細的討論到這些問題。《金剛經》的文字雖然不多,但是內容絕不遜色於其他的大乘經論,經文字字句句都含無量義;且《金剛經》在中國佛教,已經超越了宗派,無論修學任何法門,幾乎沒有不讀《金剛經》的。

  佛法所求的是高度智慧,究竟圓滿的智慧。唯有智慧才能解決一切問題,大則超越生死輪迴、成佛作祖;小則現前身心清淨安樂。心清淨,身就清淨,百病不生,身體、容貌,一年比一年健康圓滿。

  佛法無論大乘、小乘,顯教、密教,都是教我們在日常生活中得到「法喜充滿」。我們現前的生活怎麼過得這麼苦惱?原因就是沒有智慧。讀《六祖壇經》,我們實在羨慕惠能大師見五祖時所說:『弟子心中常生智慧。』足見他是生活在智慧裡;我們則是弟子心中常生煩惱,我們都是生活在煩惱裡。

怎樣轉煩惱成菩提?

  「菩提」的樣子就是法喜充滿,就是圓滿的智慧。

  「金剛般若」是智慧裡最圓滿、最究竟的。所以《金剛經》一開端,釋迦牟尼佛就將大圓滿、大自在表現在生活上,教我們體悟、學習。一般經典多半是以放光現瑞發起,而《金剛經》的發起是釋迦牟尼佛『著衣持缽,入舍衛大城乞食』。這就說明,究竟圓滿的智慧原來在日常生活中。釋迦牟尼佛穿衣、托缽、吃飯皆是金剛般若,從早到晚,生活、工作、處世、待人,點點滴滴皆是究竟圓滿的智慧。《華嚴經》五十三參中的法身大士,所示現的男女老少、各行各業、在家出家,每個人的生活,與《金剛經》上釋迦牟尼佛示現的生活沒有兩樣,皆是生活在究竟圓滿智慧之中。這才是佛法給人的真實受用,何迷信之有?

  世尊在《無量壽經》上講三種真實:

  第一、『真實之際』,就是真如本性,即是學佛的目標所在。

  第二、『住真實慧』,就是金剛般若。

  第三、『惠以眾生,真實之利』。自己住真實智慧,才能教給一切眾生皆得真實的智慧。我們要做出好樣子給人看,讓人有所感動而向你學習,也能獲得如諸佛菩薩一樣圓滿智慧的生活,就是惠以真實之利。

  佛菩薩示現在人間,為眾生做最好的榜樣,我們跟他學習,就是「學佛」。同理,身為佛弟子,起心動念、言語造作、生活行為,必須做為一切大眾的好樣子。佛法不是談玄說妙,而是日常生活。我們學佛而得不到佛法的受用,歸根結底,毛病就是「放不下」、「看不破」。像近代禪宗的虛雲老和尚,淨宗的印光法師,他們所示現的,完全符合《金剛經》修學的最高指導原則。《金剛經》上有兩句話『應無所住,而生其心』,六祖就是從這兩句話開悟的,其實,全經字字句句皆與此二句同樣重要。

  我們學佛到底為什麼?

  學的是什麼?

  得到些什麼?

  常常這樣反省,就有覺悟的機會了,不但要超越六祖,也要超越十法界。不反省,就迷惑,就繼續搞六道輪迴。佛在《華嚴經》上說「一切眾生,皆有如來智慧德相,但以妄想、執著而不能證得」。這是一語道破十法界的由來。打妄想,把一真法界變成十法界;有執著,就造成六道輪迴。因此,破執著,就超越六道;斷妄想,就超越十法界。

  「三皈依」是傳授學佛的總綱領、總方向。「皈」是回頭;「依」是依靠;「佛」是覺的意思。從迷惑顛倒回頭皈依覺,從今以後覺而不迷,即是「皈依佛」。「法」是正知正見;從一切邪知邪見回頭,依佛知見,即是「皈依法」。「僧」是清淨的意思;六根清淨,一塵不染。現代講的心理的染污、精神的染污、思想的染污、見解的染污,乃至生理的染污、環境的染污......,我們從一切染污裡回頭,依清淨。心清淨,身就清淨;身心清淨,環境就清淨。這才是「皈依僧」。

  佛法修什麼?修「覺、正、淨」。用什麼方法修?八萬四千法門,無量法門。「法」是方法;「門」是門徑、門道,方法門道無量無邊,都是修「覺、正、淨」。如果所用的方法門道,不是修覺、正、淨,而是迷、邪、染,那就不是佛法。我們自己每天生活、工作、處世、待人、接物,若不是與覺、正、淨相應,我們學的就不是正法。

  《金剛經》上說『法尚應捨,何況非法』。世法因緣所生,緣起性空;佛法還是因緣所生,也是當體皆空,了不可得。這是佛陀教導我們,世法、佛法都不可執著,『應無所住』;『住』就是執著。並不是教人世間法不要執著,佛法可以執著。經上講得很明白,佛法也不能執著,都要放下。我們今天為什麼放不下?是沒有搞清楚事實真相。釋迦牟尼佛生活得那麼瀟灑自在,原因是他於一切法,真正做到『應無所住,而生其心』。我們學佛、學菩薩,就要學習心地清淨,一塵不染,接觸一切境界,也是充滿圓滿的智慧,生活自然是法喜充滿,令別人感動。世尊天天這樣表演,從未間斷,但是從未有人提起這樁事。

  這天,須菩提尊者在大眾中,讚歎釋迦牟尼佛『希有,世尊』。世尊累劫所修的、所證的究竟圓滿的果法——阿耨多羅三藐三菩提法,原來就用在日常生活中;穿衣吃飯,點點滴滴都是「無上正等正覺」,也就是「無上究竟圓滿的智慧」。這才是真正希有!

  須菩提接著說:『如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。』菩薩是學生。佛怎樣護念學生?做出來給學生們看,讓學生在生活中體驗、學習、實踐。這是真的護念,真的付囑。『付囑』就是託付的意思。你們明白了,做到了,還要教化一切眾生,要為一切眾生作好樣子,希望一切眾生人人覺悟,個個都過真實、美滿、智慧的生活。這是佛的本願。

  諸佛菩薩在世間,不一定示現為佛門的法師、居士,也常示現作外道。《華嚴經》上的『勝熱婆羅門』與『遍行外道』,皆是一般宗教的領袖。他們教化眾生的原理原則,與佛所講的沒有兩樣,但是方法、手段不一樣。他們是佛菩薩應化示現,如經所說『隨眾生心,應所知量』。真正偉大!

  今年二月一日,澳洲昆士蘭少數民族事務局局長 Mr.Uri Themal OAM,在昆士蘭辦了一所「多元文化論壇」,邀請我講演。這個論壇的目的非常可貴,以佛法來說,此人即是佛菩薩。他是以色列猶太人,入籍澳洲成為澳洲的公民,信仰猶太教。多元文化論壇的目的,是希望集合世界各種不同的宗教,開誠布公的討論如何團結,如何消除種族、文化背景以及宗教信仰的隔閡。因為澳洲政府現採開放政策,現在世界各地移民至澳洲的人愈來愈多,這些新移民,以後如何能在此地和睦共處、互助合作,以達到社會繁榮、安定、興盛、富足的目的。這就是佛菩薩弘法利生的觀念。

  當天我與十四個宗教團體的領袖見面,我讚歎他們是真正的菩薩,完全拋下個人的成見而求社會的安定,求一切大眾真正的幸福。我希望此論壇能推展至澳洲每個城市,且願其發展至全世界。論壇的目標是世界和平,但是和平不是喊口號可至的,一定要將各種隔閡的意見化解消除,從各種不同觀念之中找到共同點。譬如,宗教裡講「神愛世人」、講「博愛」,佛法講「慈悲」,這就是共同點。

  所有的宗教都有一個共同點,我們把不同之處暫時放下,先發揚光大其共同點,從這裡建立共識。佛經常說萬法都是「自性變現」的,沒有不能圓融的道理。《華嚴經》講「理事無礙,事事無礙」,這是真理。如果有智慧,一切隔閡都能化解,世界、人生將是多麼美好。

3、如何安心斷妄

  須菩提尊者,在金剛般若會中,看到釋迦牟尼佛的生活、工作、處世、待人、接物,就是「金剛般若波羅蜜」,也就是「究竟圓滿的智慧」,即是「阿耨多羅三藐三菩提」。因此,他向佛請教說『善男子,善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心』。『善男子、善女人』是指同學們。這一點非常難得——同學們發心了;但是做得沒有佛如此的圓滿自在。原因在哪裡?

  須菩提極其善巧方便,代大家問了兩句話,就是癥結所在,一是『應云何住』,一是『云何降伏其心』。第一、心不曉得安在哪裡?第二、妄念、妄想太多,如何斷除?『降伏其心』就是斷煩惱。由此可知,心不知道安住在哪裡,是妄想;念頭太多,是煩惱。是非人我、貪瞋癡慢,就是《華嚴經》講的「妄想、執著」。『應云何住』是教人解決妄想;『云何降伏其心』是如何突破執著。這兩個問題要是得到解決,就超越十法界,可見問義無限深廣,問的技巧也實在高明。

  兩個問題其實是一體的兩面,佛具體答覆他,菩薩要怎樣降伏其心。佛教菩薩,就是教我們。『所有一切眾生之類......,我皆令入無餘涅槃而滅度之』,若能生此心,就是佛心,也就是真心。我們要有諸佛菩薩一樣的心懷,佛教我們用清淨心、平等心、大慈悲心,看待『一切眾生之類』。經云:「佛不度無緣之人。」肯接受教導就有緣,不肯接受就無緣。佛氏門中不捨一人,佛菩薩真誠慈悲,不會捨棄一個人;問題是我們肯不肯依教奉行?我們幫助眾生,不是幫他一個階段,而是幫他達到究竟圓滿,也就是『令入無餘涅槃而滅度之』。換句話說,須一直幫助眾生證得「無上正等正覺」,這一句就是教我們『而生其心』。

  「生心」須「無住」才行,所以佛接著又說:『如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。』佛菩薩的心多麼清淨!釋迦牟尼佛穿衣穿得整整齊齊、乾乾淨淨,沒有著相;托缽,天天吃飯,也不著相。言行舉止都為一切眾生做好樣子,心裡乾乾淨淨,一塵不染,決定沒有絲毫分別執著。佛菩薩幫助一切眾生,完全沒有想到自己對人有恩惠,所以才稱為「無緣大慈」。「無緣」即是無條件。這才看出諸佛菩薩偉大之處,因為他們的心量拓開了,盡虛空遍法界是一個自己。因為一切眾生與自己一體,所以真正覺悟的人必定慈悲,對於一切眾生的愛護、關懷是無條件的。但,眾生迷惑顛倒,不知道盡虛空遍法界是一個自己,以為別人與自己不相干,我好就可以,何必管別人。

  世尊特別提醒我們:『若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。』以此教導我們離四相,即是離世出世間一切法相。『我相』是執著自己,以為此身是我,以為能思惟想像的是我。其實那是「四見」,我見、人見、眾生見、壽者見,把這些當作「我」,是一切錯誤的根源。與我對立的,都稱為「人」;九法界一切有情眾生,都包括在此範圍內。可見『人相』的範圍非常廣大,諸佛菩薩也用「人」作代表。

  佛告訴我們世出世間所有的現象,十法界依正莊嚴,世間人講的「宇宙萬有」,是從哪裡來的?怎麼形成的?如何演變的?佛說是「眾緣和合而生」,即是『眾生相』。既然是眾緣和合而生的,其中真正的涵義就是沒有自體,當體皆空,了不可得——相有,體空,了不可得。「世法」是眾緣所生的,般若經上講的「緣起性空」;「佛法」也是緣起性空,真心本性裡沒有佛法。六祖講得好,「本來無一物」,佛法也是一物,本來也沒有。可見『眾生相』涵義甚深!

  『壽者相』是指現象存在時間的長短。《金剛經》末後偈云:『一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。』『如夢幻泡影』就是眾生相;『如露亦如電』就是壽者相,它存在的時間像露水、閃電一樣。露水比喻相續相,譬如人活在世間可達幾十年,即是『如露』;「閃電」比喻真實相。佛在《仁王般若經》上所講的「一彈指六十剎那,一剎那九百生滅」,即是『如電』。現象的確不存在,從『眾生相』與『壽者相』,就認識宇宙人生的真相,才曉得「當體皆空,了不可得」,所以結論是「萬法皆空,因果不空」。

4、萬法是因果的相續相

  因果亦在萬法之內,何以說因果不空?因果是能變現象的根源;「因」是能變,「果」是所變。為什麼有十法界?有佛的因,就現佛法界;有菩薩的因,就現菩薩法界。同理,有餓鬼的因,就現餓鬼法界;有地獄因,就現地獄法界,這些現象皆是自心變現的。好比天天作夢,全是自己念頭變現的,也就是意識心變現的。心地善良、慈悲,天天作美夢;一天到晚貪瞋癡慢、嫉妒障礙,天天會作惡夢。十法界依正莊嚴,即是自性隨業因的緣而變的現象。由此可知,整個宇宙人生就是因緣果報的相續相而已。真正看明白之後,怎麼會不放下!人和一切惡人、逆境,自然能看破,自然能放下;因為明瞭現象是業果相續,當體皆空,了不可得。此時真智慧現前,此心必定是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲;表現在生活中,正如六祖所說『若真修道人,不見世間過』,唯見剎那生滅的業果相續相。

  諸佛如來所住的一真法界(實報土),也是自性變現的。清淨心、純淨之心變的境界是實報土。清淨心,但不純淨,變現四聖淨土。「四聖」就是十法界裡的佛、菩薩、聲聞、緣覺。沒有清淨心,則變六道的報土,所以我們的心是染而不淨。

  分別、執著四相,就不是菩薩。菩薩的標準很多,若我們受了菩薩戒,當菩薩也不是假的,但不是《金剛經》上的標準。《金剛經》上菩薩的標準,就是《華嚴經》上的標準——四十一位法身大士皆是超越十法界的菩薩。所以,『若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相』,當中加幾個字就清楚了,『即非「一真法界的」菩薩』。

  十法界之內有聲聞、緣覺、菩薩、佛,此佛(因為尚未超越十法界)也比不上《金剛經》上的菩薩。天台家講四教:藏、通、別、圓。藏教佛、通教佛,皆在十法界內,沒有明心見性,一品無明也沒有破。別教佛雖超越十法界,等於圓教二行位的菩薩,也就是四十一品無明已破了十二品。

  若明瞭事實真相,就能看破;看破之後,自然放下,不必人勸。若看不破,怎麼勸也沒用。心裡沒有憂慮牽掛的事,才是真自在,才真的是人過的生活。佛教導我們生活的原理原則:『菩薩於法,應無所住,行於布施。』布施的範圍很廣,就是一般人講的「提得起,放得下」。『於法應無所住』是世法、佛法皆無所住,「無住」就是不執著。於世法、佛法皆不分別、不執著,即是『應無所住』。我們今天不明真相,樣樣分別、計較,苦難當然有得受。

  佛在經上講得很清楚,《金剛經》不是對普通人說的,而是『為發大乘者說,為發最上乘者說』。唯有大乘人、上上乘人、圓頓根性的人,這一生就把問題徹底解決,不必要修三大阿僧祇劫。

5、在生活中斷惡修善

  大乘人應當遵守原則,於一切法不分別執著,但是要實行「斷一切惡,修一切善」,從穿衣、吃飯做起。衣服沒有洗乾淨是惡;為什麼不洗乾淨?衣服沒有摺整齊是惡?為什麼不摺整齊?桌子沒擦乾淨是惡;吃飯時碗筷擺得不整齊是惡。

  我們今天學佛,對待父母未盡到孝道是惡;家庭不能為鄰居做好榜樣,也是惡。做好樣子給兒女看,這是善;不是好樣子,就是惡。斷惡、修善從此處做起,才是真正學佛。若把斷惡、修善與生活完全脫節,則毫無用處,此人正是「不解如來真實義」。

  一個人從出生到離開世間,從早到晚,點點滴滴,「布施」二字包括盡了。『行於布施』的意義深廣,如何把自己的生活變成金剛般若,把工作、處世、待人、接物,做得跟佛菩薩一樣。佛菩薩不是供在佛堂的,佛菩薩就是自己本人,這樣才是學佛,這個人在佛法中才得真實的受用。

淨空法師講述 - 陳傳淨居士整理