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佛法與生活
轉載自一九九八年八月「慕西」第四十期 台北/張秀葵

念佛得力得到大解脫

  「佛教」是釋迦牟尼佛對九法界眾生的教育,禪宗、密宗和淨土宗是佛陀教育的不同法門,所以佛教是教育,非宗教。入佛門無非是要開智慧。開智慧可以從覺門下手,但是唯有上根利智的人才辦得到;開智慧亦可從正門下手,那就是由研究經典入門而開悟;若是走淨土法門,那麼便是由修清淨心入門。我們淨宗學會就是從淨門入手,這個法門的修學方法,不必跟著某師父,也不需要一定有道場才能成就,只要聽老師的教導,依法遵行就能成就。這次演講,我將過去十年來如何離苦得樂的修學過程告訴各位,提供給各位同修作參考。

  我的一生,尤其是青年與中年時期,身心飽受痛苦煩惱的折磨,如今得到大解脫,這完全是靠「念佛」得力而來的。「阿彌陀佛」每個人都會念,但是念佛要得力,煩惱才能解除,才能得到受用。我們日常居家處事,真是家家有本難念的經,經經不同,煩惱也無奇不有。如果我們依法修行,那麼生活上的言行舉止以及待人處事,就能讓四周的人喜樂安適,這樣修學就成功了。更進一步,要離人間的苦痛,往生西方極樂世界,這才是我們修學淨土宗的最終目標。

  佛說一切眾生皆具有如來智慧德相,但因妄想、分別、執著而不能證得。這也是我對佛教起信心的第一句話,我也用這句話來勉勵諸位。一般人總是將佛看得高高在上,自己是如此渺小,感覺佛遙不可及。其實不然,任何眾生都本具佛性,今天我們和佛不一樣,就是因為有太多煩惱、分別和執著,一天到晚胡思亂想,佛性因此被蒙蔽了,才覺得人生過得好苦、好不自在。日常生活中,常常因為不明白對方的想法,產生誤會與摩擦。佛法就是教我們如何過自在喜樂的生活。既然眾生皆具如來智慧德相,菩薩能,我們也能。《六祖壇經》云:「何期自性,本自具足」,佛性是無所不知、無所不能,每個人本來都具備的,不必外求。佛是我們的老師,我們是佛的學生,是師生的關係,佛對我們好比母親對獨子一般,無怨無悔的愛護、教導我們。今天我們明白了佛陀教育是什麼,看清人生就是自己的所做所為,宇宙就是自身周圍的環境,人、事、物都包括在內,只要如理如法的修行,我們的生活自然就會圓滿。

  《六祖壇經》又說:「本來無一物,何處惹塵埃」,我們本來沒有煩惱,所有的煩惱都是自找的。那麼要如何用佛法來解脫無邊的煩惱呢?首先要反觀自照,《壇經》云:「若真修道人,不見世間過」,不要一直去看別人的錯誤,你看人不順眼,別人也一樣看你不順眼,修行人要經常自我檢討反省。一般人對事情都期待著有所回報,這就是凡夫痛苦的地方。那麼,佛教我們如何做人呢?做人要忘掉自己,為別人服務,量力而為,能做多少就做多少,不要和別人比較,更不必覺得不如人,一切盡力就是圓滿。盡力中一定要心存誠敬,行為中自然流露出誠懇和尊敬的態度,如果沒有恭敬心,就不如理如法,容易讓對方起誤會。

  過去我尚未入佛門前,對人生很悲觀,一切看法都是灰暗的,人生的態度就是認命,盡職盡分做好該扮演的角色,甚至希望早日盡完義務早點解脫,但老實說,我從來沒有自殺的念頭,只覺得很苦悶、很無奈、有無力感。現在想想,這些都是當時錯誤的想法觀念所造成的,大概是自己太感性,太愛胡思亂想,所以才如此痛苦,如果當時就能接觸到佛法,什麼事都解決了。大約在十年前,我遇到了好老師,從此改變了自己的人生觀。在這之前,凡是有道場的地方,我都接觸,不論是打佛七、做義工都去試,無非希望找到解脫煩惱的方法,結果都徒勞無功。

一經深入專修而不雜

  很幸運的,我接觸到淨空法師的講演,我和淨空師父只是台上台下的師生關係,師父的教學都是引經據典,要我們專念一部《無量壽經》,每天念三遍,一年一千遍,三年三千遍,一天都不能斷,還有日念佛號幾千聲,目的是要攝受我們的心。每個人每天都有許多瑣碎雜事,讓我們的心一直往外跑,不能安住,所以要靠念經的力量來求定,如此煩惱才會慢慢減少。聽完淨空法師的演講後,我就提早退休,一門深入,專而不雜,一切都依教奉行,果真在三個月就有效果,煩惱顯著的減少。

  佛法要能應用在生活上才能得到真實利益,我們每天在工作中或是工作結束,一定要找時間修持,一切放下,不要常把陳年往事拿出來想,那些都是妄念,多想一遍就多造一次業。真正學佛後得到的好處,就是討厭的人越看越喜歡,討厭的事越做越順心。當我們起了念頭要講話時,先看看對方的表情,想想這句話出口會不會傷到對方。學佛就是行菩薩道,如果我們起心動念都是為自己著想,那麼私心太重,舉止言行做人就不圓滿。如果權力和名望看得太重,是很難修學佛法的。如果能處處為別人著想,自己的心胸也會越來越寬大,做任何事情都能夠利他無我,待人處事的方法自然可以因人因事而有所變通,這就是智慧。

讀經兼修戒定慧三學

  學佛就是要把自身的佛性恢復。清淨的自性要靠「修德」才能顯現,智慧自然現前,無論遇到順境或逆境,就能有理性,不衝動,不會太高興或太傷心,事情就會辦得如理如法。佛在經典裡,一直要我們看破、放下,除去妄想、分別、執著,因為這是痛苦造業的源頭。修行離不開我們的生活,有些人常希望找個清靜的山上修行,其實這只不過是想離開嘈雜的環境,但是說真話,身雖在山上而心仍掛念家中大小事務,這是行不通的。如果我們能獨處,在家裡待上幾天而一點也不寂寞、不害怕,那我們就有功力了。讀經的功力就是戒、定、慧三學同時修,這也是佛教的綱領。「戒」就是要守規矩,也守住了心不起妄想,於是自然心安理得,就能得「定」,有了「定」我們讀經才能明白經義,才能生慧。讀經不要多,一部《無量壽經》努力讀五年,佛號隨時提起,一面細聽淨空師父講經的帶子。我今天能獲得真實之利就是「聽話」,老實依照師父的教導去做。

  佛說:「凡所有相,皆是虛妄」,為什麼我們說「相」是虛妄的呢?人從出生到老,相貌一直在改變,夫妻的緣盡了,有一方就會先走。情和錢隨時都有變化,不會永遠一樣的,如果事事抓緊不放,那就會很痛苦,也是煩惱的根源。既然不是真實的,那又何必太在意呢?這些「相」都是因緣而起的,緣不同,相自然也不同,所以我們不要常去做比較分別,少欲才能知足。「萬法唯心造」,所以「相」也是我們自己想出來的,如果不去執著六根接觸的相,「相」自然沒有了,心也就清靜,一切安然。現在小孩子拿刀殺人,不但不慚愧,還說很過癮,這就是人的「心」在改變,日趨迷、邪、染。

  佛法要我們從服務眾生作起,首先就要為父母親服務,要孝順。如何才算盡孝?當父母親走時,我們能讓他們安心地走,這個佛法可以做到,要靠我們好好修行,至少五年功夫,無論父母健在與否,或身處六道中那一道上,只要我們修行有成就,一樣可以度脫他們,這才是至善圓滿的孝道,才可報佛恩,報父母之恩。《影塵回憶錄》上有一則公案,倓虛老和尚的好友,和倓老一起研讀《楞嚴經》的劉文化,七年來他們一直虔誠研習《楞嚴經》,劉文化在一次夢境中,看到過去和他有生意過節,打官司敗訴而自殺的債主,來請求他超度,過去他們所結的惡緣也因此解除;接著他過世的妻女也來到他夢中,踩著他的肩升天了。這就是修行的功力,真修行才能圓滿的盡孝道。自心佛性的「體」我們雖然感受不到,但是它的「相」一旦現形起作用,它的能力與智慧無量無邊。所以我深信只要能誠心念佛誦經,依教奉行,就能幫助我們的六親眷屬,以及一切眾生,就是盡孝。

幫助植物人脫離苦難

  我念佛修行也有一些親身的體驗,過去曾經幫助三位植物人脫離苦難。三年前有一個女孩在美國昏迷不醒,醫生已經宣佈沒救了,我的方法就是握著她的手陪著她一起誠心念佛。當我們憶佛念佛時,阿彌陀佛就會來,這是阿彌陀佛他老人家發的願。假如尚有陽壽的就會好起來,世緣盡了的也可以安詳地走。於是我握著那位女孩子的手,附著她的耳朵,給她開示後,就請她與我一同念佛,我一邊扳著她的手指一邊念佛,大約念了六十聲,然後請她的家人有空就陪著她念。我回台北兩星期後接到通知,那女孩醒過來了。另一位是五歲的小弟弟,我去醫院看他,同樣方法,大約念了一百聲佛號,當我正要離開病房時,他居然大叫一聲:「哎唷!我尿了!」。第三位是一位老太太,癱瘓昏迷在床好幾年了,我用的方法也是一樣,三個月後那位老太太安詳地走了。她的家人說,在她臨終前叫了聲「阿...」,大概在叫阿彌陀佛,原本老太太的四肢是蜷曲的,很害怕的樣子,走時全身已鬆開並很慈祥。阿彌陀佛的願力真不可思議。

  各位同修,淨宗是從淨門入手,第一要清我們心中的妄想,一定要空出我們的心。學佛就是在修清淨心,心清淨煩惱自然減少,心量也會一直擴展開來,對任何事只有包容,沒有怨言。這樣專心修行,五年後我們就有能力去幫助臨終者、有病痛或有苦難需要幫助的人,讓他們也能早日離苦得樂,這也是一種「孝」。修行得力自然能體會到人生的快樂美滿,同時對人間的名聞利養、財、色、名、食、睡等都會看得很淡,得失心和欲念減少就容易滿足。佛法不全重理念,更重視行持,要深信因果,相信佛所講的,大家不要再找藉口,要真幹,「阿彌陀佛」是我們最好的補品良藥。